==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ།
དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ།
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ།
འདི་ཕན་ཆད་ནི་དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་
དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འདོད་པ་དང་དེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ་དོན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལས་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོ

【汉语翻译】
对于任何事物的特殊性，以及任何方面的详细分类，以及所展示的任何法，仅仅是叙述收集它们的顺序。
对于任何事物的特殊性，以及任何方面的详细分类，以及所展示的任何法，仅仅是叙述收集它们的顺序。
对于喜欢广博的人，分为八个方面来展示。
第一，就一切相智而言的，善现品。
宣说发心。
从此以后，对于任何事物的特殊性，以及任何方面的详细分类，以及所展示的任何法，仅仅是叙述收集它们的顺序。
因此，首先，发心是为了他人的利益，希求圆满正等菩提。如果有人问，什么是“希求”？这是指“以此希求和彼希求，菩萨应精进于般若波罗蜜多”的经中所说的那些内容。如果有人不知道这是什么性质，并问那是什么意思？那么，正如《二万五千颂》中所说，这是指努力追求。也就是说，在发心的时候，菩萨会努力追求，无论如何都要证得无上圆满正等菩提，并利益他人。如果这样，那就不算是发心了，因为心具有认知各个对境的性质，而努力追求则是贪欲。虽然如此，但如果具有对善法的渴望的性质，并努力追求，那么就会为了成佛而发心，因此这里是用因来表示果。这样，所有渴望和努力追求的善法都会相应地增长。或者，努力追求就是发愿。发心的时候，努力追求是最重要的，因此在与这些一起修行的发心中，努力追求是被展示的。这样，菩萨们就会具有与发愿相应的发心，这是合理的。圆满正等菩提和他人的利益。

【英语翻译】
It solely narrates the order of collecting those teachings that demonstrate the particularity of any object, the detailed classification of any aspect, and any dharma that is shown.
It solely narrates the order of collecting those teachings that demonstrate the particularity of any object, the detailed classification of any aspect, and any dharma that is shown.
For those who delight in extensiveness, it is shown by dividing it into eight topics.
First: The chapter of Rabjor, concerning the mastery of the All-Knowingness itself.
Explanation of Generating the Mind [of Enlightenment].
From now on, it will solely narrate the order of collecting those teachings that demonstrate the particularity of any object, the detailed classification of any aspect, and any dharma that is shown.
Therefore, firstly, generating the mind [of enlightenment] is for the sake of others. [One] desires perfect and complete enlightenment. If [someone asks]: What is this called "desire"? This is what is said in the sutra: "With this desire and that desire, the Bodhisattva should strive in the Perfection of Wisdom." If one does not know what its characteristic is, and asks what that meaning is, then, as it is said in this very Twenty-five Thousand [Verse Perfection of Wisdom Sutra], it is to strive for the meaning. That is, at the time of generating the mind [of enlightenment], the Bodhisattva strives to ensure that he will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and accomplish the benefit of others. If so, then that would not be generating the mind [of enlightenment], because the mind has the characteristic of knowing each object separately, and what is called striving is craving. Although that is true, if there is striving with the characteristic of longing for virtuous dharmas, then one generates the mind for the sake of Buddhahood itself, so here the cause is shown by the result. Thus, all the virtuous dharmas of longing and striving will increase accordingly. Alternatively, striving is aspiration. The occasion of generating the mind [of enlightenment] is when striving is the most important, so striving is shown in the generating of the mind [of enlightenment] that is practiced together with these. Thus, it is reasonable that Bodhisattvas will have the generating of the mind [of enlightenment] that is endowed with aspiration. Perfect and complete enlightenment and the benefit of others.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །
དེ་ལ་དེའི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བསྙེན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
那么那又是什么呢？那就是如经中所说：以摄略和广大的方式来讲述。 所谓“那”是指真实圆满的菩提，“那”是指利他。 
其中，关于“那”的摄略开示是这样的：舍利子，如果菩萨摩诃萨想要在一切法中以一切方式现证菩提，就应当精勤于般若波罗蜜多。这就是所说的。 其中，关于“那”的广大开示是这样的：舍利子，如果菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，由于不执著布施、布施之物和接受者，就应当以无舍的方式圆满布施波罗蜜多。这就是所说的等等。 其中，关于利他的摄略开示是这样的：菩萨摩诃萨在每一方恒河沙数的世间界中，如果想要使所有众生都进入无余涅槃的境界，就应当修学般若波罗蜜多。这就是所说的。 其中，关于“那”的广大开示是这样的：对于悭吝的众生，要给予布施；对于毁犯戒律者，想要让他们安住于戒律，菩萨摩诃萨就应当修学般若波罗蜜多。这就是所说的。 如此讲述了发心的体性，包括所缘和目的。现在，关于它的种种差别之体性，作二十二种分类是： 也就是，地、金、月、火，宝藏和珍宝之源、海，金刚、山、药、善友，如意宝、太阳、歌，国王、宝库和大路，乘具、庄严之水以及，声音、亲近、河流、云，这二十二种。 这就是所说的。 
其中，菩萨们的最初发心具有希求，就像大地一样。舍利子，如果菩萨摩诃萨

【英语翻译】
So what is that? That is, as stated in the sutra: It is expressed in terms of brevity and extensiveness. "That" refers to perfect and complete enlightenment, and "that" refers to the benefit of others.
Among them, the concise explanation of "that" is as follows: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly awaken to all dharmas in all ways, he should strive in the Prajnaparamita. This is what was said. Among them, the extensive explanation of "that" is as follows: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, he should perfect the Paramita of generosity in a manner of non-abandonment, because he does not fixate on the giving, the object of giving, and the receiver. This is what was said, and so on. Among them, the concise explanation of benefiting others is as follows: Bodhisattva Mahasattvas, in each of the ten directions, in world realms as numerous as the sands of the Ganges, if they wish to lead all sentient beings into the realm of nirvana without remainder, they should train in the Prajnaparamita. This is what was said. Among them, the extensive explanation of "that" is as follows: For sentient beings who are miserly, give generosity; for those who violate morality, Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita, wishing to establish them in morality. This is what was said.
Thus, the nature of generating the mind [of enlightenment] is spoken of, including the object and the purpose. Now, concerning its nature of various distinctions, making twenty-two divisions: That is, earth, gold, moon, fire, treasure and source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, vehicle, adorned water, sound, attendance, river, and clouds, these are the twenty-two aspects. This is what was said.
Among them, the initial mind generation of Bodhisattvas is endowed with aspiration, like the earth. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུ་བའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་འདི་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པ་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུའོ། །
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའ

【汉语翻译】
大士欲以一切法，于一切相中，现证圆满菩提，故应勤修般若波罗蜜多。如是说者，谓欲于一切相中，现证圆满菩提，乃为一切佛法及其积聚之所依故。二、具足意乐者，如妙好之金。舍利子！此菩萨摩诃萨，以无住之方式安住于般若波罗蜜多，以不执著布施、施舍及受取之故。以无舍弃之方式，圆满布施波罗蜜多，如是乃至，以不执著一切法之故，圆满般若波罗蜜多。如是说者，以六波罗蜜多所摄之利益与安乐之意乐，乃至于圆满菩提之间安住，故为意乐，以于未来与此不依循变异之故。三、具足增上意乐者，如上弦之新月。彼安住于般若波罗蜜多，应修三十七菩提分法，如是乃至，应修九种不净想之间，应修八种大丈夫之觉观之间，应修十八不共佛法之间，如是说者，以一切善法皆将增长之意乐为增上，故名增上意乐。四、具足加行者，如火。 欲以一切智智，以智与见而观照度脱，欲安住于不退转地，欲圆满道智智，欲随得一切相智之菩萨摩诃萨，应学般若波罗蜜多。如是所说者，谓三一切智智之加行，乃为殊胜之加行，极殊胜之加行，故如薪柴之差别，如火一般，由上而上更趋殊胜。

【英语翻译】
The great being, wishing to fully awaken into complete enlightenment in all aspects of all phenomena, should strive in the Perfection of Wisdom. As it is said, the wish to fully awaken into complete enlightenment in all aspects of all phenomena is the basis for all the Buddha's teachings and their accumulation. Second, possessing intention is like excellent gold. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Perfection of Wisdom in a way that is without abiding, because there is no attachment to giving, bestowing, and receiving. In a way that is without abandoning, one should perfect the Perfection of Giving, and so forth, until one perfects the Perfection of Wisdom because there is no attachment to all phenomena. As it is said, the intention of benefit and happiness encompassed by the six perfections abides until complete enlightenment, therefore it is intention, because it does not rely on change in the future and in this. Third, possessing superior intention is like the waxing crescent moon. Having abided in the Perfection of Wisdom, one should meditate on the thirty-seven factors of enlightenment, and so forth, until one meditates on the nine impure perceptions, and between meditating on the eight thoughts of a great person, and between meditating on the eighteen unshared qualities of a Buddha. As it is said, because the intention that all virtuous qualities will increase is superior, it is called superior intention. Fourth, possessing effort is like fire. The Bodhisattva Mahasattva who wishes to transcend by looking with knowledge and vision at all knowledge, who wishes to abide in the irreversible stage, who wishes to perfect the knowledge of the path, and who wishes to attain all-knowingness, should train in the Perfection of Wisdom. As it is said, the effort of the three all-knowingnesses is a supreme effort, a most supreme effort, therefore, like fire with the difference of firewood, it becomes more and more distinguished from above.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་
པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དག་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་

【汉语翻译】
之故。第五，具足布施波罗蜜犹如大宝藏。想要将悭吝众生安置于布施，以及想要以随喜声闻和独觉布施的唯一发心来压倒他们的菩萨大士所说，以财物的受用使无量众生感到满足，也是因为没有穷尽的缘故。第六，具足戒律波罗蜜犹如珍宝之源。想要将破戒者安置于戒律，以及声闻和独觉的戒律，想要以随喜的唯一发心来压倒他们的菩萨大士应当修学般若波罗蜜，因为一切无量功德珍宝皆由此而生。第七，具足忍辱波罗蜜犹如大海。想要将具有害心者安置于忍辱，以及声闻和独觉的忍辱，想要以随喜的唯一发心来压倒他们的菩萨大士应当修学般若波罗蜜，因为一切不悦意之事降临都无法扰乱。第八，具足精进波罗蜜犹如金刚。想要将懈怠者安置于精进，以及声闻和独觉的精进，想要以随喜的唯一发心来压倒他们的菩萨大士所说，因为它是以坚定的信念不可摧毁的。第九，具足禅定波罗蜜犹如山王。想要将心散乱者安置于禅定，以及声闻和独觉的禅定，想要以随喜的唯一发心来压倒他们的菩萨大士

【英语翻译】
Therefore. Fifth, possessing the perfection of generosity is like a great treasure. Wanting to place miserly beings in generosity, and wanting to overwhelm the generosity of hearers and solitary realizers with the sole intention of rejoicing, the great bodhisattva said that even though the enjoyment of wealth satisfies immeasurable beings, it is because there is no end to it. Sixth, possessing the perfection of discipline is like a source of jewels. Wanting to place those who break discipline in discipline, and the discipline of hearers and solitary realizers, the great bodhisattva who wants to overwhelm them with the sole intention of rejoicing should study the perfection of wisdom, because all infinite qualities and jewels arise from it. Seventh, possessing the perfection of patience is like a great ocean. Wanting to place those with harmful minds in patience, and the patience of hearers and solitary realizers, the great bodhisattva who wants to overwhelm them with the sole intention of rejoicing should study the perfection of wisdom, because all unwanted things that befall cannot disturb it. Eighth, possessing the perfection of diligence is like a vajra. Wanting to place the lazy in diligence, and the diligence of hearers and solitary realizers, the great bodhisattva who wants to overwhelm them with the sole intention of rejoicing said that it is indestructible because of its firm conviction. Ninth, possessing the perfection of meditation is like the king of mountains. Wanting to place those whose minds are distracted in meditation, and the meditation of hearers and solitary realizers, the great bodhisattva who wants to overwhelm them with the sole intention of rejoicing

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་
པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་གང་གི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
如是说，这是因为不为所缘之相所动摇的缘故。第十，具有般若波罗蜜多犹如药。若有众生欲于邪慧之上安立胜慧，以及大菩萨欲以一发心，压伏声闻及独觉之智慧，则应修学般若波罗蜜多。如是说，这是因为能寂灭一切烦恼及所知障之疾病的缘故。第十一，具有方便善巧波罗蜜多犹如善知识。若有欲以仅一善心，亦能回向一切智智而令无尽者，以及为利一切众生故，欲忍受地狱、旁生及阎罗王世界之苦者，以及纵经百千劫精勤积聚之戒律，亦欲为利有情而舍弃者，以及欲生于佛种姓之大菩萨。如是所说，这是因为于一切时处皆不舍弃饶益有情之义利故。此处有说，安住于真谛、布施及智慧寂灭者，是为佛之种姓。另有说，是为以见道所摄之趣入之心。如经中云：‘何者于发心之时，与其同时生起，而转成菩萨种姓者，即是如来种姓。’如是说。另有说，现今所有诸佛，皆是安住于现前趋入之三摩地及大悲心中，此二者是为佛之种姓。有者欲作佛所制之学处。有说当为六波罗蜜多。另有说，菩萨之母是般若波罗蜜多，父是方便善巧，因此，彼等是佛之种姓。第十二，具有愿波罗蜜多

【英语翻译】
It is said that this is because it is not moved by the aspect of the object. Tenth, having prajna-paramita is like medicine. If there are sentient beings who want to establish superior wisdom on top of perverse wisdom, and great bodhisattvas who want to subdue the wisdom of sravakas and pratyekabuddhas with one thought of enlightenment, then they should study prajna-paramita. It is said that this is because it can pacify all the diseases of afflictions and cognitive obscurations. Eleventh, having skillful means paramita is like a spiritual friend. If there are those who want to make even one virtuous thought inexhaustible by dedicating it to omniscient wisdom, and those who want to endure the suffering of hells, animals, and the realm of Yama for the benefit of all sentient beings, and those who want to abandon even the precepts that have been diligently accumulated for hundreds of thousands of kalpas for the sake of sentient beings, and great bodhisattvas who want to be born into the Buddha's lineage. It is said that this is because one does not abandon the benefit of sentient beings at all times and places. Here, some say that those who abide in truth, generosity, and the pacification of wisdom are the Buddha's lineage. Others say that it is the mind that enters through being included in the path of seeing. As it is said in the sutra: 'Whoever, at the time of generating the mind of enlightenment, simultaneously arises with it and transforms into the bodhisattva lineage, is the Tathagata lineage.' So it is said. Others say that all the Buddhas who have appeared now abide in the samadhi and great compassion that are directed towards manifestation, and these two are the Buddha's lineage. Some want to make the precepts established by the Buddha the object of practice. Some say that it should be the six paramitas. Others say that the mother of the bodhisattvas is prajna-paramita, and the father is skillful means, therefore, they are the Buddha's lineage. Twelfth, having the aspiration paramita

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལན་བརྒྱར་སྐྲའི་རྩེ་མོས་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་འདོད་ཅིང་ཡང་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེ་ལ་ཁའི་དབུགས་གཅིག་གིས་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་མོ་གཅིག་གི་རྩེ་མོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་ལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་སྐྲ་ཉག

【汉语翻译】
如同如意宝珠一般。想要圆满成就佛身，想要在每一方十方无边无际的世界中说法使人领悟，想要佛种不断绝的菩萨，所说的这些，是因为能够成就如所祈愿的果报。第十三，具有力量的到彼岸是如同太阳一般。菩萨摩诃萨想要圆满一切众生的心愿等等，所说的这些，是为了使所化众生完全成熟。第十四，具有智慧的到彼岸是如同美妙的乐音一般。想要知道三千大千世界四大元素的微尘数量，同样，想要知道如此布施会成为大果报，如此布施会转生为王族或者如同娑罗大树等等，像这样以无所缘的方式布施，就能圆满智慧的到彼岸的菩萨摩诃萨等等，所说的这些，是为了成为引导所化众生的导师。其中，所谓娑罗大树，是因为具有能够明显象征的自在力。第十五，具有神通的是如同国王一般。想要以一个发心，在每一方十方无边无际的世界中获得解脱，想要用一根头发的尖端将三千大千世界的巨大水团摧毁百次，并且不伤害居住在那里的众生，想要用一口气熄灭劫末之火，想要用一根手指的尖端完全覆盖巨大的散乱风轮，想要用一根鸡毛掸子完全覆盖整个虚空，想要将须弥山等山峰

【英语翻译】
It is like a wish-fulfilling jewel. The bodhisattva who wishes to perfectly accomplish the Buddha's body, who wishes to make it understood by teaching the Dharma in each of the ten directions in limitless world realms, and who wishes that the lineage of the Buddha may never be broken, whatever is said, is because the fruit of whatever is wished for will be accomplished. The thirteenth, possessing the perfection of strength, is like the sun. Whatever is said, such as, "The bodhisattva mahasattva wishes to completely fulfill the thoughts of all sentient beings," is in order to completely ripen those to be tamed. The fourteenth, possessing the perfection of wisdom, is like a beautiful sound. Wanting to know the measure of the fine particles of the four great elements of the three thousand great thousand worlds, and similarly, wanting to know that giving in this way will become a great fruit, and that giving in this way will be born into the royal family or like a great sala tree, etc., like that, giving in this way in an unapprehending manner will perfect the perfection of wisdom, the bodhisattva mahasattva, etc., whatever is said, is in order to be a teacher who guides those to be tamed. Therein, the so-called great sala tree is because it possesses the power of freedom to be manifestly symbolized. The fifteenth, possessing clairvoyance, is like a king. Wanting to be completely liberated from the limitless world realms in each of the ten directions with a single thought, wanting to destroy the great mass of water of the three thousand great thousand world realms a hundred times with the tip of a single hair, and also wanting not to harm the living beings dwelling therein, wanting to pacify the fire that burns the eon with a single breath, wanting to completely cover the great scattered wind mandala with the tip of a single finger, wanting to completely fill the entire expanse of space with a single feather duster, and wanting to make mountains such as Mount Meru

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཅིག་གིས་སྦམས་ཏེ་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་
ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཕེན་པ་ལ་ནི་མ་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་པ་སྟོན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་འདོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་འདོད་པ་དང༌། སྦ

【汉语翻译】
一个毛孔膨胀而向上抬起，想要将无量世界抛掷出去，以及想要以天眼观看十方每一个佛土的一切佛陀薄伽梵，以及从他们那里以天耳听闻所宣说的法，以及想要知晓一切有情的心之行为，以及想要忆念他们的一切前世，以及想要成就知晓烦恼灭尽的现证，并且想要现前真实之边的菩提萨埵，如是宣说。那是由于威力无碍而成办他利的缘故。如同须弥山等的山王，用一根头发束缚，抛掷到无边世界，对此不应不信。这是因为显示禅定者们的自在，这是不可思议之法的缘故。第十六，具足福德与智慧，如同宝库。想要以一抟食遍及所有无量佛陀与声闻僧众，以及想要将见谛者从入流果直至无上正等菩提之间安立的菩提萨埵大士，如是所说。那是由于是众多福德与智慧之聚的宝库的缘故。第十七，具足与菩提分相顺之法，如同大道。想要随得过去、未来、现在诸佛薄伽梵的一切功德，以及想要度越有为法与无为法之彼岸的菩提萨埵，如是所说。那是由于一切圣者皆已逝去并随之逝去的缘故。第十八，具足止观，如同乘骑。想要走在一切声闻与独觉之前，以及想要成为一切佛陀薄伽梵
之中的眷属，以及想要获得菩提萨埵大士的眷属，以及想要分别修习功德，以及

【英语翻译】
Wanting to expand and lift up a single pore, wanting to throw immeasurable worlds away, and wanting to see all the Buddhas, the Bhagavad-Buddhas, of all the Buddha-fields in each of the ten directions with divine eyes, and also wanting to hear the Dharma taught by them with divine ears, and wanting to know the conduct of the minds of all sentient beings, and also wanting to remember all their past lives, and wanting to accomplish the direct perception of knowing the exhaustion of defilements, and wanting to manifest the true end, is said to be a Bodhisattva. That is because of the unobstructed power to accomplish the benefit of others. One should not disbelieve that the king of mountains, such as Mount Sumeru, is bound by a single strand of hair and thrown into the boundless world. This is because it shows the mastery of those in meditation, and this is an inconceivable Dharma. The sixteenth, possessing merit and wisdom, is like a treasury. Wanting to spread a single alms-food to all the immeasurable Buddhas and the Sangha of Hearers, and wanting to establish those who have seen the truth from the fruit of Stream-enterer to the Unsurpassed Perfect Enlightenment, is said to be a great Bodhisattva. That is because it is like a treasury of many accumulations of merit and wisdom. The seventeenth, possessing Dharmas in accordance with the aspects of enlightenment, is like a great path. Wanting to attain all the qualities of the Buddhas, the Bhagavad-Buddhas, of the past, future, and present, and wanting to cross beyond the conditioned and unconditioned Dharmas, is said to be a Bodhisattva. That is because all the noble beings have passed away and followed after. The eighteenth, possessing tranquility and insight, is like a vehicle. Wanting to go before all the Hearers and Solitary Buddhas, and wanting to become a retinue among all the Buddhas, the Bhagavad-Buddhas,
and wanting to obtain the retinue of the great Bodhisattvas, and wanting to separately cultivate qualities, and

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་འང་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བར་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཡུན་རིང་པོར་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། བ

【汉语翻译】
即是说，凡是发愿要使众生安立于布施、持戒、禅定所生的事业，以及恭敬和财物所生的功德之事的菩萨，因为这是双运，所以不会堕入轮回和涅槃的任何一方，因此能够轻易地成办。其中的内眷是指证悟佛陀薄伽梵密意的智慧，是已经随学了进入微细智慧的智慧者。第十九，具有总持和无畏，如布设的水一般。十方诸佛薄伽梵所说和将要说的，例如，从经和歌咏所说的以及授记，到极其广大和稀有，凡是稍微开示的那些，都想要听闻，想要受持，想要完全了悟，想要如实地修证，并且想要为其他众生广为宣说的菩萨，这是因为他能持水，能无尽地流出，能如法地受持已听闻和未听闻的法，能流出无有穷尽的教法。第二十，具有法的喜宴，如乐器一般。在每一方的十方世界之间，长久以来都是黑暗，用身体的光芒照亮后，想要使在那里出生的众生听闻佛的音声、法的音声、僧伽的音声，并且想要使他们安立于正确的见解，这就是所说的菩萨。

【英语翻译】
That is to say, whatever bodhisattva aspires to establish sentient beings in the deeds arising from generosity, discipline, and meditation, and in the meritorious deeds arising from respect and wealth, because this is a union, it does not fall into either samsara or nirvana, and therefore it can be easily accomplished. The inner retinue refers to the wisdom that realizes the secret of the Buddha Bhagavan, who has followed the wisdom that enters into subtle wisdom. Nineteenth, possessing retention and fearlessness, like arranged water. Whatever the Buddhas Bhagavan of the ten directions have said and will say, such as from the sutras and songs, and prophecies, to the extremely vast and rare, all that is slightly revealed, they all want to hear, want to hold, want to fully understand, want to truly practice, and want to widely teach to other beings, this is called a bodhisattva, because he can hold water, can flow out endlessly, can hold the Dharma that has been heard and not heard in accordance with the Dharma, and can flow out the endless teachings. Twentieth, possessing the joy of Dharma, like a musical instrument. In each of the ten directions between the worlds, for a long time it has been dark, after illuminating it with the light of the body, wanting to make the sentient beings born there hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, the sound of the Sangha, and wanting to establish them in the correct view, this is what is said to be a bodhisattva.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ་མིའི་ལུས་འཐོབ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ས་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་གསུངས་པ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པར་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་གང་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་
པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་མཐར་ཐུན་པའི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦུད་པ་རླུང་གིས་ཁེངས་པ་ལྟར་མཐོ་བར་སྐྲངས་ཤིང་རྦོབས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བམ་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བམ་པ་པའོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བཙོག་ཅིང་རྣམ་པར་བམ་བས་ན་ཨཱ་བྱཱ་བྷྱཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་དུ་བྱུང་དྷྨ་ཏ་ཀཱ་ཏེ་རྣམ་པར་བམ་པ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་རོའི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པ་ནི་མིང་ལ་སྩོགས་པའི་དོན་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དེའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྐྱོད་པས་ན་བི་དྷུ་བི་བ་ཏུ་མ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཁྲེགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཁོང་སྟོང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
摆脱饥渴等等，以及堕入恶趣的痛苦，希望获得人身，并且希望他们也能欢喜于戒律、禅定、智慧、解脱以及见解脱智的蕴聚之菩萨，如是所说。这是因为获得不生之法忍，自然而然地进入。唯一的行进是属于那个地的菩萨们，为了他人的利益所做的事情没有差别。第二十二，具有法身如同云。也广泛地说，希望展示如来的行为，希望以象王的姿态观看的菩萨。因为常在兜率天，普遍示现，一切有情的事情都依赖于他。发起心第三，应当修习九种不净观，即是肿胀观、虫啖观、青瘀观、脓烂观、食啖观、散坏观、白骨观、烧残观。其中，在寿命终结之下，按照顺序，如同风充满气囊般高高肿胀隆起，因此是肿胀观。肿胀本身就是肿胀者。或者因为不一致而污秽肿胀，所以称为阿毗雅布雅达嘎（藏文：ཨཱ་བྱཱ་བྷྱཱ་ཏ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ābyābhyātaka，汉语字面意思：）。这是对尸体具有如此性质的委婉说法。同样，在其他地方的解释也应该用来表达名称等意义。这是为了向那些执着于形状的人展示身体形状的连续性，因此应该修习此观。由于各种各样的虫子在内部移动，所以称为毗度毗瓦度玛嘎达嘎（藏文：བི་དྷུ་བི་བ་ཏུ་མ་ཀ་ཏ་ཀཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vidhuvivatumakatakā，汉语字面意思：）的虫啖观。这是为了向那些执着于身体坚硬之物的人展示空虚的本质。

【英语翻译】
Having liberated from suffering such as hunger and thirst, and falling into evil destinies, wishing to obtain a human body, and also wishing that they may rejoice in the aggregates of discipline, samadhi, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, is what is said to be a Bodhisattva. This is because having obtained forbearance of the unborn dharma, one enters naturally. The single progression is because the Bodhisattvas belonging to that ground do not differ in their actions for the benefit of others. The twenty-second, possessing the Dharmakaya, is like a cloud. It is also widely said that the Bodhisattva wishes to show the conduct of the Tathagata and wishes to view with the attitude of an elephant king. Because he constantly dwells in the Tushita heaven, universally manifesting, all the affairs of sentient beings depend on him. In the third generation of mind, one should meditate on the nine impure perceptions, namely the perception of swelling, the perception of being eaten by worms, the perception of being blue, the perception of being purulent, the perception of being eaten, the perception of being scattered, the perception of bones, and the perception of being burned. Among them, under the exhaustion of life, in sequence, like a bellows filled with air, swelling high and bulging, therefore it is the perception of swelling. Swelling itself is the sweller. Or because of inconsistency, it is filthy and swollen, so it is called Ābyābhyātaka (藏文：ཨཱ་བྱཱ་བྷྱཱ་ཏ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ābyābhyātaka，汉语字面意思：). This is a euphemism for a corpse having such a nature. Similarly, explanations in other places should also be used to express the meaning of names and so on. This is to show the continuity of the body's shape to those who are attached to shapes, so this should be meditated upon. Because various kinds of worms move inside, it is called the perception of being eaten by worms, Vidhuvivatumakatakā (藏文：བི་དྷུ་བི་བ་ཏུ་མ་ཀ་ཏ་ཀཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vidhuvivatumakatakā，汉语字面意思：). This is to show the emptiness of the essence to those who are attached to the solid objects of the body.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ཐ་དད་པ་ནས་རྣག་འཛག་པ་ནི་རྣམ་པར་གང་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་ང་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་དེ་ནས་ཁྲག་འགྲེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་ལ་རབ་ཏུ་འཛག་པས་ན་རྣམ་པར་དམར་བ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བྱས་པའི་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གསལ་བར་སྡོ་བས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་བ་ལ་ཤ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་
ཀྱང་གཞན་དུ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོ་པོ་ཡང་གཞན་དུ། སྣ་ཚོགས་པར་འཐོར་བས་ན་རྣམ་པར་འཐོར་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རུས་པ་སྦྲེལ་མ་དང་རུས་པ་གཅིག་གིའང་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ནི་སོ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་ཚིག་པར་རྣམ་པར་ཚིག་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པ་དང་དབྱིབས་ཀུན་དུ་འཁུམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །ཆོས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་

【汉语翻译】
从不同的地方流脓，是脓胀者。这是因为对于由花环和香味等引起的身体气味产生执着的人们，为了表明与身体伤口相关的难闻气味。从这里和那里流血，四处飞溅并大量滴落，是鲜红者。这是因为对于用装饰品打扮的美丽产生执着的人们，为了表明被血液污染的不协调。因为清晰地显露，所以是显露者。这是因为对于身体的颜色产生执着的人们，为了表明皮肤欲望的衰退。被狗和豺狼等互相以各种方式吞食，是被吞食者。这是因为对于乳房等丰满的肉产生执着，为了表明肉的丰满。两只手
也各自分开，两只脚也各自分开，头也各自分开，因为散落在各处，是散落者。这是因为对于四肢的妩媚产生执着，为了表明四肢的散落。骨头本身是骨头者。这对于连接的骨头和单独的骨头都是常用语。这是因为对于牙齿等骨头的财富产生执着，为了表明身体骨头的不协调物质。腐烂并燃烧，是燃烧者。这是因为对于颜色和形状产生执着，为了表明皮肤和形状完全收缩，因此应该修习这个。应该修习八种大丈夫的分别。也就是说，这个法是对于欲望小的人们，而不是对于欲望大的人们；对于知足的人们；对于非常隐居的人们；对于发起精进的人们；对于忆念近住的人们；对于等持的人们；对于具有智慧的人们，而不是对于智慧浅薄的人们。凭借这七种大丈夫的分别，大德目犍连之子得以安住。世尊也对大德目犍连之子说：你也应该分别这八种大丈夫的分别。这个法是无戏论，欢喜于无戏论，随喜于无戏论的瑜伽。

【英语翻译】
Pus oozing from different places is the one full of pus. This is because for those who are attached to body odors caused by garlands and fragrances, it is to show the unpleasant odor associated with body wounds. Blood flowing from here and there, splashing around and dripping profusely, is the one that is bright red. This is because for those who are attached to the beauty adorned with ornaments, it is to show the disharmony of being stained with blood. Because it is clearly revealed, it is the one that is revealed. This is because for those who are attached to the color of the body, it is to show the decline of skin desires. Being eaten in various ways by dogs and jackals, etc., is the one that is eaten. This is because for those who are attached to the fullness of flesh such as breasts, it is to show the fullness of flesh. Two hands
are also separate, two feet are also separate, the head is also separate, because they are scattered everywhere, it is the one that is scattered. This is because for those who are attached to the charm of limbs, it is to show the scattering of limbs. The bone itself is the one that is bone. This is a common term for both connected bones and single bones. This is because for those who are attached to the wealth of bones such as teeth, it is to show the discordant substance of the body's bones. Decaying and burning, is the one that is burning. This is because for those who are attached to color and shape, it is to show that the skin and shape are completely shrunken, therefore this should be practiced. The eight discriminations of a great man should be practiced. That is to say, this Dharma is for those with small desires, not for those with great desires; for those who are content; for those who are very secluded; for those who have initiated diligence; for those who have mindfulness well established; for those who have samadhi; for those who have wisdom, not for those who have shallow wisdom. By these seven discriminations of a great man, the great son Maudgalyayana was able to abide. The Blessed One also said to the great son Maudgalyayana: You should also discriminate these eight discriminations of a great man. This Dharma is without elaboration, rejoicing in non-elaboration, diligently pursuing the yoga of rejoicing in non-elaboration.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དགོན་པ་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་
གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང་བདག་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྤུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སང་གི་གཉེན་མཚམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དའི་བྱ་བ་བགྱིས་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་ཁོ་བོ་འདིར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཁ་གསག་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཁ་ཞུ་འབྲེལ་པར་བཅས་པ་དང༌། གཅམ་གསག་གི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བོ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་སོ་ཞེ་འམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདི་དང་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བ་བྱ་བ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་འང་རྙེད་པ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་འང་སོང་ནས་དེར

【汉语翻译】
如是说。于此，因欲少故，舍弃四法，即：伪装、谄媚、献媚、以利衡量。何为伪装？即于此，某些人为了获得利养，贪求利养、恭敬和供养，心怀依赖和关联，依止寺院、扫帚堆或同一坐垫，以及其他任何已修功德之处。当他们安住于此，心想：他人若能对我进行承侍、恭敬、供养和忆念，岂不更好？我若能成就利养、恭敬和供养，岂不更好？他们如此思虑，为了利养和恭敬，贪求利养等，以那种方式行持自性行为，此即称为伪装。何为谄媚？即于此，某些人因依赖利养和恭敬，对他人说：你如同我的母亲、父亲、兄弟、任何亲属，以及未来的姻亲一般。请你也布施给我，我们也会布施给你。请做此事，我们也会为你做。我从远方来到你这里，我住在这里也是为了你们。他们如此说，变得受人喜爱。为了利养而努力，贪求利养等，心怀依赖，以那种方式对他人普遍地说谄媚之语，完全地说，努力地，以谄媚之语关联，做谄媚之事，此即称为谄媚。何为献媚？即于此，某些人分别观察，依靠利养，作为事物及其原因而行事。例如，说：你的钵很漂亮啊！或者说：法衣、禅垫、卧具、弯曲的钥匙，或者说：你的这个和那个用具很好啊！如果我能得到这样的东西，就应该持有。或者说：施主也很难得到啊！或者去任何人家中，在那里

【英语翻译】
Thus he spoke. Here, because of having few desires, four things are abandoned: namely, pretense, flattery, ingratiation, and measuring by gain. What is pretense? That is, here, some people seek gain as their purpose, desiring gain, respect, and offerings, with a mind of dependence and connection, relying on monasteries, broom piles, or the same cushion, and any other place where virtues have been cultivated. When they abide there, they think: Wouldn't it be better if others would serve, respect, offer, and remember me? Wouldn't it be better if I could achieve gain, respect, and offerings? They think in this way, seeking gain and respect as their purpose, desiring gain, etc., acting in such a way with their inherent behavior, this is called pretense. What is flattery? That is, here, some people, relying on gain and respect, say to others: You are like my mother, father, brother, any relative, and future in-laws. Please also give to me, and we will also give to you. Please do this, and we will also do it for you. I have come to you from afar, and my staying here is also for your sake. They speak in this way, becoming beloved. Striving for gain, desiring gain, etc., with a mind of dependence, speaking flattering words to others in such a way, completely speaking, striving, connecting with flattering words, doing flattering deeds, this is called flattery. What is ingratiation? That is, here, some people separately examine, relying on gain, acting as the object and its cause. For example, saying: Your begging bowl is beautiful! Or: Dharma robe, meditation mat, bedding, crooked key, or: This and that of your belongings are good! If I could find something like this, I should keep it. Or: It is difficult for the donor to find it! Or going to any house, there

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་
ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲན་ཚོད་བཟང་ངོ༌། །བླ་གོས་བཟང་ངོ༌། །གོས་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཅའ་བར་བྱ་བའམ། བཟའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་བསྒྲུབས་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བརྐམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང་སང་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་དེར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། །མིར་རྙེད་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ནི་སུ་མང་མ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཕགས་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སེམས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་
པ་འདོད་པ་སྦོད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་འམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། སྟ

【汉语翻译】
也这样说，您的米饭很好啊！豆子很好啊！袈裟很好啊！衣服很好啊！您所准备的或所吃的食物都很好啊！以前您也曾给予和成办过我们，我们因您的给予和成办而感到高兴，现在你们却不打算给予或成办我们了，像这样说话一样，对那些分别观察后，由贪婪产生的谄媚行为，说明其事物和事物的原因，这被称为谄媚。所谓“确定显示”，是指有些人为了追求利养，以贪求等欲望和执着之心，对其他人说：“您不要给母亲，也不要给父亲，不要给姐妹，不要给亲戚和未来的姻亲等任何人，您要给谁，或者要做什么？”去一些人家里，也这样说：“阿罗汉进入您的家，您和阿罗汉一起相遇，一起居住，一起交谈，您是拥有利养的，您获得了很好的利养，您获得了很好的财富，做人也有意义啊！”他们心想：“除了这位圣者之外，没有其他沙门或婆罗门进入我们的家，所以这位圣者一定是阿罗汉。”这样想也可以，为了追求利养，以贪求利养等欲望和执着之心，以那种方式向其他人确定宣说，这被称为“确定显示”。知足少欲就是用利养来满足对利养的欲望。所谓用利养来寻求利养，是指有些人无论是国王、国王的大臣、婆罗门、家主，还是其他任何尊贵的人，用钵、法衣、缝缀的衣物、弯曲的钥匙或

【英语翻译】
They also say things like, "Your rice is good! Your beans are good! Your monastic robe is good! Your clothes are good! The food you prepare or eat is good! In the past, you used to give to us and accomplish things for us, and we were happy with your giving and accomplishment. But now, you don't seem to want to give to us or accomplish things for us." Like speaking in this way, examining those things separately, and stating the reasons for those actions of flattery that arise from greed, that is called flattery. What is called "definitely showing" is when some people, seeking gain, with desires and attachments such as greed for gain, with attached minds, say to others, "You should not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to any relatives or future in-laws. Who are you going to give to, or what are you going to do?" Going to some houses, they also say, "An Arhat has entered your house, and you have met with the Arhat, lived together, and talked together. You are endowed with gain! You have obtained good gain! You have obtained good wealth! Being human is also meaningful!" They think, "No other renunciant or Brahmin has entered our house except for this noble one, so this noble one must be an Arhat." Thinking like that is also possible. Seeking gain, with desires and attachments such as greed for gain, definitely proclaiming to others in that way, that is called "definitely showing." Contentment is what satisfies the desire for gain with gain. What is called seeking gain with gain is when some people, whether they are kings, ministers of kings, Brahmins, householders, or any other noble person, use a begging bowl, Dharma robes, patched clothes, a crooked key, or

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་བ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས་ཞེས་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། དེའི་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཆོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་
དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་དུའི་ས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ

【汉语翻译】
那呢。把其他的任何东西都说成是已经完全接受了布施，向其他人炫耀，并且说这是某某大国王或者其他圣者布施给我的。他们心里想，这些东西是这样，那些东西也暂时那样，应该布施给圣者，或者应该成办事情。如果我们也应该布施给圣者或者成办事情，为什么不这样想呢？如果这样想，心里觉得没有什么不可以的。因此，凡是贪求和寻找他人获得的利益，这叫做以利求利。如果有人问，在发起菩提心的时候，和不净物等有什么关系呢？这是为了要知道发起菩提心是不会完全退失的法。完全退失的原因有九种，即贪着性行为、贪欲大、不知满足、不知满足、特别喜欢喧嚣、懒惰、健忘、散乱、智慧邪僻、特别喜欢戏论。为了对治这些，所以宣说了不净物等。同样，对于呼气和吸气的作意等，也应该根据情况对其他人宣说。在第四种发心中，所说的“想要通过见到一切智而度脱，想要圆满通达道，想要证得一切种智的大菩萨”，其中，智慧的证见是指菩萨的现观。初地以见道所摄，是指“想要进入菩萨的无过失境界”。道智地安住于不退转地，是指“想要安住于不退转地”。不退转地也是菩萨的第八地，就像经中说“智慧名为不退转地”。经中又说“菩萨应当安住”，是指“想要超越童真地”。童真地也是指第八地，就像这样。

【英语翻译】
Then. Showing others that any other thing has been completely accepted as a gift, and saying that this was given to me by such and such a great king or another holy person. They think to themselves, these things are like this, and those things are also temporarily like that, they should be given to the noble ones, or things should be accomplished. If we should also give to the noble ones or accomplish things, why don't we think like that? If you think like this, you feel that there is nothing wrong with it. Therefore, whatever is greedy and seeks the gains of others, this is called seeking gain with gain. If someone asks, what is the relationship between impurity and so on when generating Bodhicitta? This is to know that generating Bodhicitta is a Dharma that will not be completely lost. There are nine reasons for complete loss, namely attachment to sexual behavior, great desire, not knowing satisfaction, not knowing satisfaction, especially liking noise, laziness, forgetfulness, distraction, perverse wisdom, and especially liking elaboration. In order to counteract these, impurity and so on are taught. Similarly, the awareness of exhaling and inhaling should also be explained to others as appropriate. In the fourth generation of Bodhicitta, it is said that "the great Bodhisattva who wants to be liberated by seeing omniscience, wants to perfect the knowledge of the path, and wants to attain all kinds of wisdom," among which, the vision of wisdom refers to the Bodhisattva's Abhisamaya. The first bhumi is included in the path of seeing, which means "wanting to enter the faultless realm of the Bodhisattva." The path of knowledge abides in the irreversible bhumi, which means "wanting to abide in the irreversible bhumi." The irreversible bhumi is also the eighth bhumi of the Bodhisattva, just as it is said in the sutra that "wisdom is called the irreversible bhumi." The sutra also says that "the Bodhisattva should abide," which means "wanting to transcend the Kumara bhumi." The Kumara bhumi also refers to the eighth bhumi, like this.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ནས་འདའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིན་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མན་རྒྱན་ཆགས་པའི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཙནྡན་དཔལ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏོག་གི་དབལ་ཏོག་གི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དང་བཅས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྐར་མའི་དཔལ་སྐར་མའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ལྡོག་པ་ལས་མཐོང་ངོ༌། །བསྟན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མཚན་ཐོས

【汉语翻译】
因此，由于从那本身没有过失，所以被称为“青年之地”。超越它，是因为诸佛如来真实劝请，为了明显地积聚那剩余的事业。超越有两种：从见而超越，是声闻和独觉，因为在那里没有菩萨的修道之路。从住处超越，是不退转地，因为是修习的庄严增长之相。那么，跟随《宝月请问经》所说，以及跟随所说，以及《宝鬘论》中所说：“世尊吉祥吉祥”，以及“旃檀吉祥旃檀吉祥”，以及“凡是圆满正等觉，显现无量”，被称为“显现无量”，以及“顶之光顶之光”，以及“无忧吉祥一切时，无忧吉祥”，以及“以珍宝供养”，以及“以珍宝供养”，以及“珍宝吉祥”，以及“具足珍宝佛塔”，以及“珍宝佛塔”，以及“如来花吉祥”，以及被称为“语调伏”，被称为“语调伏”，以及“胜者星光吉祥星光吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“世尊功德吉祥”，十方安住的如来，凡是世尊，如果忆念那些名号，就会变成不退转。”同样，“凡是有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，那些一切都会变成不退转。”等等所说的是怎样的呢？在此，与般若波罗蜜多结合本身，是从退转中见到安住于不退转地的因的实物。这个如字面所示的教法是具有密意的，正如所说，从听闻名号，善男子等生起了不退转的种子，因此，如来看到那些众生，也显示为不退转，但那些只是听闻名号

【英语翻译】
Therefore, since there is no fault in that itself, it is called the "Youthful Stage." Transcending it is because the Buddhas truly urge, in order to manifestly accumulate the remaining deeds. There are two kinds of transcendence: transcendence from seeing, which is by the Hearers and Solitary Buddhas, because there is no path of meditation for Bodhisattvas there. Transcendence from abiding is the irreversible stage, because it is the characteristic of the increasing adornment of meditation. So, what about what is said following the Sutra Requested by Ratnachandra, and what is said following, and what is said in the Ratnavali: "Bhagavan Auspicious Glory Auspicious Glory," and "Sandalwood Glory Sandalwood Glory," and "Whoever is perfectly completely enlightened, appearing infinite," and is called "Appearing Infinite," and "Crest of Light Crest of Light," and "Free from Sorrow Glory at all times Free from Sorrow Glory," and "Offering with Jewels," and "Offering with Jewels," and "Jewel Glory," and "Endowed with a Jewel Stupa," and "Jewel Stupa," and "Tathagata Flower Glory," and is called "Speech Completely Subduing," and is called "Speech Completely Subduing," and "Victorious Star Glory Star Glory," and "Vast Qualities Glory," and "Vast Qualities Glory," and "Bhagavan Qualities Glory," whichever Tathagatas abide in the ten directions, if the names of those Bhagavans are taken, they will become irreversible." Similarly, "However many sentient beings hear the name of Bhagavan Shakyamuni, all of those will become irreversible." And so forth, what is that like? Here, the very union with the Perfection of Wisdom is seen from reversal as the actual entity of the cause of abiding in the irreversible stage. This teaching, just as it sounds, has an intention, as it is said, from hearing the name, sons of good family and others have given rise to the seed of irreversibility, therefore, the Tathagatas, seeing those sentient beings, also show them as irreversible, but those are only hearing the name.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ས་བོན་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པར་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གི་རིགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའིའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྦངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལས་དང་དག་གི་ར

【汉语翻译】
並非說在剎那間就變成不退轉。這裡以種子隨後生長為例。因此，精進於般若波羅蜜多本身，是成為不退轉之地的因，這是合理的。在第十一種發心中，說到想要使一個善心也不窮盡，這是因為完全迴向於大菩提的善根，即使再小，也像在大海中投入一滴水一樣，直到圓滿菩提之間也不會窮盡。在第十四種發心中，說到想要如實了知一切法的真如，其中，一切法的真如是指由不相順之品和對治之品等所攝持的法之總體法性。想要如實了知法界之真如，是指將要解釋的任何差別之類的法性是什麼。想要如實了知一切真實邊際之真如，是指一切真實邊際之智慧的法性是什麼。一切顛倒的法性是什麼。一切是指由三種一切智所攝持的。說到想要如實了知，是因為提到要了知與一切種智相符的證悟。其中，一切智僅能消除煩惱障的無明。道智則能如實成就一切對治品。而一切種智則能斷除非煩惱障的無知。世尊，這三種一切智在所斷方面有何差別？ 善現，雖然沒有任何差別，但如來斷除了習氣的連結。如果這樣說有差別嗎？ 善現，習氣的連結並非煩惱。然而，聲聞們雖然斷除了貪欲、嗔恨和愚癡，但業和清淨的

【英语翻译】
It is not that one becomes irreversible in an instant. Here, the example is given of a seed growing afterward. Therefore, it is reasonable that diligence in the Perfection of Wisdom itself is the cause of the irreversible ground. In the eleventh bodhicitta, it is said that one wishes to make even one virtuous thought inexhaustible, because the root of virtue, even if small, that is completely dedicated to the Great Enlightenment, will be inexhaustible until perfect enlightenment, just like dropping a drop of water into the great ocean. In the fourteenth bodhicitta, it is said that one wishes to truly realize the suchness of all dharmas, wherein the suchness of all dharmas refers to the general dharma nature of the dharmas that are included in dissimilar aspects and antidotal aspects, etc. Wishing to truly realize the suchness of the realm of dharmas refers to what the dharma nature is of any kind of distinction that will be explained. Wishing to truly realize the suchness of all true limits refers to what the dharma nature is of the wisdom of all true limits. What is the dharma nature of all perverted things? All refers to that which is encompassed by the three kinds of omniscience. Saying that one wishes to truly realize it is because it is mentioned that one should know the realization that is in accordance with all aspects of omniscience. Among these, all-knowingness only eliminates the ignorance of the afflictive obscurations. Path-knowingness, on the other hand, truly accomplishes all antidotes without exception. And all-aspect-knowingness abandons the non-afflictive ignorance. Blessed One, what is the difference between these three kinds of omniscience in terms of what is to be abandoned? Subhuti, although there is no difference whatsoever, the Tathagata has abandoned the connection of habitual tendencies. If that is the case, is there a difference? Subhuti, the connection of habitual tendencies is not an affliction. However, although the hearers have abandoned desire, hatred, and delusion, the karma and the pure

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་སློང་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བདར་བའོ། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཏེ་མདོར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ན

【汉语翻译】
变化就像各个孩童一样，圣者们非常清楚，但如来没有这些，这里举例说明了阿罗汉跳跃者比丘。第十七发心中说，想要超越有为法和无为法，是因为证悟了轮回和涅槃的平等性。想要追随过去、现在、未来一切佛的真如，是因为他们的法身特征没有差别。第二十二发心中说，菩萨被所有天众和伟大的菩萨众围绕，并在前方引导，心想去往菩提树所在之处，这样的菩萨应当学习般若波罗蜜多。其中，完全围绕就是完全包围。以应供者作为前方引导，就是前方引导。如果以完全断绝的方向作为前方，那么前后就会矛盾。做完这一切，总之，发心的菩萨没有什么功德是不会圆满的。因此，三千大千世界中，从四大天王到色究竟天之间的所有天神，他们这样想，是因为考虑到世间守护者，如果佛陀出现，就会显示获得世间的增上生和决定胜，并且为了圆满自己的眷属，以及为了堕入功德之聚，所以应当这样说。其中，四大天王是就钵食而言，因为他们有很多上好的食物，具有极佳的美味，这里举例说明了持世菩萨的请问。三十三天等是就侍奉而言，因为他们精通所有技艺，只需随心所欲即可进入。梵天等是

【英语翻译】
Transformation is like individual children, the noble ones are very clear, but the Tathagata does not have these. Here, the Arhat Jumping Bhikshu is given as an example. In the seventeenth generation of mind, it is said that wanting to transcend conditioned and unconditioned dharmas is because one realizes the equality of samsara and nirvana. Wanting to follow the suchness of all Buddhas of the past, present, and future is because there is no difference in the characteristics of their Dharmakaya. In the twenty-second generation of mind, it is said that the Bodhisattva, surrounded by all the gods and the great assembly of Bodhisattvas, and guided in front, thinking of going to the place where the Bodhi tree is, should study the Prajnaparamita. Among them, being completely surrounded is being completely surrounded. Taking the worthy of offering as the front guide is the front guide. If the completely cut-off direction is taken as the front, then the front and back will be contradictory. After doing all this, in short, there is no merit of the Bodhisattva who has generated the mind that will not be fulfilled. Therefore, in the three thousand great thousand worlds, all the gods from the Four Great Kings to Akanistha think this way because they consider the guardians of the world. If the Buddha appears, it will show that they will obtain the higher realms and definite goodness of the world, and in order to perfect their retinue and fall into the accumulation of merits, they should say so. Among them, the Four Great Kings are in terms of alms bowls, because they have many excellent foods with excellent flavors. Here, the question of the Bodhisattva Holding the World is given as an example. The Thirty-three Heavens and so on are in terms of service, because they are proficient in all arts and can enter as they please. Brahma and so on are

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སྤོང་ཞིང་སྤང་པས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པར་གནས་པས་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞེང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཆངས་འཁོར་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །གཞན་ནི་འདིའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ན་འོང་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་ཆེ་བའི་འོད་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དོ། །འདི་དག་གི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་སྤྲིན་ལས་གློག་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདི་དང་དེ་ནས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་
འབྱུང་བས་ན་ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་སྟེ་འོད་འཕྲོའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་ཚངས་པ་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་འོ

【汉语翻译】
是作祈请之对境。彼等乃与有寂离贪者同分，为令其他对此生起欢喜之故。其中，有寂离贪者，如梵天等。出世离贪者，乃净居天众。此乃就多数而宣说，然梵天等之下，亦非无有出世离贪者。此三对境，由谁现证耶？虽非由谁所作，然此乃善根圆满之法性。乃是修持近住之自性诸法之所依，以是彼等之主故，乃四大天王众。善妙行持共同行持，生于三十三天故，名三十三天。舍弃痛苦且已舍弃故，名无诤。具有欢喜且安住于获得故，名兜率，意为具有满足。以自所化现之受用而欢喜享用故，此乃化乐天。于他所化现之受用而自在故，名他化自在天。乃大梵天之眷属故，名梵众，乃大梵天等所恭敬者。其他则为住于此之引导处故，名梵前导。以寿命及颜色等差别，乃大梵天之眷属故，名大梵。此较其他梵天众光芒较小故，名少光。此具有无量且大之光芒故，名无量光。此等之具有喜乐之禅定所成蕴之相续中，如云中生电般，由此及彼而光芒照耀生起故，名阿波娑罗（藏文，梵文天城体：आभस्वर，梵文罗马拟音：Ābhasvara，汉语字面意思：光音）。又或以如是之自性，以光照亮故，名极光净。所谓善者，是说身体之光聚集一处且不变异，因此较彼等之上方梵天众光芒较小之故，名少善。此等之光

【英语翻译】
It is made the object of supplication. They are equal in share with those who are free from attachment in samsara and nirvana, so that others may rejoice in this. Among them, those who are free from attachment in samsara are Brahma and others. Those who are free from attachment beyond the world are the pure abode gods. This is mostly taught, but even below Brahma and others, there are those who are not free from attachment beyond the world. Who actualizes these three objects? Although it is not done by anyone, this is the nature of the complete root of virtue. It is the basis of the nature of the dharmas that are close to practice, and because it is the lord of these, it is the retinue of the Four Great Kings. Because of the good conduct and common practice, they are born in the Thirty-Three Heavens, hence the name Thirty-Three. Because they abandon suffering and have abandoned it, they are called Non-Contention. Because they have joy and abide in attainment, they are called Tushita, which means having satisfaction. Because they rejoice and enjoy the enjoyments that they have manifested themselves, this is the Joyful Transformation Heaven. Because they have power over the enjoyments that others have manifested, they are called Others' Transformation Control Heaven. Because they are the retinue of the Great Brahma, they are called Brahma Assembly, and they are revered by the Great Brahma and others. Others are called Brahma's Guide because they dwell in the place of guidance. Because of the differences in lifespan and color, they are the retinue of the Great Brahma, hence the name Great Brahma. Because this is less radiant than the other Brahma, it is called Small Light. Because it has immeasurable and great light, it is called Immeasurable Light. From the continuum of the aggregates formed by the samadhi of joy, like lightning arising from the clouds, light shines forth from this and that, hence the name Ābhasvara (藏文：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，梵文天城体：आभस्वर，梵文罗马拟音：Ābhasvara，汉语字面意思：光音). Or, because it illuminates with light by such a nature, it is called Very Luminous. What is called good is said to be the light of the body gathered in one place and unchanging, so because this is less radiant than the Brahma above them, it is called Small Good. The light of these

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དགེའོ། །འདི་དག་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དགེ་བས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་རྒྱས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་རྣམས་དང་འོད་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གེགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་གནས་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པས་ཨ་བྷི་ཧ་སྟེ་མི་སྤོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཨ་སྨྲི་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་འོག་མར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་མི་གདུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚེགས་མེད་པའི་བདེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སུ་དྲ་ཤ་སྟེ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་སུ་དཪྴ་ན་སྟེ་ལེགས་པར་ལྟ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སུ་དཪྴ་སྟེར་བ་ལྟའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་
འདི་རྣམས་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟངས་མདོག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེར་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོའི་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ

【汉语翻译】
现在因为广大且无量，所以是无量善。这些光芒的集合因为善而增长，所以是善增长。增长的意思是，由无喜的禅定所成就的，充满自身一切身体而安住。它们就像安住在珍宝盒中的灯火，与珍宝的光芒相混合，自身的光芒和光芒的集合融为一体而安住，同样地，以燃烧的身体而安住。通过修习对意识的无贪著，仅仅显现成就色蕴，因为这里没有意识，所以是无意识。无云和福德生是容易理解的。这些因为具有由禅定的力量所成就的巨大果实，所以是果实大。各自的众生最终安住，具有五蕴，不制造丝毫障碍，也不在短暂的时间里舍弃自己的位置，所以是阿毗诃，即不舍弃。其他的是阿斯弥诃，我是这样认为的。按照它们的说法，因为它们对下者没有欲望，所以被称为无欲望。不对任何人造成伤害，所以是不伤害。因为极其令人心旷神怡，所以因为在没有困难的情况下看到安乐，所以是苏达舍，即善见。另一种是苏达舍那，即善于观看。按照它们的说法，应该被视为作者。因为观看完全清净，所以是极好的观看，所以是苏达舍，给予者观看。因为是圆满的至高无上，或者
这些不是下者，所以被称为下者，这是指僧侣赤铜色。其他人说是罪恶的终结。罪恶是指积累安住的自性，因为它在那里被彻底摧毁。关于生起心，心是识，即辨别。什么是识呢？是意的识，即缘于一切白色之法，因为在那里是可能的。提到生起，是为了让人知道生起未生起之物，因此对于心的思虑之法，是为了指示最初的界限之事物。生起心已经讲述完毕。

【英语翻译】
Now, because it is vast and immeasurable, it is immeasurable good. Because the collection of these lights increases with goodness, it is good increase. The meaning of increase is that it is accomplished by meditation without joy, filling one's entire body and abiding. They are like a lamp abiding in a jewel box, mixed with the light of the jewel, one's own light and the collection of light merging into one and abiding, similarly, abiding with a burning body. By practicing detachment from consciousness, only the form aggregate is manifested, because there is no consciousness here, it is unconscious. Cloudless and merit-born are easy to understand. These have great fruits accomplished by the power of meditation, so they are great fruits. Each sentient being ultimately abides, possessing the five aggregates, not creating the slightest obstacle, nor abandoning one's own position in a short time, so it is Abhiha, that is, non-abandonment. Others are Asmiha, I think so. According to them, because they have no desire for the lower, they are called non-desire. Not causing harm to anyone, so it is non-harming. Because it is extremely delightful, therefore because seeing happiness without difficulty, it is Sudarsha, that is, good sight. Another is Sudarshana, that is, good looking. According to them, it should be regarded as the author. Because the viewing is completely pure, so it is excellent viewing, so it is Sudarsha, the giver sees. Because it is the supreme of perfection, or
These are not the lower, so they are called the lower, which refers to the monk reddish copper color. Others say it is the end of sin. Sin refers to the nature of accumulating and abiding, because it is completely destroyed there. Regarding the arising of mind, mind is consciousness, that is, discrimination. What is consciousness? It is the consciousness of mind, that is, focusing on all white dharmas, because it is possible there. Mentioning arising is to let people know to arise the unarisen, therefore, for the mind's thought dharma, it is to indicate the object of the initial boundary. The arising of mind has been narrated.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། །
གདམས་ངག་བཤད་པ།
ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་དང་བདེན་བ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་
ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ནས་སྒྲུབ་པ། དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དག་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལ

【汉语翻译】
现在开始讲述口诀。
这是从哪里来的呢？这是从世尊所说的“菩萨大士应如何修持般若波罗蜜多”而来。意义是什么呢？意义是，如是发心的菩萨，为了圆满发心所说的诸法，应如何修持？篇末也将阐述“这是对菩萨大士的般若波罗蜜多之口诀，这是随教”。因此，指示追求意义者获得意义之近道，是口诀和随教。口诀是不让已获得的功德因成办之义而衰退，随教是为了获得尚未获得的功德。此口诀有十种，因此：修持与谛实等，佛陀等三宝，不执着，完全不疲厌，以及完全受持道，五眼与神通之，六功德与见道，以及修，称为口诀，应知是十种自性。
如是宣说。其中，关于修持的口诀，是从舍利子“在此，菩萨大士修持般若波罗蜜多，则不真正见到菩萨”开始。从不缘的行相修持而修持。以非声闻等所共之性，譬如以充满此赡部洲的比丘舍利弗之子和目犍连之子等，如芦苇丛等为例开始，于每一方，以充满恒河沙数之世界之比丘们的智慧，显示菩萨大士一日所修之智慧更为殊胜，即：舍利子，如果此赡部洲充满比丘舍利弗之子和目犍连之子等，就像这样，例如：芦苇丛，或光芒丛，或甘蔗林，或竹林。

【英语翻译】
Now, the instructions will be explained.
Where does this come from? It comes from what the Bhagavan said, "How should a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?" What is the meaning? The meaning is, how should a Bodhisattva who has generated such a mind practice in order to perfect the dharmas that are said to generate the mind? At the end of the section, it will also be explained that "This is the instruction on the Prajnaparamita for the Bodhisattva Mahasattva, this is the subsequent teaching." Therefore, indicating the near path for those who seek meaning to obtain meaning is instruction and subsequent teaching. Instruction is not to let the merits already obtained decline due to the meaning of accomplishment, and subsequent teaching is for obtaining the merits not yet obtained. This instruction has ten aspects, therefore: Practice and truths, and the Three Jewels such as the Buddha, Non-attachment, complete non-weariness, And completely upholding the path, The five eyes and the six qualities of clairvoyance, And the path of seeing, And meditation, called instruction, Should be known as the nature of ten.
Thus it is said. Among them, the instruction on practice is from Shariputra, "Here, a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, then does not truly see the Bodhisattva." Practice from the aspect of non-objectification. With the nature not common to Hearers and others, for example, starting with the example of filling this Jambudvipa with monks like Shariputra's son and Maudgalyayana's son, like a reed forest, etc., in each of the ten directions, with the wisdom of the monks filling the world with as many grains of sand as the Ganges River, showing that the wisdom cultivated by the Bodhisattva Mahasattva in one day is even more superior, namely: Shariputra, if this Jambudvipa is filled with monks like Shariputra's son and Maudgalyayana's son, like this, for example: a reed forest, or a light forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
མ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ་ལམ། ཏིལ་གྱི་ཚལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷའི་རིས་ཐམས་
ཅད་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་མི་བཟོད་པ་དང༌། འོད་མ་ལ་མེ་དང་མཚོན་དག་གིས་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་གནོད་བྱེད་དང་ཕྲད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཆད་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་ཆད་བའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། སྨྱིག་མ་དང་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་དང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བའི་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཚལ་སྨོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་བར་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
玛。如稻田或芝麻田般完全充满等等，所说即是这些。所有圣者都因无为法而得到区分，难道他们的智慧不是没有差别的吗？因为认为没有差别而提出的问题是：世尊，入流者等等。舍利子，你怎么想？菩萨的智慧，一天中所修习的，为了何种果实的利益而安住？从这里开始，直到使一切众生完全从痛苦中解脱，圆满六度，为了获得法身的特征，以及正确获得加行、结合和证悟，从而获得十善业道，以及如刹帝利种姓娑罗树王等等，以及所有天众，以及入流者等等，以及圆满正等觉的智慧，如果菩萨不存在，就不会产生，因此通过显示菩萨是应供养处，从而以具备殊胜意义的理由作答。其中，与决择分相应的四者，以及见道和修道，依次如芦苇般，对业和烦恼的损害小而不堪忍受，如光焰遇到火和武器般，即使遇到强烈业和烦恼的损害，也不会断绝善根，如甘蔗般，即使获得其他状态，也不会堕入恶趣，因此以不间断的加行，不会超越修习佛法的甜蜜，如竹子般，因为迅速现证，所以能够证悟见道，如稻米般，是圣者们证悟的殊胜果实，以及如何使之趋向于现见，因此如芝麻般，即使花朵等事物已经确定为无差别，但在其他时候，修道时所断除的差别，是就见道而言的，因此应当了解这六个比喻。如果问到提到田地的意义是什么？即使众生的差别，如根器的差别等等是不同的，但应当了解如温暖等种类是没有差别的意义。

【英语翻译】
Ma. What is said, such as being completely filled like a rice field or a sesame field, is just these. All noble beings are distinguished by the unconditioned, so isn't their wisdom undifferentiated? Because it was thought that there was no difference, the question was asked: World Honored One, stream-enterers, etc. Shariputra, what do you think? The wisdom of a Bodhisattva, what benefit does it abide for in one day of practice? Starting from here, until all sentient beings are completely liberated from suffering, the perfection of the six perfections, in order to obtain the characteristics of the Dharmakaya, and to correctly obtain the application, union, and realization, thereby obtaining the ten virtuous paths of action, as well as the great Sala tree of the Kshatriya caste, etc., and all the hosts of gods, and stream-enterers, etc., and the wisdom of perfect and complete enlightenment, if the Bodhisattva does not exist, it will not arise, therefore, by showing that the Bodhisattva is a worthy object of offering, the answer is given with a reason that possesses excellent meaning. Among them, the four that correspond to the decisive part, and the paths of seeing and cultivation, are in order like reeds, the harm of karma and afflictions is small and unbearable, like flames meeting fire and weapons, even if encountering the harm of strong karma and afflictions, the root of virtue will not be cut off, like sugarcane, even if obtaining other states, one will not fall into the lower realms, therefore, with uninterrupted application, one will not go beyond the sweetness of practicing the Dharma, like bamboo, because of quick manifestation, one is able to realize the path of seeing, like rice, it is the supreme fruit of the realization of the noble ones, and how to make it tend towards manifestation, therefore, like sesame, even if things like flowers have been determined to be undifferentiated, but at other times, the differences that are abandoned during cultivation, are in terms of the path of seeing, therefore, it should be understood that these six metaphors are like this. If asked what is the meaning of mentioning the field? Even though the differences of beings, such as the differences of faculties, etc., are different, it should be understood that the meaning of types such as warmth are not different.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟག་པ་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྔ་མ་སྔ་མ་སྨོས་པ་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མར་ལམ་སྨོས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་གཞན་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔེ་གཞན་ཅི་སྟེ་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྣ་
ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་པ་བཏགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱེ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མང་པོའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེའིའོ། །ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐ

【汉语翻译】
因为如此，如果考察众多意义，也能用一个例子就足够了。暂时说来，名为“道”的语词，是指为了引导后后所说的例子，是前前所说的意义。然而最后说“道”是为了什么意义呢？是为了引导其他的例子，以便了解那些圣者安住在见法中的安乐。那么为什么不说其他的例子呢？因为安住在见法中的安乐，是为了了解其自性多种多样的类别总集之体性。如果分别举例，就要说多少例子，并且会变得不善于解释，所以这里的语言意义就是这样。像比丘舍利子和目犍连子一样，完全地，所说的这些，要与如其所说的证悟相应。百的份也无法接近等等，广泛宣说的意义是什么呢？这显示了一天修习的菩萨智慧的数目的差别，以及力量的差别，以及种姓的差别，以及因的差别，以及超越例子的本身。其中，从“百的份也无法接近”到“数目”之间，是数目的差别。不加区别地取数目，是为了了解取数目是为了区别于其他的数目。当说出百等具有差别的数目时，不加区别地说数目，是为了了解仅仅是数目包含在内的因的差别。说出俱胝等是为了了解众多智慧的次第。份也，是力量的差别。计数也，是种姓的差别，因为菩萨智慧的种姓是不可计数的。因也，是作用的差别，因为那智慧甚至不会成为这个的因。例子也无法接近，是超越例子的。还有，这里是以下面哪位菩萨为依据说的呢？就是指那位智慧在一天中修习就能具有如此功德的菩萨。什么最初发心

【英语翻译】
Because of this, if many meanings are examined, one example is enough. For the time being, the term "path" means that the earlier the word is mentioned, the later the example is to be guided. However, what is the meaning of mentioning the path at the end? It is to guide other examples in order to understand the happiness of those noble beings who abide in the Dharma of vision. Then why not say other examples? Because those who abide in the Dharma of vision are to understand the nature of the collection of various kinds of self-nature. If examples are given separately, how many examples should be given, and it will become unskilled in explanation, so the meaning of the language here is like this. Like the monks Shariputra and Maudgalyayana, completely, what is said is to be in accordance with the realization as it is said. What is the meaning of extensively saying that even a hundredth part cannot be approached? This shows the difference in the number of wisdoms of a Bodhisattva who meditates for one day, as well as the difference in power, the difference in lineage, the difference in cause, and the transcendence of the example itself. Among them, from "even a hundredth part cannot be approached" to "number" is the difference in number. Taking the number without distinction is to understand that taking the number is to distinguish it from other numbers. When hundreds of different numbers are mentioned, mentioning the number without distinction is to understand that it is only the difference in cause that includes the number. Saying কোটি etc. is to understand the order of many wisdoms. Part also, is the difference of power. Counting also, is the difference of lineage, because the lineage of Bodhisattva's wisdom is uncountable. Cause also, is the difference of action, because that wisdom will not even become the cause of this. The example cannot be approached, it is beyond the example. Also, which Bodhisattva is this based on here? It refers to the Bodhisattva whose wisdom can have such qualities by meditating for one day. What is the initial motivation

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་བཞི་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ། ཁྱེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་བཅུག་པར་མ་གྱུར་པ་ན་ནི། འདི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗེད་བར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཡན་ལག་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམ་པའི་
ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་

【汉语翻译】
或者进入行，或者不退转，或者一生补处。暂时第四个不是，因为第十地就是如来，这样说的缘故。什么意义呢？因为是安住于如来的事业，所以才说彼者为如来，不是因为通达如来的心意。第三个也不是，因为在第八地遮止有意的寂灭，所以从声闻的一切智慧中特别超胜的缘故。嗟！王之子，您应当信乐，您应当通达，如果诸佛薄伽梵没有使彼菩萨进入现证之门，那么此者在那时就会完全寂灭。所说的是什么呢？又是他的什么寂灭呢？如果说是声闻的完全寂灭，那么暂时不应理，因为希求声闻寂灭的作意是从发心开始长久串习的缘故。如果说是佛的寂灭，那么以修断也是不应理的，这个应当忘记。这个教法中安立多种完全寂灭，就像这样，对于获得顶位者来说，宣说善根是完全寂灭。获得忍位者是恶趣完全寂灭。获得禅定者是彼之支分完全寂灭。入流者是第八有完全寂灭。一来者是于此第二有完全寂灭。不还者是欲界完全寂灭。阿罗汉是无余依寂灭。此处也以圣法白莲花经作为量，如对圣者舍利子等大菩萨们所说的声闻的完全寂灭之安立一样，是有意的寂灭。

【英语翻译】
Or entering into conduct, or non-retrogression, or one lifetime away from Buddhahood. For the time being, the fourth is not the case, because it is said that the tenth bhumi is the Tathagata himself. What is the meaning? Because it abides near the deeds of the Tathagata, therefore it is called the Tathagata, not because it understands the mind of the Tathagata. The third is also not the case, because on the eighth bhumi, the intentional nirvana is prevented, so it is particularly superior to the knowledge of all the Shravakas. O son of the king, you should have faith, you should understand, if the Buddhas, the Bhagavat, did not cause that Bodhisattva to enter the door of direct realization, then this one would completely pass into nirvana at that time. What is said? And what is his nirvana? If it is said to be the complete nirvana of the Shravakas, then it is temporarily unreasonable, because the intention to desire the nirvana of the Shravakas is from the beginning of generating the mind and has been practiced for a long time. If it is said to be the nirvana of the Buddha, then it is also unreasonable to abandon it by cultivation, this should be forgotten. In this teaching, many kinds of complete nirvana are established, like this, for those who have attained the peak, explaining the roots of virtue is complete nirvana. Those who have attained forbearance are the complete nirvana of the evil destinies. Those who have attained dhyana are the complete nirvana of its limbs. Those who have entered the stream are the complete nirvana of the eighth existence. Those who come once are the complete nirvana of the second existence here. Those who do not return are the complete nirvana of the desire realm. The Arhats are the nirvana without remainder. Here also, the Sutra of the White Lotus of the Holy Dharma is taken as a measure, just as the establishment of the complete nirvana of the Shravakas spoken to the great Bodhisattvas such as the venerable Shariputra, it is the intentional nirvana.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐབས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱིར་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་བའོ། །
དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་

【汉语翻译】
应当知晓，因为在那时，利益众生的事业便会断绝。正因如此，一切众生的事业都将中断，因此才说那是此处的完全寂灭。也不是第二种情况，因为从那些之中所证悟的，是特别殊胜的。就像从进入加行位到独觉之间的智慧和断证，都是菩萨的忍耐一样，将会这样阐述。因此，以不退转之法，由名言所生的心，最初发起菩提心的菩萨，在此处显现出最初发心的意愿。如果真是这样，舍利子，你怎么想？菩萨一日禅修的智慧果实，从“为了谁的利益而安住”开始，直至“一切众生都获得完全的寂灭，六度波罗蜜多圆满，获得法身所摄持的成就、加行和证悟”，这些都不会改变，因为这些不是一日禅修智慧的果实，而是无数劫的智慧果实。在此，也以酥油灯燃尽的比喻，说明最初和最后的发心果实就是道。修持的窍诀已经讲完。
什么是真实的窍诀呢？什么是四圣谛的窍诀呢？
其中，就痛苦的真谛而言，世尊说：“舍利子，菩萨摩诃萨如果精勤于色之空性，就叫做精勤”等等。
就集谛而言，如果不能如实地见到色是生法或灭法，不能如实地见到色是遍染法或清净法，色是与感受如实结合的，不能如实地见到它是实有，等等。为什么呢？舍利子，因为色的空性就是色。

【英语翻译】
It should be known that, because at that time, the work of benefiting beings will be cut off. For that very reason, the activities of all sentient beings will be interrupted, and therefore it is said that this is the complete nirvana here. It is not the second case either, because what is realized from those is particularly superior. Just as whatever wisdom and abandonment there is from entering the stage of application up to the solitary buddha is the patience of a bodhisattva, it will be explained in this way. Therefore, with the mind arising from the designation of the Dharma of non-regression, the bodhisattva who first generates the mind of enlightenment, it appears that the intention of generating the mind for the first time is manifested here. If that is so, Shariputra, what do you think? Starting from 'for whose benefit does the wisdom fruit of a bodhisattva's one-day meditation abide?', until 'all sentient beings attain complete nirvana, the six perfections are perfected, and the attainment, application, and realization encompassed by the Dharmakaya are perfectly attained,' these will not change, because these are not the fruits of one-day meditation wisdom, but the fruits of wisdom of countless eons. Here, also, by the example of the burning out of a butter lamp, it is explained that the fruit of the initial and final mind generation is the path. The instruction on practice has been explained.
What is the instruction on truth? What is the instruction on the four noble truths?
Among them, with regard to the truth of suffering, the Blessed One said, 'Shariputra, if a bodhisattva mahasattva diligently applies himself to the emptiness of form, it is called diligence,' and so on.
With regard to the truth of origin, if one does not truly see form as being of the nature of arising or ceasing, if one does not truly see form as being of the nature of being completely defiled or purified, form is truly combined with feeling, and one does not truly see it as a substance, and so on. Why is that? Shariputra, because the emptiness of form is form.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བམ་ཡིན། འགྲིབ་བམ་ཡིན་འཕེལ་བམ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་བ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བདེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་འམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྣམས་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོམ་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐོང་ངོ་བྱ་བ་ནས། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱིར་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
以及“不是”等等。为什么呢？舍利子，就像这样，色不是其他，空性也不是其他，色就是空性，空性就是色等等，这样说，这就能消除增益和诽谤的两种边。就灭谛而言，说的是：舍利子，空性是不生不灭的，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少也不是增加，过去也不是，未来也不是，现在也不是。凡是像这样安乐的，就没有色，没有受等等，直到没有无明生，也没有无明灭之间，没有入流者，没有入流果等等，直到没有佛，没有菩萨之间。就道谛而言，说的是：当他行于般若波罗蜜多时，对于自己是否精勤于布施波罗蜜多，都不能如实地见到等等。因为六波罗蜜多被称为道，所以是道。又说以三解脱门圆满摄持的诸法是道。说的是：他不以空性来结合空性，空性的瑜伽是道。不以无相来结合无相，无相的瑜伽不是。不以无愿来结合愿，无愿的瑜伽不是等等。这显示了道谛是不可思议的。对于色，不以先前的边来结合等等。为什么呢？舍利子，就像这样，菩萨甚至不能如实地见到先前的边等等。他不以先前的边来结合后来的边，不以后来的边来结合先前的边等等。为什么呢？

【英语翻译】
And so forth with "is not." Why is that? Shariputra, just as form is not other, emptiness is not other, form is emptiness, emptiness is form, and so forth, this eliminates the two extremes of superimposition and defamation. In terms of the truth of cessation, it is said: Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not completely afflicted, not completely purified, not decreasing nor increasing, not past, not future, nor present. Whatever is like this, there is no form in ease, no feeling, etc., until there is no ignorance arising, nor ignorance ceasing, no stream-enterer, no fruit of stream-entering, etc., until there is no Buddha, no Bodhisattva. In terms of the truth of the path, it is said: When he practices the Prajnaparamita, he does not truly see whether he is diligent in the perfection of generosity to himself or not, and so on. Because the six perfections are known as the path, it is the path. Again, it is said that the aspects perfectly gathered by the three doors of liberation are the path. It is said: He does not combine emptiness with emptiness, the yoga of emptiness is the path. He does not combine signlessness with signlessness, the yoga of signlessness is not. He does not combine wishlessness with wish, the yoga of wishlessness is not, and so on. This shows that the truth of the path is inconceivable. For form, it does not combine with the previous extreme, etc. Why is that? Shariputra, just as the Bodhisattva does not even truly see the previous extreme, etc. He does not combine the previous extreme with the later extreme, nor does he combine the later extreme with the previous extreme, etc. Why is that?

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་གནས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་

【汉语翻译】
如果这样，是因为三时平等性的缘故。这显示了道路的决定性的生起。那么，什么是需要决定性生起的呢？就是一切种智。因为，它不会与超越一切种智的事物结合。就像这样，已经过去的事物也不会被如实地见到等等，这是所说的。关于真谛的教诲已经讲完了。

那么，什么是关于三宝的教诲呢？应当知道，那就是关于三宝的教诲。其中，使成为佛的法就是佛，这也是被一切种智如实地包含的。如是说，当行般若波罗蜜多时，不会以一切种智与色相结合。为什么呢？因为色即是空，空即是色。这是因为诸法和它的空性被认为是相互的自性一体而说的。

其中，咒语是遮止常边的，而另一个则遮止断边。在四谛的方面，关于苦谛的场合，无住的所缘的差别是，世尊，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，他不应安住于色是无常等等，直到不应安住于色是寂静为止，广说。为什么呢？世尊，因为这样，色无常是由色无常本身而空的。如是说。

其中，安住是指心缘于事物的依处。这里应当应用，如果仅仅是不安住，就不应安住，那么因为没有，所以不需要对治。然而，如果不是安住，那么就太过分了。对于执著，就像已经说过的没有执著的道理一样，也应当这样看待。相的差别是，世尊，色无常本身的空性是什么，那也不是无常本身之外还有空性。

【英语翻译】
If so, it is because of the equality of the three times. This shows the definitive arising of the path. What needs to be definitively arisen? It is the omniscience. Because it does not combine with things that transcend omniscience. Like this, past things are not truly seen, etc., this is what is said. The teachings on the truth have been explained.

So, what is the teaching on the Three Jewels? It should be known that it is the teaching on the Three Jewels. Among them, the dharmas that make one a Buddha are the Buddha, and this is also truly encompassed by omniscience. As it is said, when practicing prajnaparamita, one does not combine form with omniscience. Why? Because form is emptiness, and emptiness is form. This is because the dharmas and their emptiness are considered to be the same nature of each other.

Among them, mantra is to block the extreme of permanence, and the other is to block the extreme of annihilation. In terms of the Four Noble Truths, regarding the occasion of the truth of suffering, the difference of the object of non-abiding is, O Lord, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, he should not abide in form as impermanent, etc., until he should not abide in form as peaceful, extensively speaking. Why? O Lord, because like this, form is impermanent is empty by form impermanent itself. As it is said.

Among them, abiding is the support of the mind that focuses on things. This should be applied here, if it is only non-abiding, one should not abide, then because there is none, there is no need for an antidote. However, if it is not abiding, then it is too much. For attachment, just as the principle of non-attachment has been said, it should also be viewed in this way. The difference in aspect is, O Lord, what is the emptiness of form impermanence itself, that is also not emptiness apart from impermanence itself.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ལྷའི་མིག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་ཅས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ

【汉语翻译】
以行为而言，无常等，以及它的空性，彼此之间具有其自性的形态差别，即如是，色自身不能如实照见，从不能以一切相智与佛结合而言，即如是，佛自身也不能如实照见。为何如此呢？佛自身即是一切相智，一切相智自身也是佛。菩提自身即是一切相智，一切相智自身也是菩提，如是，以此则完全显示了所缘与能缘平等性的智慧即是佛。就法宝而言，所说的是：当他行于般若波罗蜜多时，不会执著于色是实有。不会执著于色是实无。不会执著于色是常或无常。等等。因为法是离欲的，所以为了显示一切时都是离欲的而说：菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不行于般若波罗蜜多，从这里截断，禁止为了所有波罗蜜多的缘故而行于般若波罗蜜多，同样，为了不退转地使众生完全成熟的缘故，为了使佛土完全清净的缘故，为了诸力，诸无畏，各别业的如实知，诸佛不共法，从内空性到无事物的自性空性之间，以及如是性，法界，真实之际，天眼与境一起，其境是十方每一方恒河沙数的世界中，以天眼能见众生的死亡和出生。天耳与境一起，其境是以刚说过的有情的声音所概括的。他心通与境一起，其境是已说的

【英语翻译】
In terms of action, impermanence and so on, and its emptiness, each with its own distinct form of self-nature, that is, as such, form itself cannot be truly seen, from not being combined with the Buddha by omniscience, that is, as such, the Buddha himself cannot be truly seen either. Why is that? The Buddha himself is omniscience, and omniscience itself is also the Buddha. Bodhi itself is omniscience, and omniscience itself is also Bodhi, thus, this completely reveals that the wisdom of equality between the object of focus and the focuser is the Buddha. In terms of the Dharma Jewel, what is said is: When he practices the Prajnaparamita, he will not be attached to the idea that form is real. He will not be attached to the idea that form is unreal. He will not be attached to the idea that form is permanent or impermanent. And so on. Because the Dharma is free from desire, it is said to show that it is free from desire at all times: The Bodhisattva does not practice the Prajnaparamita for the sake of the Dana Paramita, cutting off from here, prohibiting the practice of the Prajnaparamita for the sake of all the Paramitas, similarly, for the sake of fully maturing sentient beings on the irreversible ground, for the sake of completely purifying the Buddha-field, for the sake of the powers, the fearlessnesses, the true knowledge of individual actions, the unshared qualities of the Buddhas, from inner emptiness to the emptiness of the self-nature of non-things, as well as suchness, the Dharma-realm, the ultimate reality, the divine eye together with its object, its object being in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, the death and birth of sentient beings can be seen with the divine eye. The divine ear together with its object, its object is summarized by the sounds of sentient beings just mentioned. Telepathy together with its object, its object is what has been said

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་
ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱས་བསྡུས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྷའི་རིགས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་
བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
有联系的众生的心所摄。忆念前世者，其对境为刚才所说的众生的前世所摄。了知神通之境，为了有境之义而于般若波罗蜜多中行持被遮止，其对境为刚才所说的众生的基之境，故被真实地摄持。如是行持，乃是令不可计量的众生界完全从痛苦中解脱，魔不能得便，消除世间的烦恼，守护十方世界的各个地方现在安住的佛、声闻、独觉、天族等，以见法的自性具有慈爱的因，使业障完全清净，以小的勤奋现前陀罗尼和三摩地的门，直至菩提树之间的一切生世都令诸佛欢喜，不执著一切法，故遮止相遇和分离，因为不执著法的法界，故遮止他们迅速现前菩提，因为不作各种各样的行作，故不执著所证和证者的法，遮止将空性和不空性结合于法界，遮止以空性或彼等将眼等十八界结合，超越声闻等之地，清净佛土，成熟众生，因为是迅速获得无上圆满菩提之因，故称赞空性瑜伽为殊胜，遮止对一切证悟生起我慢，安住于空性瑜伽，具有现前修习大悲和大爱的能力，故不生起与六度相违背的悭吝等心，故说为“不生”。所谓“消除世间的烦恼”，世间的烦恼即由无明、见、有漏所摄。菩萨则从根本上

【英语翻译】
Collected by the minds of sentient beings with connections. The object of remembering past lives is collected by the past lives of the sentient beings just mentioned. Knowing the realm of magical powers, the practice of prajnaparamita is prevented for the sake of having an object, and its object is truly collected because it goes to the realm of the base of the sentient beings just mentioned. Such practice is to completely liberate the immeasurable realm of sentient beings from suffering, so that demons cannot find an opportunity, eliminate worldly afflictions, protect the Buddhas, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Deva races who are now dwelling in various places in the ten directions, with the cause of love for the nature of seeing the Dharma, purify karmic obscurations completely, manifest the doors of Dharani and Samadhi with little effort, please all the Buddhas in all lifetimes until the Bodhi tree, do not cling to all Dharmas, so prevent meeting and separation, because not clinging to the Dharmadhatu, so prevent them from quickly manifesting Bodhi, because not doing various actions, so do not cling to the Dharma of what is to be realized and the one who realizes, prevent combining emptiness and non-emptiness in the Dharmadhatu, prevent combining the eighteen realms of eye etc. with emptiness or those, transcend the grounds of Shravakas etc., purify the Buddha land, ripen sentient beings, because it is the cause of quickly attaining unsurpassed perfect enlightenment, so praise the yoga of emptiness as supreme, prevent arrogance from arising towards all realizations, abide in the yoga of emptiness, have the ability to manifest great compassion and great love, so do not generate stinginess etc. which are contrary to the six perfections, so it is said to be "not generating". The so-called "eliminating worldly afflictions", worldly afflictions are collected by ignorance, views, and outflows. Bodhisattvas are from the root

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྡུས་པ་ཡང་གང་ཟག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པའི་འདིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་
བརྗོད་དེ། དད་པས་ལམ་དེའི་རྡོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱིས་ས་དེ་ཐོས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུང་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བ

【汉语翻译】
为了依止，而造作瑜伽。了知欲漏，为了令众生圆满，而思择受生于欲界。了知有漏，而思择执取有漏。又，不应说菩萨具有烦恼或不具烦恼。为何？因为不普遍行持烦恼，故不应说具有烦恼。因为未圆满欲求如来之智慧和意乐，故不应说不具烦恼。如是说。其中，应知僧宝是此处不退转菩萨之僧伽。彼等亦以入流果和果位安住之差别，而成为四双士。彼等总集即是八辈等。因为依于第八位而宣说，即是世尊，若有安住般若波罗蜜多之菩萨，彼从何处死没而生于此？从此死没之后，根器敏锐者将生于何处？其中，对于通达道者，将宣说十六刹那之见道，于彼十六刹那中，成为根器迟钝之菩萨，彼即称为信随行者。因为以信心随顺彼道之金刚，根器敏锐者即是法随行者。因为以智慧随顺彼道。因为依于信随行者而宣说，舍利子，若有菩萨摩诃萨从人中死没，而生于与人等同之境，彼即是不退转之菩萨摩诃萨，除了根器迟钝者之外。如是等等。施设不退转菩萨，因为以根器敏锐之道而获得彼地。依于法随行者而宣说，舍利子。

【英语翻译】
In order to rely on it, yoga is practiced. Knowing the leak of desire, in order to perfect sentient beings, one thoughtfully takes rebirth in the desire realm. Knowing the leak of existence, one thoughtfully grasps the leak of existence. Furthermore, it should not be said that a Bodhisattva has afflictions or does not have afflictions. Why? Because they do not universally engage in afflictions, it should not be said that they have afflictions. Because the desire and intention for the Tathagata's wisdom are not fully perfected, it should not be said that they do not have afflictions. Thus it is said. Among them, it should be known that the Sangha Jewel is the Sangha of the non-retreating Bodhisattvas here. They also become four pairs of individuals due to the difference between entering the stream and abiding in the fruit. Their collection is the eight classes, etc. Because it is spoken based on the eighth position, it is the Bhagavan, if there is a Bodhisattva abiding in the Prajnaparamita, from where did they die and be born here? After dying from here, where will the sharp-witted be born? Among them, for those who understand the path, the sixteen moments of the path of seeing will be declared, in those sixteen moments, becoming a dull-witted Bodhisattva, they are called faith-followers. Because they follow the Vajra of that path with faith, the sharp-witted are the Dharma-followers. Because they follow that path with wisdom. Because it is spoken based on the faith-followers, Shariputra, if there is a Bodhisattva Mahasattva who dies from among humans and is born in a realm equal to humans, they are a non-retreating Bodhisattva Mahasattva, except for the dull-witted. Such and so on. The non-retreating Bodhisattva is established because that ground is attained through the path of sharp faculties. Speaking based on the Dharma-followers, Shariputra.

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནམ། དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་པའམ། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྔར་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་དེ་དག་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྔར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པས་རྗེས་སུ་
འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔར་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་གང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་དག་བསམས་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་ལ་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ལ་མཁས་པ་གང་དག་བསམ་

【汉语翻译】
又，彼菩萨摩诃萨岂于余佛刹土，或从兜率天殁生于此者，则成根胜等耶？如是，从知路性，为断九有之大烦恼之大等义，以小之小等差别，当说九种修道之相，从彼若有信及法行之补特伽罗，设若先已断除第六、或第七、第八者，则从彼彼当入第二果。设若为断九有之故，从欲界或上至无所有处生处离贪者，则从彼彼是入第三果。于十六刹那，则彼二者当住不还果，非是阿罗汉果。何以故？以见道所断，修道所应断者，不舍故。先亦不可能离有顶贪故。彼时，先钝根随信行者，则说为信胜解。以信增上故，由胜解而极胜解、极简择故。先利根已成随法行者，则说为见得。以慧增上故，由见而极简择故。如是，入第二果及第三果，作信胜解之自在而说者，舍利子，诸菩萨不善巧方便者，彼等修习四静虑，又复行于六波罗蜜多，由得静虑，彼亦生于长寿天处。从彼殁已，彼设若生于欲界天及人中，则亦有彼等诸根成钝者。入第二果及第三果之见得自在而说者，舍利子，诸菩萨善

【英语翻译】
Furthermore, do great Bodhisattvas come from other Buddha-fields or are they reborn here after dying from the Tushita heavens, thus becoming those with keen faculties, and so forth? In that case, from the knowledge of the path itself, for the sake of abandoning the great of the great afflictions of the nine existences, etc., by means of divisions such as the small of the small, etc., whatever nine aspects of the path of meditation are to be explained, from that, if those individuals who follow after faith and dharma have previously abandoned the sixth, or the seventh and eighth aspects, then from that, they will enter the second fruition. If, for the sake of abandoning even the nine aspects, they become free from desire from the desire realm or up to the formless realm of the sphere of nothingness, then from that, they have entered the third fruition. In the sixteenth instant, those two will abide in the fruition of non-return, but not in the fruition of an arhat. Why is that? Because what is to be abandoned by the path of meditation is not abandoned by the path of seeing. Also, it is impossible to be free from desire for the peak of existence beforehand. At that time also, whoever was previously dull-witted and followed after faith is said to be one who is especially devoted to faith. Because of the increase of faith itself, through special devotion, there is extreme devotion and extreme discrimination. Whoever was previously sharp-witted and followed after dharma is said to be one who has attained through seeing. Because of the increase of wisdom itself, there is extreme discrimination through seeing. Thus, those who have entered the second and third fruitions are spoken of as being under the power of special devotion to faith: Shariputra, those Bodhisattvas who are unskilled in means practice the four concentrations. They also practice the six perfections, and having attained concentration, they are born in the realm of long-lived gods. Having died from there, if they are born among gods and humans in the desire realm, then there are also those whose faculties become dull. Those who have entered the second and third fruitions are spoken of as being under the power of attainment through seeing: Shariputra, those Bodhisattvas who are skilled

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་དག་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པ་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། །འོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དག་གང་ན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་པའི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི

【汉语翻译】
進入寂止和無色定的等持，並且也進入三十七菩提分法。並非以禪定等力，然而以善巧方便，凡是何處能令諸佛薄伽梵歡喜之處，就與之相應。那些不離般若波羅蜜多瑜伽的善妙發心者，將在此證得無上正等菩提。這是關於一來果的開示：舍利子，菩薩行般若波羅蜜多，以善巧方便進入禪定和無色定。
從那裡廣泛地顯示了在兜率天安住多久，死後轉生到這裡。在各種佛土中，也有證得無上正等菩提的。他們來到這個世界一次，為了在其他地方完全涅槃。關於不來果的開示：舍利子，也有菩薩獲得六神通，不生於欲界、色界和無色界。然而，從佛土到佛土，從那裡開始，凡是諸佛薄伽梵所在之處，他們都會在那裡出生。不來果永遠不會在同一個地方再次顯現，因為他們會走向殊勝之處。因此，這就是不來果的圓滿，凡是生於何處，就永遠不會再來。關於「入流」的解釋，從種姓到種姓的轉生應理解為兩種：從人類種姓到種姓的轉生，以及從天人種姓到種姓的轉生。其中第一種是：舍利子，菩薩生起禪定和無色定，以善巧方便

【英语翻译】
Entering into the samadhi of quiescence and formless states, and also entering into the thirty-seven limbs of enlightenment. Not by the power of meditation and so forth, but by skillful means, wherever the Buddhas, the Bhagavat, are pleased, they are connected with that. Those with good intentions who are inseparable from the yoga of the Perfection of Wisdom will attain unsurpassed, perfect enlightenment here. This is the teaching on the Once-Returner: Shariputra, Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom, by skillful means enter into meditation and formless states.
From there, it is extensively shown how long they dwell in the Tushita heaven, and after death, are reborn here. In various Buddha-fields, there are also those who attain unsurpassed, perfect enlightenment. They come to this world once, in order to pass completely into nirvana elsewhere. The teaching on the Non-Returner: Shariputra, there are also Bodhisattvas who have attained the six superknowledges, who are not born in the desire realm, the form realm, or the formless realm. However, from Buddha-field to Buddha-field, from there onwards, wherever the Buddhas, the Bhagavat, are present, they will be born there. The Non-Returner never manifests again in the same place, because they go to a superior place. Thus, this is the completion of the Non-Returner, wherever they are born, they will never return. Regarding the explanation of "Stream-enterer," rebirth from lineage to lineage should be understood in two ways: rebirth from human lineage to lineage, and rebirth from divine lineage to lineage. The first of these is: Shariputra, Bodhisattvas who generate meditation and formless states, by skillful means

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྷག་པས་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་
ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བར་དུ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཡོངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་
གནས་པ་དང་ཡོད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
说是那些在各种姓氏中，如刹帝利种姓，如同大娑罗树；或婆罗门种姓，如同大娑罗树；或居士种姓，如同大娑罗树的种姓中出生的。这是因为他们断除了三种和四种烦恼，获得了对治它们的无漏根，并且还剩下两三次的转生，所以比入流果位更加殊胜。第二种是：舍利子，那些获得禅定等的菩萨，善于运用方便，从四大天王众生直到他化自在天的众生之间转生，乃至在那里也令诸佛世尊欢喜。凡是所说的“一来果”，就是指一间隔者：舍利子，那些获得四禅定乃至四圣谛的菩萨，但他们并不显现这些，应当知道他们是被一生所阻隔的。这是因为他们断除了七种和八种烦恼，获得了对治它们的无漏根，并且还剩下一个转生，所以比一来果更加殊胜，因此称为一间隔者。由于断除了九种烦恼，所以对不还果的解释应当理解为五种。即：在中阴界完全入灭：舍利子，那些获得禅定等的菩萨，善于运用方便，从梵天众生直到色究竟天的众生之间转生等等。这是因为从梵天开始直到色究竟天之间的任何天界众生，都显现成佛，并在此处示现显现菩提等等。出生后完全入灭：舍利子，那些菩萨最初发心时，就显现证得无上圆满正等菩提，乃至那些完全入灭后，殊胜的佛法住世一劫或超过一劫。

【英语翻译】
It is said that those who are born in various castes, such as the Kshatriya caste, like a great Sala tree; or the Brahmin caste, like a great Sala tree; or the householder caste, like a great Sala tree. This is because they have abandoned three and four types of afflictions, have attained the uncontaminated roots that counteract them, and have two or three more rebirths remaining, so they are more excellent than those who have entered the stream. The second is: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained meditative states and so on, who are skilled in means, are born from the retinue of the Four Great Kings up to the others who have power over transformation, and even there they please the Buddhas, the Bhagavat. Whatever is said as "Once-Returner" is the same as one interval: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained from the four meditative states up to the four noble truths, but they do not manifest these, it should be known that they are obstructed by one lifetime. This is because they have abandoned seven and eight types of afflictions, have attained the uncontaminated roots that counteract them, and have one rebirth remaining, so they are more excellent than the Once-Returner, therefore they are called one interval. Since nine afflictions have been abandoned, the explanation of the Non-Returner ground should be understood as five types. That is: completely passing into nirvana in the intermediate state: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained meditative states and so on, who are skilled in means, are born from the retinue of Brahma up to the retinue of Akanishta and so on. This is because from the Brahma retinue up to the retinue of Akanishta, any of the heavenly retinues manifest enlightenment, and here they show manifest enlightenment and so on. Completely passing into nirvana after being born: Shariputra, those Bodhisattvas who, from the very first moment of generating the mind, manifest complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and so on, after those have completely passed into nirvana, the sacred Dharma remains for a kalpa or more than a kalpa.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཙོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་འདའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གོང་དུ་འགྲོའི། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞག་ནས་ཚང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་ས

【汉语翻译】
那是由于精进地进入道。以精进所作而得涅槃是：舍利子，菩萨行持六度，从世界到世界，那些为了众生的利益而恒常精进，从那里到无数无量劫，证得无上正等菩提的那些是存在的，这之间所说的是，那是由于精进地进入道。没有精进所作而得完全涅槃是：舍利子，那些菩萨最初发心之时，就超越了菩萨的无过失，从那里到其他的佛土，证得无上正等菩提的那些是存在的。这之间所说的是，那是由于没有精进所作而进入道。向上转移是第五个，谁向上走呢？在哪里出生，就在那里不完全涅槃，转移的意思是走的意思。那也有两种，即到达色究竟天之尽头和到达有顶之尽头。其中到达色究竟天之尽头是：舍利子，菩萨行持六度，成为转轮王后，为众生成办一切安乐的资具，对于想要食物的布施食物等，使众生安住于十善业道，从梵众天到色究竟天之间出生，在各种佛土中证得无上正等菩提的那些是存在的，这之间所说的是。到达色究竟天之尽头的向上走，有三种变化：跳跃、半跳跃和在所有处所死亡转移。其中跳跃是指从第三禅完全退失的，修习第一禅后生于梵众天，由于以前习惯的力量，第四禅和

【英语翻译】
That is because of entering the path with diligence. Nirvana through diligent action is: Shariputra, bodhisattvas who practice the six perfections, going from world to world, those who are constantly diligent for the benefit of sentient beings, from there to countless immeasurable kalpas, those who attain unsurpassed perfect enlightenment exist, what is said in between is, that is because of entering the path with diligence. Complete Nirvana without diligent action is: Shariputra, those bodhisattvas who, at the very moment of first generating the mind of enlightenment, transcend the faultlessness of the bodhisattva, from there to other Buddha-fields, those who attain unsurpassed perfect enlightenment exist. What is said in between is, that is because of entering the path without diligent action. Moving upwards is the fifth, who goes upwards? Where one is born, one does not completely attain Nirvana there, the meaning of moving is the meaning of going. That also has two types, namely reaching the end of Akanishta and reaching the end of the peak of existence. Among them, reaching the end of Akanishta is: Shariputra, bodhisattvas who practice the six perfections, after becoming a universal monarch, accomplish all the means of happiness for sentient beings, and for those who desire food, give food, etc., causing sentient beings to abide in the path of the ten virtuous actions, born from the Brahma host gods to Akanishta, in various Buddha-fields, those who attain unsurpassed perfect enlightenment exist, what is said in between is. The upward movement of reaching the end of Akanishta has three changes: jumping, half-jumping, and dying and transferring in all places. Among them, jumping refers to those who have completely fallen from the third dhyana, after cultivating the first dhyana, they are born in the Brahma host gods, and due to the power of previous habits, the fourth dhyana and

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྤེལ་ཏེ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བར་མ་དོར་བ་ཡིན་པས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་གཅིག་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ནས་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པས་དམྱལ་བ་པ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
又从那里死亡而转生到色究竟天诸神之中，这是因为没有舍弃中有的缘故，所以称为跳跃。如是所说：舍利子，那些大菩萨圆满了四禅之后，从禅定中完全退失，修习初禅而转生到梵众天诸神之中，那些诸神又修习禅定而转生到色究竟天诸神之中，在各种各样的佛土中证得无上圆满正等菩提。所谓半跳跃，是指那些从梵众天死亡而转生到净居天，超越中间的其他一个处所，转生到色究竟天，在各种各样的佛土中等等所说。所谓在一切处所死亡而转生，是指经历其他一切处所而进入色究竟天，如是所说：舍利子，那些大菩萨修习兜率天，从梵众天到色究竟天之间转生，以善巧方便为地狱众生和畜生之生处，以及阎罗王世界的众生宣说佛法，那些众生在十方中从佛土到佛土，承侍供养诸佛世尊，使众生完全成熟，也完全成就无上的佛土等等所说。到达有顶的边际，是指修习其他等持的差别，在其他一切处所转生后，唯独没有进入净居天，而是次第转生到无色界，到达有顶，在各种各样的佛土中证得菩提，如是所说：舍利子，那些大菩萨修习禅定和无色界的等持，将转生到从梵众天到善现天之间的诸神之中，从那里将转生到空无边处乃至有顶之间，之后在各种各样的佛土中等等所说。

【英语翻译】
Furthermore, having died from there, they are born among the gods of Akanistha. This is because they have not abandoned the intermediate state, so it is called leaping. As it is said: Shariputra, those great Bodhisattvas who have perfected the four dhyanas, having completely fallen from dhyana, cultivate the first dhyana and are born among the gods of the Brahma host. Those gods again cultivate dhyana and are born among the gods of Akanistha, and in various Buddha-fields they manifest complete and perfect enlightenment. The so-called half-leap refers to those who, having died from the Brahma host, are born in the Pure Abodes, surpassing even one other intermediate place, and are born in Akanistha, and in various Buddha-fields, and so forth. The so-called dying and transmigrating in all places refers to those who pass through all other places and enter Akanistha. As it is said: Shariputra, those great Bodhisattvas who have cultivated the abode of Tushita, having been born from the Brahma host to Akanistha, skillfully teach the Dharma to beings in the hells and the birthplaces of animals, and to beings in the realm of Yama, those beings go from Buddha-field to Buddha-field in the ten directions, attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat, and completely ripen beings, and also completely accomplish the unsurpassed Buddha-fields, and so forth. Going to the ultimate limit of existence means cultivating other distinctions of samadhi, and having been born in all other places, without entering the Pure Abodes, they gradually take birth in the formless realm, reaching the peak of existence, and manifesting enlightenment in various Buddha-fields. As it is said: Shariputra, those great Bodhisattvas who cultivate dhyana and the samadhis of the formless realm will be born among the gods from the Brahma host to Suddhashana, and from there they will be born from the sphere of infinite space to the peak of existence, and then in various Buddha-fields, and so forth.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྟོད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་
བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་བསྐུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། རྗེ་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འདི་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་ན། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང༌། དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
是。因为远离色欲而不退转的，就是从此地死后转生到无色界。如是说：舍利子，大菩萨们如果获得禅定和无色界的等持，他们将从空无边处到有顶之间转生。之后，如名为种种佛刹等所说。如此说来，不退转有六种。第七种是于现法中入灭，如是说：舍利子，大菩萨们以三十二大丈夫相庄严其身，且具足诸根清净无上者，他们将永不堕入恶趣恶道。不自赞，不毁他。他们慈爱众多众生，令人喜悦。任何众生见到那些菩萨，他们的心也极为欢喜，并逐渐以三乘而完全入灭。那些菩萨具有无量寿命，并完全执持无数百千转轮王的王位，安住于彼等之中，也曾供养、恭敬、顶戴、侍奉无数百千俱胝的佛陀，之后在此地现证无上正等菩提。获得灭尽定而不退转的，因为以类似于涅槃的法身而现证，所以称为以身现证。又如何以身现证呢？因为无心，依靠身体而生起它的缘故。如是说：舍利子，大菩萨们如果行于般若波罗蜜多，以及禅定、四无量和无色界的等持，他们将如是嬉戏。他们将入于初禅，从彼起而入于灭尽定，从彼起而入于二禅。

【英语翻译】
Yes. Those who do not regress because they are free from attachment to form will be reborn in the formless realm after dying from here. As it is said: Shariputra, those great Bodhisattvas who attain meditative absorption and formless absorption will be reborn from the sphere of infinite space up to the peak of existence. Then, it is said, like the various Buddha fields and so on. Thus, there are six types of non-regression. The seventh is attaining nirvana in the present life, as it is said: Shariputra, those great Bodhisattvas who adorn their bodies with the thirty-two marks of a great person and possess the unsurpassed purity of the senses will never be reborn in evil destinies or evil realms. They do not praise themselves, nor do they disparage others. They cherish many beings and are pleasing. When any sentient beings see those Bodhisattvas, their minds are greatly pleased, and they gradually attain complete nirvana through the three vehicles. Those Bodhisattavas possess immeasurable life and fully hold hundreds of thousands of chakravartin kingdoms. While dwelling in those realms, they have also served, revered, honored, and attended to hundreds of thousands of millions of Buddhas. Later, in this very place, they will awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Those who attain the cessation of meditative absorption and do not regress are said to manifest with the body because they directly realize the Dharmakaya, which is similar to nirvana. And how does one manifest with the body? Because it arises without mind, relying on the body. As it is said: Shariputra, those great Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom, as well as meditative absorption, the four immeasurables, and the formless absorptions, will play in this way. They will enter the first dhyana, and from there, they will enter the cessation of meditative absorption. From there, they will enter the second dhyana.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་འདིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོད་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པར་བསྟན་པས་འདིར་ཡང་མ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དེ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་མཐོང་བ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཞེ་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞུགས་པ་དང་འབྲ

【汉语翻译】
安住于等持中。从“如是”到广说。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，善巧方便，安住于超越三昧，于种种佛土中，如是等等之间所说。所谓不还者，若已断除有顶的八种烦恼，则从此进入阿罗汉果位，如是说。如舍利子，菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，为众生显现诸佛之法，自身亦直至证得无上正等菩提，不离诸佛之法之显现者，是为有。如是所说。即以此为依据，安住于十地的菩萨，应被称为如来。将如是阐述。为何如此？因为其以如来的事业亲近于众生。阿罗汉即是正等觉佛，然于彼处已开示皈依佛宝，故此处未提及。菩萨以辟支佛之身份而宣说的是：舍利子，菩萨摩诃萨于无佛住世，亦无声闻的世间界中，自证菩提而成佛者，彼等善巧方便，使无数百千万之众生于三乘中成熟，而后证得无上正等菩提。如是说。此处亦说：根钝与根利者，信与见得，从种姓至种姓。一间生后，行与不行，往色究竟天。三跳往有顶之边际。见坏色之贪欲者，于法身现证。犀角喻与二十。暂且从菩萨随信行开始，直至菩萨辟支佛之间。如是进入和果

【英语翻译】
Abiding in samadhi. From "thus" to extensive explanation. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva thus practices Prajnaparamita, skillfully using means, abides in the transcendental samadhi, and in various Buddha lands, as said in between such and so on. What is called non-returner, if the eight kinds of afflictions of the peak of existence have been cut off, then from this one enters the fruit of Arhat, as it is said. As Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the six paramitas, manifests the Dharma of the Buddhas to sentient beings, and does not separate himself from the manifestation of the Dharma of the Buddhas until he attains the unexcelled perfect enlightenment, it is said that there are such ones. Based on this, the Bodhisattva who abides on the tenth bhumi should be called Tathagata. It will be explained as such. Why is that? Because he is close to sentient beings through the deeds of the Tathagatas. Arhat is the perfectly enlightened Buddha, but since refuge in the Buddha Jewel has already been shown there, it is not mentioned here. What the Bodhisattva speaks of as a Pratyekabuddha is: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva in the world realms where there is no Buddha dwelling and no Shravakas, those who attain enlightenment by themselves and become Buddhas, they skillfully use means to ripen countless hundreds of thousands of sentient beings in the three vehicles, and then attain the unexcelled perfect enlightenment. It is said as such. It is also said here: Those with dull and sharp faculties, faith and those who have attained sight, from lineage to lineage. After being born in one interval, those who go to Akanistha, whether they practice or not. Three leaps to the edge of the peak of existence. Those who see the destruction of attachment to form, directly realize the Dharmakaya. Rhinoceros horn simile and twenty. For the time being, from the Bodhisattva who follows faith, up to the Bodhisattva Pratyekabuddha. Thus entering and the fruit

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དང་དེས་རེ་ཞིག་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་དག་འཇོག་པར་འཐད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྦོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་ར

【汉语翻译】
安住于地的补特伽罗唯以佛陀之道而安立，以声闻道所应获得的入流等，以及以独觉道所应获得的独觉自身，那些并非以菩萨道当下就能获得。虽然如此，然众生安立于入流果乃至独觉菩提之间。如是说：舍利子，大菩萨们，若获得念住、正断、神足、根、力、菩提支、道支，虽不能获得入流果乃至独觉自身，然于彼等处安立众生。又如何能于自己未获得的法，而安立他人呢？舍利子，声闻和独觉们的智慧和舍弃，即是大菩萨获得不生之法忍的忍。那也是于苦，法智忍。声闻和独觉们以菩萨的智慧和见地来观察而度越。也将如此宣说，于菩萨的见道中，声闻和独觉的一切证悟皆得圆满。此乃是不可退转的菩萨僧伽，为了完全明示此义，舍利子，此乃是对于佛陀之法现观，此等为何存在，应知是不可退转的菩萨。成为一切证悟之法之所依处有二：舍弃不善之法，以及如实受持善法。如是说：舍利子，大菩萨不应开解身语意之身语意的过失，而应修学身语意之业的清净。于不退转法轮经中，菩萨信

【英语翻译】
A person who abides on the ground is established only by the path of the Buddha. Whatever is to be attained by the path of the Hearer, such as entering the stream, and the Self-Buddha himself, which is to be attained by the path of the Self-Buddha, are not attained for the time being by that path of the Bodhisattva. Nevertheless, sentient beings are established from the fruit of entering the stream up to the Self-Enlightenment. As it is said: Shariputra, great Bodhisattvas who have attained mindfulness, perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and limbs of the path, although they do not attain from the fruit of entering the stream up to the Self-Buddha himself, they establish sentient beings in those things. Furthermore, how can one establish others in a Dharma that one has not attained oneself? Shariputra, the wisdom and abandonment of the Hearers and Self-Buddhas is the forbearance attained by the great Bodhisattva for the Dharma of non-arising. That is also the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Hearers and Self-Buddhas transcend by observing with the wisdom and vision of the Bodhisattva. It will also be explained that in the path of seeing of the Bodhisattva, all the realizations of the Hearers and Self-Buddhas are completely perfected. This is the irreversible Bodhisattva Sangha. In order to fully clarify this meaning, Shariputra, this is the direct realization of the Dharmas of the Buddha. For what do these exist? It should be known that they are irreversible Bodhisattvas. There are two places that have become the abode of all the Dharmas of realization: abandoning non-virtuous Dharmas and also properly taking up virtuous Dharmas. As it is said: Shariputra, a great Bodhisattva should not open up opportunities for bodily, verbal, and mental misconduct, but should train in the purity of bodily, verbal, and mental actions. In the Sutra of the Irreversible Wheel, the Bodhisattva's faith

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་འགལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའི། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉེ་བར་དགོད་པར་མ་བྱས་ཏེ། བཏགས་ཟིན་པ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རློམ་སེམས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཏོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཞེན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་ལ་བས་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ལ། ཤའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཤའི་མིག་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ

【汉语翻译】
从随行开始，为了极力反对菩萨、独觉等之间的补特伽罗的安立，是薄伽梵亲自宣说的，所以应当去看那里。我们没有轻易地这样做，已经纺好的还要再纺做什么呢？三宝的教诲已经讲完了。关于不执著的教诲方面，世尊从“薄伽梵大菩萨的身体之业是具有过失的”开始，因为不执著身体等，所以不生起与到彼岸相违背的悭吝等心，不执著身体等，这才是菩萨的道。关于完全不疲劳的教诲方面，对于色没有骄慢心，对于受、想、行、识乃至圆满菩提之间也没有骄慢心。如果这样行持，就不会完全抓住应受呵责的身体，因为如果变得骄慢，就会完全疲劳。关于完全抓住道的教诲方面，舍利子，大菩萨具有何种智慧，能够见到东方世界的恒河沙数如来、阿罗汉、正等觉佛陀。从他们那里听受到的教法也是声闻乘。同样，南方和西方等也是这样宣说的。因此，不执著就不会完全衰退。以名为缘，应当行走的就会一直行走。以完全摄取智慧为缘，就不会走到其他道上。关于五眼的教诲，在肉眼的方面，舍利子，大菩萨的肉眼能够见到一百逾缮那，乃至能够见到三千大千世界。这是因为从异熟所生，所以对各自的境是决定的。肉眼是自主的果的境。

【英语翻译】
Starting from following, in order to strongly oppose the establishment of individuals such as Bodhisattvas and Pratyekabuddhas, it was personally spoken by the Bhagavan, so one should look there. We have not done this lightly; what is the point of spinning what has already been spun? The instructions on the Three Jewels have already been explained. Regarding the instructions on non-attachment, the Blessed One started from "The bodily actions of a great Bodhisattva are accompanied by faults," because of not clinging to the body, etc., therefore not generating minds of miserliness, etc., which are contrary to reaching the other shore, not clinging to the body, etc., this is indeed the path of a Bodhisattva. Regarding the instructions on complete non-fatigue, there is no pride in form, and no pride in feeling, perception, formation, and consciousness, up to complete enlightenment. If one practices in this way, one will not completely grasp the body that should be blamed, because if one becomes proud, one will become completely fatigued. Regarding the instructions on completely grasping the path, Shariputra, with what kind of wisdom does a great Bodhisattva see as many Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas as there are grains of sand in the Ganges River in the eastern world? The Dharma taught by them is also the Hearer Vehicle. Similarly, the south and west, etc., are also spoken of in this way. Therefore, non-attachment will not lead to complete decline. By means of name, whatever should be traveled will continue to be traveled. By completely grasping wisdom, one will not go to another path. Regarding the instructions on the five eyes, in terms of the flesh eye, Shariputra, the flesh eye of a great Bodhisattva can see a hundred yojanas, up to seeing the three thousand great thousand worlds. This is because it arises from maturation, so it is definite for each object. The flesh eye is the object of the autonomous fruit.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ནི་དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་

【汉语翻译】
又因为包含三千大千世界。天眼：舍利子，菩萨完全了知四大天王到色究竟天之间的诸天之天眼，而四大天王到色究竟天之间的诸天不了知大菩萨的天眼，如是所说。为什么呢？因为菩萨天眼的对境是十方一切众生的死亡和出生。慧眼是，大菩萨以慧眼具足，对于有为或无为之法，没有不了解的，如是等等所说。慧眼是对一切法远离分别。法眼是，舍利子，大菩萨的法眼说，此人是随信行者，此人是随法行者，乃至，此人于无上正等菩提之间永不退转，如是等等所说。法眼的对境是一切圣者的证悟。关于佛眼的开示是，舍利子，大菩萨发起菩提心之后，安住于金刚喻定，以与一刹那心相应的智慧，获得一切种智，如是等等所说。佛眼的对境是一切法于一切行相中现前圆满菩提。五眼的教导已经讲完。关于六神通的教导，就神通的通力而言，即能使此大地剧烈震动，合一变为众多，如是等等，是说为了显现神通之相而证得神通之智。天耳是，彼以清净的天耳界，

【英语翻译】
Furthermore, it is because it encompasses the realm of the great trichiliocosm. The divine eye: Shariputra, the Bodhisattva fully knows the divine eye of the gods from the retinue of the Four Great Kings up to Akanistha, but the gods from the retinue of the Four Great Kings up to Akanistha do not know the divine eye of the great Bodhisattva, as it is said. Why is that? Because the object of the Bodhisattva's divine eye is the death and birth of all sentient beings in the ten directions. The eye of wisdom is that the great Bodhisattva, endowed with the eye of wisdom, has nothing that he does not know about conditioned or unconditioned dharmas, as it is said and so on. The eye of wisdom is free from conceptualization about all dharmas. The Dharma eye is: Shariputra, the great Bodhisattva's Dharma eye says, 'This person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma,' and so on, 'This person will never turn back until he is manifestly awakened into unsurpassed, perfect and complete enlightenment,' as it is said and so on. The object of the Dharma eye is the realization of all noble individuals. The teaching on the Buddha eye is: Shariputra, after the great Bodhisattva generates the mind of enlightenment, he abides in the vajra-like samadhi, and with the wisdom that is in accordance with a single moment of mind, he attains omniscience, as it is said and so on. The object of the Buddha eye is that all dharmas are manifestly and completely awakened in all aspects. The instruction on the five eyes has been explained. Regarding the instruction on the six superknowledges, in terms of the superknowledge of magical power, it is that it can cause this great earth to tremble violently, and that one can become many, as it is said and so on, that it is the actualization of the wisdom of superknowledge for the manifestation of the aspect of magical power. The divine ear is that, with the pure divine ear element,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་པར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལྡས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སློ་མ་སེམས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དང༌། སྦྱིན་པ་ན། བྱིན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
如是所说，如“以超人（的力量）听到天人和人的声音”等等。他心通是指，他能如实了知其他众生和人的心。如实了知“有贪欲的心为有贪欲的心”等等。宿命通是指，他以能显现宿命的超能力，忆念一生，乃至百生等等。天眼通是指，他以清净超人的天眼，如实了知众生的死亡和转生，如“这些众生具有身恶行”等等。这两种眼睛的区别在于，以业报所生的天眼是由眼根所摄持，而以神通所摄持的天眼是由禅定所成就。以证得漏尽通为前提，即使修习能显现宿命的超能力智慧，也不会堕入声闻或独觉地。如是所说，这是因为以与一切种智完全相应的作意，阻断了所有缘于此的散乱心。又问，为何要劝导修习神通？舍利子，以完全清净的神通会舍弃一切种智。又，在每个波罗蜜多的阶段，以神通完全摄持，是修习一切种智之道。布施时，布施是作为对治品，是为了遣除不和合之品而安立的。如是般的般若波罗蜜多，是获得一切功德之因。如是说。以神通的利益为前提，令众生平等地

【英语翻译】
Thus it is said, such as "hearing the voices of gods and humans with superhuman (power)" and so on. Knowing the minds of others means that he truly knows the minds of other beings and people. He truly knows "a mind with desire as a mind with desire" and so on. Knowing past lives means that he remembers one lifetime, even hundreds of lifetimes, with the supernatural power that manifests past lives. Divine eye means that he truly knows the death and rebirth of beings with the pure and superhuman divine eye, such as "these beings have evil deeds of body" and so on. The difference between these two eyes is that the divine eye born from karma is held by the eye faculty, while the divine eye held by supernatural power is accomplished by meditation. Taking the attainment of the exhaustion of outflows as a prerequisite, even if one cultivates the wisdom of supernatural power that can manifest past lives, one will not fall into the ground of Hearer or Solitary Realizer. Thus it is said, this is because with the attention that is fully in accordance with all-knowingness, all scattered minds that arise from it are blocked. Again, why is it advised to cultivate supernatural powers? Shariputra, with completely pure supernatural powers, one will abandon all-knowingness. Also, in each stage of the perfections, being completely grasped by supernatural powers is the path to cultivate all-knowingness. When giving, giving is established as an antidote to eliminate discordant qualities. Such prajnaparamita is the cause of obtaining all qualities. Thus it is said. Taking the benefit of supernatural powers as a prerequisite, making beings equally

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དགོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ཉིད་དང། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་
སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོག་པར་མཛད་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་
འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤ

【汉语翻译】
欢笑，以及所有圣者慈爱，与悦意的境物相遇，菩萨是所有天众应顶礼的，从“贤喜这三百比丘”开始，许多比丘
被授记成佛，以及在每一方都显现出恒河沙数般世界的舌头，以展开的光明相好真实劝请，从其他世界而来的菩萨众，都被授记。那是为了说明在彼时所教导的诀窍之果，将在其他时候获得。关于六神通的诀窍已经讲完。 从观道的诀窍的方面来说，世尊说：“善现，你应该从般若波罗蜜多开始，对诸大菩萨生起勇气。”一直到“舍利子，如来以方便为诸大菩萨宣说般若波罗蜜多，宣说般若波罗蜜多不是声闻和所有独觉的境界。” 为什么薄伽梵要从他人之口宣说呢？因为其他人也正在实现那个意义，因为他们的行为本身不适合被自己抓住，所以是为了避免过失。 为什么从声闻之口宣说呢？为了知道他们已经掌握了加持。 为什么只从常住善现之口宣说呢？因为他是安住于无烦恼者的殊胜者，因为他具有与烦恼分离的相同份额，并且因为他是与观道相符的空性。 这样做之后，具寿善现，好啊好啊！世尊说声闻是安住于无烦恼者的殊胜者，这个教法也与他的方式相似，这是下面所说的。 如此，在观道的十六刹那中，于苦法智

【英语翻译】
laughter, and all the noble beings are loving, and encountering pleasant objects, and the bodhisattva is worthy of being worshiped by all the classes of gods, and starting from "these three hundred monks, Kungawo," many monks
were prophesied to become Buddhas, and in each of the ten directions, the tongue that manifested worlds equal to the sands of the Ganges River, and truly urged with the marks of the unfolded light, and the assembly of bodhisattvas who came from other worlds were all prophesied. That was to explain that the fruit of the instructions taught at that time would be obtained at another time. The instructions on the six superknowledges have been explained. Having made the empowerment of the instructions on the path of seeing, the Lord said, "Subhuti, you should generate courage for the great bodhisattvas, starting from the Perfection of Wisdom." All the way to "Shariputra, the Tathagata himself teaches the Perfection of Wisdom to the great bodhisattvas by means of skillful means, and teaching the Perfection of Wisdom is not the realm of the hearers and all the solitary Buddhas." Why did the Bhagavan teach from the mouth of another? Because others are also realizing that meaning, because their own actions are not suitable to be grasped by themselves, so it is for the purpose of avoiding faults. Why did he teach from the mouth of the hearers? It is for the purpose of knowing that they have mastered the blessing. Why did he teach only from the mouth of the Venerable Subhuti? Because he is the supreme one who abides in the absence of afflictions, because he has a greater equal share of separation from afflictions, and because he is emptiness that is in accordance with the path of seeing. Having done so, Venerable Subhuti, well done, well done! The Bhagavan said that the hearers are the supreme ones who abide in the absence of afflictions, and this teaching is also similar to his way, which is what is said below. Thus, in the sixteen moments of the path of seeing, in the Dharma-knowledge of suffering

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེས་མིང་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤ

【汉语翻译】
在证得胜解忍一刹那的自在后，（佛）如是说： 善现，例如，般若波罗蜜多，菩萨，以及它们的名称，这些都只是假立的。 善现，例如，众生众生，这只是名称的假立。对于任何假立之法，除了名和概念的术语外，没有生或灭。 诸如此类。对于苦，知法是对于任何假立之法，除了名和概念的术语外，没有生或灭，如是宣说。 对于苦，随知忍是： 善现，大菩萨行般若波罗蜜多时，不会如实地见到色是常或无常，乃至不会如实地见到轮回或涅槃，如是宣说。 对于苦，随知是： 为什么呢？ 善现，例如，大菩萨对于所有这些法，不起分别，不作分别，如是宣说。 对于集，知法忍是： 他通达了行般若波罗蜜多的法的体性，法的体性不会被完全染污，也不会完全清净，如是宣说。 对于集，知法是： 他通达了从名和概念产生的法是假立的，因此不会对色产生执着。 对于受，不会产生执着，如是宣说。 对于集，随知忍是： 他不会对布施波罗蜜多产生执着。 乃至也不会对方便善巧产生执着。 为什么呢？ 因为，例如，任何执着，或者以任何方式执着，或者对任何法产生执着，这些都不存在，如是宣说。 对于集，随知是： 如是

【英语翻译】
Having spoken after empowering the moment of acceptance of understanding, (the Buddha) said: Subhuti, for example, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and their names, these are merely designations. Subhuti, for example, sentient being, sentient being, this is merely a designation of name. For whatever is a designated dharma, there is no arising or ceasing except for the terms of name and concept. Such as these. For suffering, knowing the Dharma is that for whatever is a designated dharma, there is no arising or ceasing without understanding that it is merely designated by terms of name and concept, as was spoken. For suffering, the acceptance of subsequent knowing is: Subhuti, the great Bodhisattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not truly see form as permanent or impermanent, and from that, does not truly see samsara or nirvana, as was spoken. For suffering, subsequent knowing is: Why is that? Subhuti, for example, that great Bodhisattva does not conceptualize or discriminate any of those dharmas, as was spoken. For the origin, the acceptance of knowing the Dharma is: He thoroughly understands the nature of the Dharma of practicing the Perfection of Wisdom, the nature of the Dharma does not become completely defiled, nor does it become completely purified, as was spoken. For the origin, knowing the Dharma is: He understands that the Dharma arising from name and concept is designated, therefore he does not become attached to form. He does not become attached to feeling, as was spoken. For the origin, the acceptance of subsequent knowing is: He does not become attached to the Perfection of Giving. And also to the Perfection of Morality, and from that, he does not become attached to skillful means. Why is that? Because, for example, whatever is attached, or by whatever means is attached, or to whatever Dharma attachment arises, these do not exist, as was spoken. For the origin, subsequent knowing is: Thus

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལས་མི་ལེན་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་
དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏ

【汉语翻译】
如是行持，布施波罗蜜多得以增长，从“直至菩萨无过失而得真实趣入”之间所说之内容。于灭谛中获得法智忍，如是行持，必将证得不退转地，此乃所说之义。此当知为菩萨八地。于灭谛中获得法智，如是行持之大菩萨，将圆满诸神通，将供养诸佛世尊，前往彼等处，并从彼等处听闻佛法，此乃所说之义。于灭谛中获得随法智忍，如是善现，汝作何想？所谓菩萨，汝以为是色之菩萨耶？或以为非色之其他是菩萨耶？汝以为菩萨有色耶？或以为色中有菩萨耶？或以为无色是菩萨耶？如是等等所说之内容，因不从其他名相而取，故遮止了色等为菩萨之体性。于灭谛中获得随法智，如是善现，汝作何想？色之真如为何，汝以为是菩萨耶？或以为非色之真如的其他是菩萨耶？如是等等如前所说之内容。于道谛中获得法智忍，如是善现，汝作何想？所谓菩萨，此是色之假名耶？如是，色是常性，或无常性，色是乐性，或色是苦性，如是乃至菩萨，此是色之愿性，或色之无愿性之假名耶？如是之间所说之内容。于道谛中获得法智，如是善现，不以法而如实见法界，不以法界而如实见法，此乃所说之义。其中，初者为修证之法，即是道。第二者为果之法。

【英语翻译】
Thus practicing, the perfection of generosity increases, from "until the Bodhisattva truly enters without fault" is what was said. Having the forbearance of knowledge of Dharma in cessation, practicing thus, one will surely attain the irreversible stage, this is the meaning of what was said. This should be known as the eighth Bodhisattva ground. Having the knowledge of Dharma in cessation, the great Bodhisattva who practices thus will perfect all the superknowledges, will make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, go to those places, and also hear the Dharma from them, this is what was said. Having the subsequent knowledge of Dharma in cessation, so, Subhuti, what do you think? What is called a Bodhisattva, do you think it is a Bodhisattva of form? Or do you think something other than non-form is a Bodhisattva? Do you think a Bodhisattva has form? Or do you think there is a Bodhisattva in form? Or do you think non-form is a Bodhisattva? Such and so on what was said, because it does not take from other names, therefore it prevents form etc. from being the nature of the Bodhisattva. Having the subsequent knowledge of Dharma in cessation, so, Subhuti, what do you think? What is the suchness of form, do you think it is a Bodhisattva? Or do you think something other than the suchness of non-form is a Bodhisattva? Such and so on as before what was said. Having the forbearance of knowledge of Dharma in the path, so, Subhuti, what do you think? What is called a Bodhisattva, is this a designation of form? Likewise, form is permanence, or impermanence, form is pleasure, or form is suffering, thus even to Bodhisattva, is this a designation of the wish of form, or the non-wish of form? Such and so on what was said. Having the knowledge of Dharma in the path, so, Subhuti, one does not truly see the realm of Dharma with Dharma, one does not truly see Dharma with the realm of Dharma, this is the meaning of what was said. Among them, the first is the Dharma of practice, which is the path. The second is the Dharma of fruit.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་བཀག་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་
འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དག་བཀག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
也即是涅槃。那二者也是互相阻碍见到的，因为自性是物质的缘故。在道上随知忍是，饶益，色界不能如实随见法界。法界不能如实随见色界。同样，从受界和法界，到识界和法界之间，以及同样从眼界和法界，到意界和法界之间，凡是所说的互相阻碍见到的，就是那些。前者是想要说修行的扼要概括，现在是各自不同的。在道上随知是，饶益，有为界的不能如实随见无为界。无为的法界不能如实随见有为界，凡是所说的那些，就像这样，有为和无为的界，被说成是轮回和涅槃的那些，阻碍互相见到的，在道上随知是显示轮回和涅槃是平等性的对境。见道的教授已经说完了。

进入修道教授的范畴，饶益，没有有为界，就不能安立无为界。没有无为界，也不能安立有为界。凡是所说的那些，其中有为是道，无为是断除，那二者因为不能安立成互相不同，所以修道的安立是假立的，不是自性的，就像见到之物显现趋向，因为没有不同的事物之缘故，这样来显示。如果这样做，那么般若波罗蜜多的修行，凡是不缘的相，以及所缘的，是四圣谛，以及所依的是三宝，以及特别的，行走的因是什么，是不执著，以及不退转行走的因是什么，是完全不疲劳，以及不被其他乘所行走的因是什么

【英语翻译】
That is, nirvana. The two also prevent each other from seeing, because their nature is material. In the path of subsequent knowledge and forbearance, Rabjor, the realm of form cannot truly see the realm of dharma. The realm of dharma cannot truly see the realm of form. Similarly, from the realm of feeling and the realm of dharma, to the realm of consciousness and the realm of dharma, and similarly from the realm of the eye and the realm of dharma, to the realm of the mind and the realm of dharma, whatever is said to prevent mutual seeing, those are the ones. The former is intended to state the concise summary of practice, and now they are distinct. In the path of subsequent knowledge, Rabjor, the realm of conditioned phenomena cannot truly see the realm of unconditioned phenomena. The realm of unconditioned dharma cannot truly see the realm of conditioned phenomena, whatever is said, like this, the realms of conditioned and unconditioned phenomena, which are said to be samsara and nirvana, preventing mutual seeing, in the path of subsequent knowledge, it shows that samsara and nirvana are the objects of equality. The instructions on the path of seeing have been explained.

Entering the category of instructions on the path of meditation, Rabjor, without the realm of conditioned phenomena, the realm of unconditioned phenomena cannot be established. Without the realm of unconditioned phenomena, the realm of conditioned phenomena cannot be established. Whatever is said, among them, the conditioned is the path, the unconditioned is abandonment, because the two cannot be established as mutually different, therefore the establishment of the path of meditation is imputed, not intrinsic, like the object of seeing appears to tend towards, because there is no different object, this is how it is shown. If this is done, then the practice of Prajnaparamita, whatever is the aspect of non-objectification, and whatever is the object, are the Four Noble Truths, and whatever is the support, are the Three Jewels, and especially, what is the cause of going, is non-attachment, and what is the cause of non-reversing going, is complete non-fatigue, and what is the cause of not being traveled by other vehicles

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་པ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ངང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་རྣམ་པར་གཞན་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་དག་གི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གོམས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པ

【汉语翻译】
通达一切道，以及不依赖他力而行走的因是什么？是五眼。圆满一切种智的因是什么？是六神通。究竟修持的因是什么？是见道和修道。应当了知，所有这些都已在窍诀之处显明。此后，这是对大菩萨宣说的般若波罗蜜多之窍诀，这是随教。如是说。
窍诀已宣说完毕。

宣说与决择分相应的法。
现在要讲述与决择分相应的法。那么，这些有什么要讲述的呢？就是要讲述与声闻等四种差别：所缘的差别、相的差别、因的差别、以及成办的差别。将要解释的取和执的分别念，以及见道所断的四种分别念和增上慧，也应当讲述。与决择分相应的法，哪些分别念应当转变？以及这些小、中、大的差别也需要分别讲述吗？因此，将这两个偈颂放在近处：所缘以及相，因和成办，菩萨救护者，暖等自性如是。四种分别念，具足而修习，小、中、大诸等，胜过声闻缘觉等，以及有学等。如是。如是，与窍诀和随教的结合相应的闻、思、修的串习，从清净等功德，获得与解脱分相应的殊胜善根，从中生起名为“暖位”的，与决择分相应的善根。因为是不分别念之火的前行之自性，所以与暖相类似，故为暖位。从那之后是顶位。从那之后是忍位。从那之后是世间法的最胜位。因为暖位是以小位的角度来安立所缘，

【英语翻译】
The means of fully grasping the path, and what is the cause of proceeding without relying on others? It is the five eyes. What is the cause of perfecting omniscience? It is the six superknowledges. What is the cause of ultimate accomplishment? It is the paths of seeing and meditation. It should be understood that all of these have been shown as the place of pith instructions. Furthermore, this is the instruction on the Perfection of Wisdom for the great Bodhisattva, this is the subsequent teaching. Thus it was said.
The pith instructions have been explained.

Explanation of what is in accordance with the part of ascertainment.
Now, let us speak of those things that are in accordance with the part of ascertainment. What is there to speak of in these? It is to speak of the four distinctions from the Hearers and so forth: the distinction of the object, the distinction of the aspect, the distinction of the cause, and the distinction of the complete attainment. The conceptualizations of grasping and apprehending that will be explained, and the four conceptualizations to be abandoned on the path of seeing, and also the higher wisdom, are also to be spoken of. With what that is in accordance with the part of ascertainment should the conceptualizations be transformed? And should the distinctions of small, medium, and large of these also be spoken of separately? Therefore, these two verses are placed nearby: The object and also the aspect, the cause and the complete attainment, the Bodhisattva protector, the nature of heat and so forth as it is. The four conceptualizations, possessing and cultivating, the small, medium, and large ones, are superior to the Hearers, Pratyekabuddhas, and those with vows. Thus it is. Thus, from the purification and so forth of the qualities of hearing, thinking, and meditating that are in accordance with the union of pith instructions and subsequent teachings, from obtaining the excellent root of virtue that is in accordance with the part of liberation, there arises the root of virtue that is in accordance with the part of ascertainment that arises from what is called "becoming warm." Because it is the nature of being the preliminary of the fire of non-conceptualization, it is similar to becoming warm, therefore it is becoming warm. From that is the peak. From that is patience. From that is the supreme of worldly dharma. Because the warm is made to be in the power of the small, the object

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་
བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་གི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་
མ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན། འདི

【汉语翻译】
的差别是因为四圣谛都以无常等相为所缘的缘故。相的差别是因为对于苦和集谛的任何显现不执着等相的缘故。此之经是：舍利子，大菩萨的色是无常，色是痛苦，色是空，色是无我，又是色是空，色是无愿而显现执着，特别安住，完全了知，这是舍利子，大菩萨贪著随顺的法，成了过失等所说。这是暂且属于苦谛的所缘和相的差别。属于集谛的所缘和相的差别是：同样，这个色是应当断除的，由此对于色是应当断除的而显现执着等所说。因此，对于苦和集谛，以无常等作为所缘，并且没有显现执着等相。要说什么呢？声闻们是以色等的体相而缘事物，并且转变为无常等，因为是对我见的对治。菩萨们是以无常等的体相而缘事物，并且转变为没有对它的显现执着等相，因为是对法见的对治。此处没有说无相，是因为就趣入的方面而想要说二谛的缘故。无相的大乘是对灭和道谛的行相，因为什么是无相，以及以什么道来遣除分别的相。以寂静的行相是无相，所说的那个是与事物的体相相联系的声闻的道的方面，因此与那个没有相违。相是显现没有执着等，所说的是什么。

【英语翻译】
The difference is because the Four Noble Truths all have impermanence, etc., as their objects. The difference in aspect is because it has aspects such as not clinging to any manifestation of the truth of suffering and the truth of origin. The sutra of this is: Shariputra, the form of the great Bodhisattva is impermanent, form is suffering, form is emptiness, form is selflessness, and again form is emptiness, form is without aspiration, and the manifestation of clinging, especially abiding, and complete knowledge, this is Shariputra, the great Bodhisattva's attachment to the agreeable Dharma, which has become a fault, etc. This is temporarily the difference between the object and the aspect belonging to the truth of suffering. The difference between the object and the aspect belonging to the truth of origin is: Similarly, this form should be abandoned, and thus the manifestation of clinging to the statement that form should be abandoned, etc. Therefore, for the truth of suffering and the truth of origin, impermanence, etc., are taken as objects, and there is no manifestation of clinging, etc., as aspects. What is to be said? The Hearers take phenomena with characteristics such as form as their objects, and transform them into impermanence, etc., because they are the antidote to the view of self. Bodhisattvas take phenomena with characteristics such as impermanence as their objects, and transform them into aspects such as not clinging to their manifestations, because they are the antidote to the view of phenomena. The absence of characteristics is not mentioned here because it is intended to speak of the two truths from the perspective of entering. The characteristic of the Great Vehicle of no characteristics is the aspect of cessation and the path, because what is without characteristics, and by what path is the characteristic of discrimination eliminated. The statement that the aspects of peace are without characteristics is related to the characteristics of phenomena and is the aspect of the path of the Hearers, so there is no contradiction with that. The aspect is the absence of clinging, etc., what is said is what.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་དུ་བསླང་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྒལ་བ་དེ་རིགས་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལྷག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཀུན་དུ་མེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགོག་པ་
དང་ལམ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གཞི་ལྷག་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་མཚན་མའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག

【汉语翻译】
应当考察。如果仅仅是没有显现执着就是没有显现执着，那么因为不是这样，所以不需要对治。如果什么不是显现执着，那么就会成为眼睛等，如果这样说，那么就像不一致那样就是显现执着，就像是对治那样就不是显现执着。又怎样不一致呢？就像以不真实的分别念所普遍发起的有和无的执着。怎样是对治呢？就像那些没有。又怎样那些没有呢？就像那即将要阐述的那样，具寿舍利子，如果对于没有心识的那个，存在本身或者不存在本身不存在或者不可见，那么，没有心识的心识是什么，那个存在吗？这样反驳是合理的吗？这样说。这对于特别不住和普遍不了解也说了。关于灭谛和道谛的真谛，通过温暖的所缘和相的差别来讲述，灭谛应该这样显现。通过这个显现灭谛。道应该这样修习。像没有显现执着等等。其中，像这样，讲述了四谛的每个真谛的四种相。这个，讲述了成为它的集合的菩提的各方面。这里，灭谛和道谛被说是解脱之门，无相。相有三种：依赖于一切烦恼和清净之法，以及不依赖的显现执着的相；对于应该实行和不应该实行的，学习和不学习的基础，特别安住的相；布施等波罗蜜多，以及那些不是波罗蜜多等的，善巧方便和不善巧方便，一切了知的相。从这些中相反的是为了显示无相而说的，这是完全的烦恼。这是完全的清净。这些法是应该依赖的。这些法

【英语翻译】
It should be examined. If merely not being manifestly attached is the same as not being manifestly attached, then because it is not so, there is no need for an antidote. But if something is not manifestly attached, then it would follow that it is like the eye, etc. If you say that, then just as it is inconsistent, so it is manifestly attached, and just as it is an antidote, so it is not manifestly attached. Again, how is it inconsistent? It is like the grasping of existence and non-existence that is universally aroused by untrue thoughts. How is it an antidote? It is like those that do not exist. Again, how do those not exist? It is just as it will be explained immediately: "O venerable Shariputra, if for that which is without mind, existence itself or non-existence itself is non-existent or invisible, then, what is the mind that is without mind, does that exist?" Is such a refutation reasonable? This is said. This is also said about particularly not abiding and universally not knowing. Concerning the truths of cessation and the path, it is spoken through the power of the warm object and the distinctions of aspects, that cessation should be manifested in this way. Through this, cessation is manifested. The path should be cultivated in this way. Like not being manifestly attached, etc. Among these, "like this" speaks of the four aspects of each of the four truths. "This" speaks of the aspects of enlightenment that have become its collection. Here, cessation and the path are said to be the door to liberation, without signs. There are three kinds of signs: relying on all afflictions and pure dharmas, and the sign of manifest attachment that does not rely; for those that should be practiced and those that should not be practiced, the basis of learning and not learning, the sign of particularly abiding; generosity and other perfections, and those that are not perfections, etc., the sign of skillful means and unskillful means, all knowing. The opposite of these is spoken to show the meaning of no sign. This is complete affliction. This is complete purification. These dharmas are to be relied upon. These dharmas

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲིད་པའོ། སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་ཕན་ཚུན་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པས་ནི་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རློམ་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ད

【汉语翻译】
不应依止’这句话开始，到‘这是善巧方便，这不是善巧方便’，像这样显现执着、特别安住和完全了知，这对于大菩萨来说，贪恋随顺之法，会变成过失’等等之间。是贪恋随顺觉悟之法。随顺是指贪恋进入正道的法。过失是指烦恼的同义词。觉悟之法随顺的贪恋，那是菩萨顶髻的大过失，这样说。依此而说，具寿舍利子！大菩萨不善巧方便，行持六波罗蜜多，依止三解脱门，也不会堕入声闻和独觉地，也不会进入菩萨无过失之地，这是菩萨顶髻的大过失，这样所说。再者，什么是菩萨的无过失呢？从‘不见外空性为内空性’开始，对于那些各自见到空性，以各种方式互相遮止而说，这是因为自己的自性相消失，所以显示无相的止息。这里道也是无相的。这样说的是，像那样学习就能了知色，但也不要因此而生起骄慢’，到‘应当了知十八不共佛法，但也不要因此而生起骄慢’之间，以及‘应当了知菩提心，但也不要因此而生起骄慢’之间。这是因为没有骄慢的相，所以是无相之道，这样显示了道谛所缘的差别。如果问：因为像是船筏，所以也应该舍弃吗？回答：为什么呢？这样说：心不是心，是心的自性，因为是光明。什么是心的自性光明呢？具寿舍利子！凡是贪欲的心，从……到声闻

【英语翻译】
From 'should not rely on' to 'this is skillful means, this is not skillful means,' like this, manifesting attachment, particularly abiding, and completely knowing, for a great Bodhisattva, craving for the Dharma that accords with it will become a fault,' and so on. It is craving for the Dharma that accords with realization. 'Accords with' means craving for the Dharma that enters the path. 'Fault' is a synonym for affliction. Craving for the Dharma that accords with realization is said to be a great fault of the Bodhisattva's crown. Based on that, 'O venerable Shariputra! A great Bodhisattva who is not skilled in means, practicing the six perfections, relying on the three doors of liberation, will not fall into the ground of hearers and solitary realizers, nor will he enter the faultless ground of Bodhisattvas. This is a great fault of the Bodhisattva's crown,' that is what was said. Furthermore, what is the faultlessness of a Bodhisattva? Starting from 'not seeing outer emptiness as inner emptiness,' for those who each see emptiness in various ways, it is said by mutually preventing each other. This is because one's own nature and characteristics disappear, so it shows the cessation of no characteristics. Here, the path is also without characteristics. What is said is, 'By learning in that way, one can know form, but one should not be arrogant because of it,' to 'one should know the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, but one should not be arrogant because of it,' and 'one should know the mind of enlightenment, but one should not be arrogant because of it.' This is because there is no characteristic of arrogance, so it is the path without characteristics, thus showing the difference in the object of the truth of the path. If asked, 'Because it is like a raft, should it also be abandoned?' The answer is, 'Why?' It is said, 'Mind is not mind, it is the nature of mind, because it is luminous.' What is the luminous nature of mind? 'O venerable Shariputra! Any mind that is desire, from... to hearers.'

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའང་མི་བཟོད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། དམིགས་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྒལ་བ་མི་རིགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དྲོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བདེན་པའོ། །དངོས་པོ་འགག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མ

【汉语翻译】
ང༌། 说是与具有或不具有独觉的心等。考虑到仅仅存在并与之相关联而说的是：具寿善现，被称为非心的心是否存在？这是指这个问题。由于无法忍受仅仅是假设，所以说：具寿舍利子，凡是无心，那么存在本身存在吗？或者不存在本身存在吗？或者会成为所缘吗？这是指，以心来驳斥其不合理之处。那么，无心是什么呢？具寿舍利子，无心是从不变、无分别开始的。为了阐述一切法不变、无分别的自性是无心的法性之名相，所以这样说。四谛的所缘和行相的差别已经阐述完毕。关于以暖的因的差别为主而说，为什么呢？等等。像那样具有名称的有情之暖，是成为什么的因呢？就像这样，从这部般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨们以及声闻和独觉们，应当恒常不断地修学的这三大乘被广为阐述，因此，像那样具有名称的有情之暖，被说是通达三乘的因。完全执持的差别是善巧方便和善知识的特征。分别和真实具备将在后面阐述，这暂时是暖变小的情况。中间的情况是，世尊，我没有见到色蕴的增长和减损，也没有如实地随顺见到，从这里开始，直到如果没有见到一切佛和一切法的如是的增长和减损，也没有如实地随顺见到为止，这是指所缘的差别。一切名皆以无性而住，与住和离住无别，这是行相的差别。其中，由于远离烦恼，所以是行相的真实。由于事物灭尽，所以是寂静。由于自身未生，所以是不生。

【英语翻译】
Nga. It is said that it is not with or without the mind of a solitary Buddha, etc. Considering that it merely exists and is related to it, it is said: Fortunate Subhuti, does the mind called non-mind exist? This refers to the question. Since it is unbearable to merely assume, it is said: Fortunate Shariputra, whatever is without mind, does existence itself exist? Or does non-existence itself exist? Or will it become an object of focus? This refers to refuting its unreasonableness with the mind. So, what is without mind? Fortunate Shariputra, without mind starts from being unchanging and without discrimination. In order to explain that the nature of all dharmas being unchanging and without discrimination is the name of the nature of non-mind, it is said so. The difference between the object of focus and the aspect of the four truths has been explained. Regarding speaking mainly about the difference in the cause of warmth, why is that? etc. What is the cause of the warmth of sentient beings with such names? Just like this, from this Prajnaparamita, the three great vehicles that Bodhisattva Mahasattvas and Shravakas and Pratyekabuddhas should constantly and continuously study are widely explained, therefore, the warmth of sentient beings with such names is said to be the cause of understanding the three vehicles. The difference of complete holding is the characteristic of skillful means and a virtuous friend. Discrimination and truly possessing will be explained later, this is temporarily the situation where the warmth becomes small. The middle situation is, O Bhagavan, I have not seen the increase and decrease of the form aggregate, nor have I truly followed and seen it, starting from here, until if I have not seen the increase and decrease of the suchness of all Buddhas and all dharmas, nor have I truly followed and seen it, this refers to the difference of the object of focus. All names abide in non-existence, and are no different from abiding and non-abiding, this is the difference of aspect. Among them, due to being separated from afflictions, it is the truth of aspect. Due to the extinction of things, it is peaceful. Due to oneself being unborn, it is unborn.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མ་བྱང་ཆུབ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་
ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་འགག་པའོ། །མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་གདགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་པ་པ་ནས་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ། མི་འཇིགས་མི་དང་བ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་
ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏ

【汉语翻译】
是这样的。因为彼岸的无边无际，所以难以理解，因此没有产生。因为圣者们先前具有的、未曾开悟的、远离染污，所以没有一切烦恼。因为没有众生的目标，所以没有清净。因为是圣法的因，所以是法界。因为没有其他变化，所以是真如，因为是不颠倒的究竟，所以是真实的边际。因为不是一切圣者所造作，所以是法住性，是它们的增长和衰减。其中，增长是生，衰减是灭。所谓“不可见，正确地不随意见”这两个词，要知道这是为了着重说明对无目标之相的修习，以及对目标的作意，和对如实见之作意。还有，世尊的名号也没有住留，也没有不住留。为什么呢？因为没有名号。所谓住留，就是相似的延续；所谓不住留，就是不相似的延续。大世尊，例如，菩萨被称为法的名称，以及被称为法的，从“广大的佛”这个名称，以及“佛法”这些名称，无论是善或不善，还是有或无，都无法言说。例如，梦境乃至幻化的名称，都无法言说。菩萨大士如此行持，不会灰心丧气，没有后悔，不害怕，不畏惧，不惊恐，必定会证得一切智智。以上是广说的内容。如果与解脱的断灭相符，那么这有什么区别呢？如果没有障碍，就非常接近见道。所谓“变得温暖”，说“变得”是为了了解小、中、大的类别吗？或者，也是为了了解根器迟钝等众生的差别，以及此处的所缘等差别吗？

【英语翻译】
It is like that. Because the other shore is boundless, it is difficult to understand, therefore there is no arising. Because the noble beings previously possessed, have not attained enlightenment, and are free from defilements, therefore there are no afflictions. Because there is no object of sentient beings, therefore there is no purification. Because it is the cause of the noble Dharma, it is the Dharmadhatu. Because there is no other change, it is Suchness, because it is the ultimate of non-reversal, it is the true limit. Because it is not created by all the noble ones, it is the abiding nature of Dharma, which is their increase and decrease. Among them, increase is birth, and decrease is cessation. The two words "invisible, correctly not following the view" are to be understood as emphasizing the practice of the aspect of no object, as well as the attention to the object, and the attention to seeing reality as it is. Furthermore, the name of the Bhagavan does not abide, nor does it not abide. Why? Because there is no name. The so-called abiding is a similar continuation; the so-called non-abiding is a dissimilar continuation. Great Bhagavan, for example, the Bodhisattva is called the name of Dharma, and what is called Dharma, from the name "Great Buddha," and the names "Buddha's Dharmas," whether good or bad, or existent or non-existent, cannot be expressed. For example, the names from dream to illusion cannot be expressed. The great Bodhisattva, acting in this way, will not be discouraged, will have no regrets, will not be afraid, will not be fearful, will not be terrified, and will surely attain all-knowing wisdom. The above is the extensive explanation. If it is in accordance with the annihilation of liberation, then what is the difference? If there are no obstacles, it is very close to the path of seeing. The so-called "becoming warm," saying "becoming" is to understand the categories of small, medium, and large? Or, is it also to understand the differences of beings with dull faculties, etc., and the differences of the objects of focus, etc., here?

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་འམ་འདི་ནི་འཇུག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྩེ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་རྣམས་དང་འཇིགས་རྟེན་པའི་ཅོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་པས་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་
སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མིན་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མིན་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
也应当同样地说顶位。暖位是指缘于四谛，具有十六种行相。从暖位到顶位，它们也同样会转变，等等，所说的那些是怎样的呢？是与朵夏寺（藏文：དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་）的体性相同，还是这是另一种入门呢？暖位已经讲完了。

现在要讲顶位，要知道它们的因性，以及完全执持的差别，和与正见相应，也如前面一样。对于顶位，如同对于忍位和世间法的殊胜位一样。其中，就顶位的所缘差别而言，世尊又说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不应安住于色，从这开始，遮止安住于一切法。那为什么呢？世尊说，这是因为色以色性空，从而遮止了诸法的自性。就体性的差别而言，什么是色的空性，那也不是色，在空性之外也没有色，诸法和它的空性是相互具有体性差别的。那为什么呢？因为色即是空性，空性即是色，因此认为诸法和它的空性是相互的自性而说的。其中，前者遮止了常边，后者遮止了断边。就四谛而言，在苦谛的
时候，没有安住的所缘差别是：世尊又说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不应安住于视色为无常，直到不应安住于视色为寂静之间广说。那为什么呢？世尊说，这是因为色无常即以色无常性空。

【英语翻译】
Similarly, the peak should also be spoken of. The heat is that which is aimed at the four truths and has sixteen aspects. From heat to the peak, they will also change in the same way, and so on. What is said, how is that? Is it the same as the nature of the Doshal Monastery (Tibetan: དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་), or is this another entry? The heat has been explained.

Now the peak is to be explained, and their causal nature, as well as the difference of complete holding, and being in accordance with the correct view, should also be known as before. For the peaks, as for the forbearance and the supreme of worldly dharmas. Among them, in terms of the difference of the object of the peak, the Blessed One also said that when the great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in form, from this beginning, preventing abiding in all dharmas. Why is that? The Blessed One said that this is because form is empty by form, thereby preventing the self-nature of all dharmas. In terms of the difference of nature, what is the emptiness of form, that is not form, and there is no form other than emptiness, the dharmas and its emptiness are mutually different in nature. Why is that? Because form is emptiness and emptiness is form, therefore it is said that the dharmas and its emptiness are the self-nature of each other. Among them, the former prevents the extreme of permanence, and the latter prevents the extreme of annihilation. In terms of the four truths, in the case of the truth of suffering,
the difference of the object of not abiding is: The Blessed One also said that when the great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in seeing form as impermanent, until he should not abide in seeing form as peaceful, and so on. Why is that? The Blessed One said that this is because the impermanence of form is empty by the impermanence of form.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པའི་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། མི་རྟག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་འདོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་དང་སྡུག་བའི་དོན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུ་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྣམ་བ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡི

【汉语翻译】
因此，安住于此，是依靠缘于事物的心的。应当在此运用。如果暂时不安住仅仅是不安住，那么因为没有的缘故，就不适合作为对治。然而，如果什么是不安住，那么那样就太过分了。如果没有显现执着，就像所说的那样，这也应当观察。相的差别是，世尊您所说的无常之性的空性，也不是无常之性。空性也不存在于无常之外。因此，无常之性等等和它的空性，是互相具有其自性的相的差别。那是因为什么呢？世尊，您这样说，无常之性也是空性，空性也是无常之性，因为它们互相认为是一个自性。其中，无常的意义是没有的意义，痛苦的意义，以及痛苦的意义是没有出生的意义，因此，无常之性和痛苦之性，空性是互相的自性。如果不是这样，有为法的共同特征是无常之性，有漏法的共同特征是痛苦之性，因此，一切法的共同特征，这两个和空性互相普遍地显现。或者，无常之性，所遍计的事物仅仅是无常，痛苦之性也仅仅是痛苦，事物和空性两者也互相普遍地认为，因此没有过失。同样，就集谛而言，应当说它的相是因、集起、生起和依赖于缘的所缘和相的差别。就灭谛而言，不安住于所缘的差别，如实等等，是行般若波罗蜜多者不安住于如实，乃至不安住于真实边际。那是因为什么呢？世尊，您这样说，如实是如实的自性空，等等您所说的一切。

【英语翻译】
Therefore, abiding in this relies on the mind that focuses on objects. It should be applied here. If temporarily not abiding is merely not abiding, then because of non-existence, it is not suitable as an antidote. However, if what is not abiding, then that would be too extreme. If there is no manifest clinging, just as it is said, this should also be examined. The difference in aspects is that the emptiness of impermanence, which the Blessed One spoke of, is not impermanence itself. Emptiness does not exist apart from impermanence. Therefore, impermanence and so on, and its emptiness, are mutually distinct in their nature. Why is that? Blessed One, you said that impermanence is also emptiness, and emptiness is also impermanence, because they mutually consider themselves to be of one nature. Among them, the meaning of impermanence is the meaning of non-existence, the meaning of suffering, and the meaning of suffering is the meaning of non-birth. Therefore, impermanence and suffering, emptiness are of mutual nature. If it is not so, the general characteristic of conditioned phenomena is impermanence, and the general characteristic of contaminated phenomena is suffering. Therefore, the general characteristics of all phenomena, these two and emptiness, will appear universally to each other. Alternatively, impermanence, the object of imputation is only impermanence, and suffering is only suffering. Objects and emptiness are both considered to be mutually pervasive, so there is no fault. Similarly, with regard to the truth of origin, its aspects should be described as cause, arising, production, and the object and difference in aspects that depend on conditions. With regard to the truth of cessation, not abiding in the difference of objects, such as reality, is that one who practices prajnaparamita does not abide in reality, and does not abide in the ultimate limit. Why is that? Blessed One, you said that reality is empty of the nature of reality, and so on, whatever you said.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཉིད་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཁྱད་
པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོང་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འང་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩི་མོར་གྱུར་པའོ་།དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
那诺。因此，应当思念远离事物之如是性，了知其自性为空性。因为如果事物存在，则会执着于它。相状的差别是，世尊所说的如是性的空性，也不是如是性等等。为什么呢？世尊这样说：如是性即是空性，空性即是如是性等等。其中，如是性的空性不是如是性，因为远离的如是性是分别的缘故。如是性之外也没有空性，因为所诠是胜义谛空性的缘故。其中，以不变异之义故为如是性。因此，以所作之对治之义故为空性。以不可分割之义故为法性。法界与前者相同。以唯一决定生起之义故为法决定性。真实之边与前者相同。以道的真谛自在而安住无有和无有显现之义，所缘的差别是，世尊，如果安住于色，则会行于色之显现，而不行于般若波罗蜜多等等。为什么呢？行于显现之菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多所摄持等等。相状的差别是，为什么呢？世尊，这样色是没有完全执取的，色的没有完全执取，也是因为自性空的缘故，不是色等等，因为对色等没有完全执取，而遮止了它的体性。这是菩萨摩诃萨的等持坛城，称为没有完全执取一切法，是顶峰。它也能获得其他不同的等持之聚，所以称为广大坛城，是法的

【英语翻译】
Namo. Therefore, one should contemplate the Suchness that is devoid of things, and understand that it is empty of its own nature. Because if things exist, one will be attached to them. The difference in aspect is that the Blessed One said that the emptiness of Suchness is also not Suchness, and so on. Why is that? The Blessed One said that Suchness is emptiness and emptiness is Suchness, and so on. Among them, the emptiness of Suchness is not Suchness, because the Suchness that is separated is conceptual. There is no emptiness other than Suchness, because what is expressed is emptiness in the ultimate truth. Among them, it is Suchness because of the meaning of not changing. Therefore, it is emptiness because of the meaning of the antidote that is made. It is Dharmata because of the meaning of indivisibility. The Dharmadhatu is the same as the former. It is Dharma-niyata because of the meaning of arising in a single certainty. The ultimate reality is the same as the former. By the power of the truth of the path, the difference in the object of focus is due to the meaning of dwelling without and without manifestation. The Blessed One, if one dwells in form, then one will practice the manifestation of form, but one will not practice the Perfection of Wisdom, and so on. Why is that? A Bodhisattva-Mahasattva who practices manifestation will not be completely grasped by the Perfection of Wisdom, and so on. The difference in aspect is, why is that? Blessed One, in this way, form is not completely grasped. The non-complete grasping of form is also not form because of the emptiness of its own nature, and so on, because there is no complete grasping of form and so on, and its essence is prevented. This is the Samadhi Mandala of the Bodhisattva-Mahasattva, called not completely grasping all Dharmas, which is the peak. It can also obtain other different collections of Samadhi, so it is called the vast Mandala, which is the Dharma.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་
དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་གང་ལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ཆོས་འགའ་ཡངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བ་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་བཏང་དུ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཅན་ད

【汉语翻译】
所谓“界广大”就是指法的界广大。所谓“现前作意”是指以所缘和行相的差别而现前安住。所谓“ निश्चितमपरिमाणं 无量决定”是指为了在一切种智中个别决定的缘故。所谓“声闻和独觉都不能夺取”是指如前所说的所缘、行相、因和摄持的差别。所谓“一切法未完全执取”是指薄伽梵一切种智，也为了内空性等之故而没有完全执取，如其紧接着所说。这暂时是成为顶点的微小者。中间的是，那为了什么缘故呢？薄伽梵这样的一切种智不是要执取相，因为从相中会产生烦恼。那些相是什么呢？色是相，受是相等等，这是所说的。对此，色的相就是色的相状，也就是无常性等等。这对于什么呢？因为何时以无常或常等执取相状时，就不是在般若波罗蜜多中行持，所以将会这样解释。相是菩萨们的烦恼，所以无相是所缘的差别，如果般若波罗蜜多也被执取为相，那么从“具有鬘的遍行外道不会对这个教法获得信心”开始，到“因此没有完全执取某些法，是为了作意无相”之间所说的。行相的差别是这样，从“他以证悟和获得那个智慧的方式，在内部也没有如实见到”开始，对于在内部等处见到那个智慧的遮止，以及想要其他行相的行相差别。那为了什么缘故呢？凡是一切法不能执取和不能舍弃的，那就是般若波罗蜜多，这是以道理所说的。对此，具有鬘的

【英语翻译】
The term "vast realm" refers to the vast realm of Dharma. The term "making present" means to abide in the present due to the distinctions of object and aspect. The term " निश्चितमपरिमाणं (niścitamaparimāṇaṃ, निश्चितमपरिमाणं, निश्चितमपरिमाणं, निश्चित不量决定)" means that it is determined individually in all-knowingness. The term "not to be seized by all Śrāvakas and Pratyekabuddhas" refers to the distinctions of object, aspect, cause, and appropriation as previously stated. The term "not completely grasping all dharmas" means that the Bhagavan, the all-knowing one, does not completely grasp even that, for the sake of inner emptiness and so forth, as was said immediately before. This is, for the moment, the smallest that has become the peak. The middle one is, why is that? The Bhagavan, the all-knowing one, is not to be apprehended by signs, for afflictions arise from signs. What are those signs? Form is a sign, feeling is a sign, and so forth, as has been said. Therein, the characteristic of form is called the sign of form, which is impermanence and so forth. What is this for? Because when one engages with the sign of grasping as impermanent or permanent, one is not engaging in the Prajñāpāramitā, so it will be explained. Signs are the afflictions of Bodhisattvas, so signlessness is a distinction of object. If the Prajñāpāramitā were also apprehended as a sign, then from "the wandering heretics with garlands would not gain faith in this teaching" up to "therefore, not completely grasping some dharmas is for the sake of attending to signlessness," all that has been said. The distinction of aspect is this: from "he does not truly see inwardly by the manner of realizing and attaining that wisdom" onwards, the distinction of aspect is the prohibition of seeing that wisdom in the interior and so forth, and the desire for other aspects. Why is that? Whatever is the case that all dharmas cannot be grasped and cannot be abandoned, that is the Prajñāpāramitā, which is what is said by reason. Therein, the one with garlands

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ན་མ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དབང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་སྟེ། བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། རྫས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི་བྱ་བའམ་རིགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་ཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
已经说明的是，虽然那是与外道有关联的，因此是不信仰的，但是仅仅凭借领悟的力量，就能使那个意义显现，是为了要了解它是自在的意义。伟大的是，世尊，此外，大菩萨行般若波罗蜜多时，像这样，以般若波罗蜜多来摧毁，色等蕴、界和处等，这是它的意义。般若波罗蜜多是谁的呢？是我的还是法的呢？这是它的意义。般若波罗蜜多是谁的呢？是实体还是功德，是作用还是种姓呢？这是它的意义。像这样，应当对般若波罗蜜多进行完全的观察，以及，什么法是不存在的，并且是不可见的，那就是般若波罗蜜多吗？从这里开始，一切都不可见，以其自性，接近地，接近地观察的差别，被说成是能见。相的差别是：具寿舍利子，由于内空性等，色是无有且不可见的，从这里开始，由于内空性等，直到一切相智之间，都是无有且不可见的。大菩萨像这样思索和思维的时候，如果心不怯懦，不恐惧，不害怕，那么，应当知道是没有与般若波罗蜜多分离的。善根的根本是动摇的顶端。已经说完了顶端。一切法以无自性为所缘，仅仅以此，忍的所缘的差别是：具寿舍利子，色是与色的自性分离的，从这里开始，那是什么缘故呢？具寿舍利子，色的自性是无实有的。等等，直到所说的一切。体性的自性和自性的体性，是互相成为它的自性的缘故，相的差别是：具寿舍利子，体性也没有体性的自性，体性的自性也没有体性，这样说的，就是那

【英语翻译】
What has been explained is that although it is related to heretics and therefore lacks faith, it is only through the power of realization that the meaning is made manifest, for the purpose of understanding it as independent. The great one is the Blessed One, and also the great Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, in this way, destroys with this Perfection of Wisdom, the aggregates such as form, the elements, and the sources, etc., this is its meaning. Whose is this Perfection of Wisdom? Is it mine or the Dharma's? This is its meaning. Whose is this Perfection of Wisdom? Is it substance or quality, action or lineage? This is its meaning. In this way, one should completely examine the Perfection of Wisdom, and, what Dharma does not exist and is invisible, is that the Perfection of Wisdom? Starting from here, everything is invisible, with its own nature, closely, the difference of closely examining, is said to be visible. The difference of aspects is: Venerable Shariputra, because of emptiness of the interior, etc., form is without and invisible, starting from here, because of emptiness of the interior, etc., up to the all-knowingness of all aspects, it is without and invisible. When the great Bodhisattva thinks and contemplates in this way, if the mind is not timid, not fearful, and not afraid, then it should be known that it is not separated from the Perfection of Wisdom. The root of virtue is the tip of shaking. The tip has been explained. All Dharmas take aim at the absence of inherent existence, and only by this, the difference of the object of forbearance is: Venerable Shariputra, form is separated from the nature of form, starting from here, what is the reason for that? Venerable Shariputra, the nature of form is non-substantial. And so on, up to all that has been said. The nature of characteristics and the characteristics of nature, are the reason for mutually becoming its nature, the difference of aspects is: Venerable Shariputra, characteristics also do not have the nature of characteristics, and the nature of characteristics also does not have characteristics, thus it is said, that

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་འང་འགའ་ཞི་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །
ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ཆུང་དུའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱ་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟགས་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ཉིད་ལ་
སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་དམིགས

【汉语翻译】
定义是共同的，自性是其他的差别。如果这些本体互相违背，因为没有关联，任何一个都不会变成任何一个的定义。
如果互相随顺，那么安立假立的定义之基础和定义是合理的。这暂时是小忍。中等的所缘差别是，为什么一切法无生，无有出离呢？因为具寿舍利子是这样说的，一切法无生，无有出离。色以色空，于彼亦不观察生，亦不观察出离等等。从异熟所生的清净获得，因此相的差别是，大菩萨从不生起具有贪欲的心，从不生起具有一切烦恼的心，因此获得身体等完全清净，化生并前往他方，彼完全出生，成熟有情，直至圆满菩提不离佛陀，如是所说。彼清净亦以真实超越所摄持，有三种：从异熟真实超越，如是彼如何接近一切相智，如是彼获得身体完全清净，语完全清净，心完全清净，名号完全清净，如是说。从恶趣因真实超越，即不生起具有贪欲的心等等，如是所说。从完全衰损真实超越，即永不生于母胎，恒常不断化生，如是等等。于行持时，不住于色，特别是信解无相，如果于名为色之相行持，即于相本身行持，从这里开始，如果这样行持，我于般若波罗蜜多行持，则缘念。

【英语翻译】
Definition is common, and self-nature is another difference. If these entities contradict each other, since there is no connection, none will become the definition of any other.
If they follow each other, then it is reasonable to establish the basis of the imputed definition and the definition. This is, for the moment, a small forbearance. The difference in the object of the intermediate is, why are all dharmas unborn and without liberation? Because the venerable Shariputra said, all dharmas are unborn and without liberation. Form is empty of form, and in that, one does not observe birth, nor does one observe liberation, and so on. Since purity arising from maturation is attained, therefore the difference in aspect is that the great Bodhisattva never generates a mind with desire, never generates a mind with all afflictions, therefore obtains complete purity of body, etc., is born miraculously and goes elsewhere, that is completely born, matures sentient beings, and until perfect enlightenment does not separate from the Buddha, as it is said. That purity is also encompassed by true transcendence, there are three types: true transcendence from maturation, how does it approach omniscience, and how does it obtain complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, complete purity of name, as it is said. True transcendence from the cause of bad destinies, that is, not generating a mind with desire, etc., as it is said. True transcendence from complete deterioration, that is, never being born in a mother's womb, but constantly being born miraculously, and so on. When practicing, not abiding in form, and especially applying faith to the signless, if one practices on the sign called form, then one practices on the sign itself, starting from here, if one practices in this way, I practice in the Prajnaparamita, then one contemplates.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུང་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་བ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམ

【汉语翻译】
是行于彼，即是菩萨摩诃萨不善巧方便之行，如是说。一切法无住，尤无信乐，以无想之相，即是相之差别。彼行般若波罗蜜多时，行于行时，于色无住，尤无信乐，若无想等语开始。何以故？以善巧方便圆满摄持故，色之空性为何，彼亦非色。空性之外亦无所取。色之外亦无空性等语开始。色与其空性，承认是互相之自性者，即是开示轮回与涅槃安住于眼之义之间所说。彼行般若波罗蜜多时，若于少分法而近证，则不行般若波罗蜜多。近证与未近证，近证亦非，未近证亦非，近证亦非，近证亦非非未近证亦非，则不行般若波罗蜜多等语开始。何以故？如此般若波罗蜜多是无事物自性故等语之间。如是行之菩萨是近于一切遍智者，如是说。大法忍故，是诸忍。忍已说竟。一切法无生等，勇猛行及次第大印等，速疾无上正等菩提之因之等持所缘，即是法之殊胜所缘之差别，即是从一切法无生之等持等语开始。开示等持百余及具有等持等无量等持，如是说。等持之作用是相，即是相之差别，即是彼勇猛行之等持为何？等持以何等持一切

【英语翻译】
That is acting on that, which is said to be the practice of a great Bodhisattva who is unskilled in means. All dharmas are without abiding and especially without faith, and the characteristic of being without perception is the distinction of characteristics. When practicing the Perfection of Wisdom, when practicing in practice, there is no abiding in form, and especially no faith, if there is no perception, etc. Why is that? Because skillful means are completely grasped, what is the emptiness of form is also not form. There is nothing to be grasped other than emptiness. There is no emptiness other than form, etc. Form and its emptiness, acknowledging that they are mutually of the nature of self, is what is said between the meaning of showing that cyclic existence and nirvana abide in the eye. When practicing the Perfection of Wisdom, if one closely realizes some dharma, then one does not practice the Perfection of Wisdom. Close realization and non-close realization, close realization is also not, non-close realization is also not, close realization is also not, close realization is also not non-non-close realization is also not, then one does not practice the Perfection of Wisdom, etc. Why is that? Thus, the Perfection of Wisdom is the nature of non-things, etc. The Bodhisattva who practices in this way is close to all omniscience, as it is said. Because of the great dharma of patience, these are all patiences. Patience has been explained. All dharmas are without arising, etc., courageous conduct and gradual great seals, etc., the samadhi object of the cause of swift, unsurpassed, perfect and complete enlightenment, which is the distinction of the supreme object of dharma, that is, starting from the samadhi of all dharmas being without arising, etc. Showing more than a hundred samadhis and immeasurable samadhis with samadhis, etc., as it is said. The function of samadhi is characteristic, which is the distinction of characteristics, that is, what is the samadhi called courageous conduct? What samadhi does samadhi use to all

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉི་མྱ་པར་བཞག་པའོ་ཞས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཉེ་བར་འགྱུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་བཞིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་དོན་རིམ་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ས

【汉语翻译】
从名为“显示一切行为的场所”开始，所说的是通过展示所有三摩地的自性是如何运作的。这暂时是世间法的微小殊胜之处。中等的所缘的差别是获得授记，即世尊舍利子，大菩萨以那些三摩地行持，是往昔的如来、阿罗汉、正等觉的庄严们，曾授记为无上正等菩提，等等。三摩地等不分别的行相本身就是行相的差别。在名为“我未被安置”中，那个三摩地不会变成傲慢。我将入定。我已入定。我已入三摩地，在名为“我已入三摩地”中，不会变成傲慢，因为在那里，所有那些分别念都不存在且不可见。伟大的所缘的差别是般若波罗蜜多等相互是其自性，即世尊舍利子，像这样般若波罗蜜多也是其他的，三摩地也是其他的，菩萨也是其他的，没有这样的说法，等等。以三摩地中没有觉知等本身作为行相的差别是：
世尊舍利子，那位种姓之子不会对那个三摩地产生觉知。如何不会对它产生觉知呢？因为根本没有分别念。如何没有分别念呢？因为一切法都是空性。那是世间的，也是获得无漏法的殊胜之处，因此是世间法中最殊胜的。这应知是通过“必定解脱、不分离、靠近、现证和迅速获得三摩地”这四个教言词句，依次显示了四种决定的部分的意义。关于此的所缘的差别等。

【英语翻译】
Starting from the one called "Showing the field of activity of all," what is said is by showing how the self-nature of all samadhis acts. This is, for the time being, a small excellence of worldly dharma. The difference of the medium object is obtaining prediction, that is, the venerable Shariputra, the great Bodhisattva who practices with those samadhis, is that the former Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, the ornaments, predicted to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and so on. The difference in aspect is that the non-conceptual aspects of samadhi, etc., are the aspects themselves. In what is called "I am not placed," that samadhi does not become arrogance. I will enter into samadhi. I have entered into samadhi. I have entered into samadhi, in what is called "I have entered into samadhi," it does not become arrogance, because there, all those discriminations do not exist and are not visible. The difference of the great object is that the Prajnaparamita and so on are mutually its self-nature, that is, the venerable Shariputra, like this, the Prajnaparamita is also other, the Samadhi is also other, the Bodhisattva is also other, there is no such saying, and so on. The difference in aspect by the absence of perception in Samadhi, etc., is:
Venerable Shariputra, that son of lineage does not perceive that Samadhi. How does he not perceive it? Because there is no discrimination at all. How is there no discrimination? Because all dharmas are emptiness. That is worldly, and it is also the excellence of obtaining uncontaminated dharmas, so it is the most excellent of worldly dharmas. This should be known as showing the meaning of the four parts of determination in sequence by the four teaching words of "certainly liberation, non-separation, nearness, manifestation, and quick attainment of samadhi." Regarding the difference of the object of this, etc.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། ། །།དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས། །བདེན་པའི་བརྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པར། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་བསྟན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌།
མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུང་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་དང་བཞི་པ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན

【汉语翻译】
关于广大显现的总结是第七个偈颂。 依靠无常等目标， 真实所依的那些， 显现执着等止息， 三乘皆可获得的因。 色等增减离处等， 处与假立及不可说， 色等不住的那些， 其自性中无自性。 那些一的自性一， 彼不住于无常等， 那些以彼之自性空， 那些一的自性一。 诸法不执着为何， 彼等不视作相， 一切无所缘， 以智慧而完全了悟。 色等无自性之自性， 彼无有之自性， 那些无生无出离， 清净且那些无相。 不依于彼之相， 无信非信之想， 彼禅定的作用， 授记与慢心尽。 三者一之自性一， 禅定不分别， 如是决择分， 小、中、大。 决择之分与， 相似者之目标与， 形象与， 因之差别与， 小与， 中与， 大之差别已说竟。 完全执持是为了将要讲述的缘故。 现在将要讲述分别念和真实相应的。 其中，见道的相违品是四种分别念，如何呢？ 所取分别念有两种， 依赖于事物本身和依赖于对治品。 仅仅说的是为了显明差别的意义。 能取分别念有两种， 依赖于补特伽罗实有的所依和依赖于士夫假立的所依。 其中，决择分之相似第一和第二，次第成为所取分别念之二，第三和第四也是能取分别念之二。 因为以分别念的体性自在之义而说的是： 善现，如我向你显示安住于无烦恼者之最胜，如是显示是善哉善哉。

【英语翻译】
The summary of the extensive manifestation is the seventh verse. Relying on impermanence and other objects, Those of the basis of truth, The appearance of attachment and other cessations, The cause of attaining all three vehicles. Form and other increase and decrease, absence of place, Place, imputation, and unspeakable, Those form and other non-abiding, In their essence, there is no self-nature. Those one's self-nature is one, They do not abide in impermanence and others, Those are empty of their essence, Those one's self-nature is one. Whatever does not grasp phenomena, Since those are not seen as signs, All are without object, With wisdom, it is fully realized. The self-nature of form and other selflessness, The self-nature of that non-existence, Those are unborn and without definite emergence, Pure and those are without characteristics. Not relying on its signs, There is no belief or non-belief perception, That is the function of samadhi. Prophecy and pride are exhausted. The three are one essence of one, Samadhi is non-conceptual. Thus, the decisive part is Small, medium, and large. The part of decisive discrimination and, The objects of similar ones and, The form and, The difference of cause and, Small and, Medium and, The difference of large has been explained. Completely grasping is for the sake of what will be explained. Now, discrimination and being truly endowed will be explained. Among them, the opposing side of the path of seeing is four kinds of discrimination, how is it? There are two kinds of grasped discrimination, relying on the object itself and relying on the side of the antidote. Saying "only" is for the purpose of clarifying the difference. There are two kinds of grasping discrimination, relying on the person who is substantially existent and relying on the person who is nominally existent. Among them, the first and second similar to the part of definite discrimination, in order, become the two grasped discriminations, and the third and fourth are also the two grasping discriminations. Because it is said for the sake of the meaning of being empowered by the nature of discrimination: Subhuti, just as I have shown you the best of those who abide in non-affliction, so showing is well, well.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དབང་དུ་བྱས་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ལས། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་གི་མ་རིག་པ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མི་ཤེས་མི་མཐོན་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
因此，宣说安住于无烦恼的功德，是因为善于阻止在自他处生起的分别念，所以能清楚地了解并掌握它。其中，首先是所取相的分别念有九种。无明的分别念是指以无明的力量，执着于不如实的事物。正如舍利子所说：“这些法，凡夫俗子如何执着，就不是那样存在的。不如是存在，才是如是存在。因为不如是存在，所以称为无明。”这是他所说的。色等蕴的分别念是指，舍利子所说：“色以其内空性而不存在。”等等。执着于名和色的分别念是指，凡夫俗子以无明和贪欲执着，不了解、不看见不如实存在的法，将这些法视为真实而执着。这是《根本说一切有部毗奈耶》中所说的。执着于二边的分别念是指，他们执着于法，因此认为存在着不如实的二边。他们不了解、不看见色，因此被归类为“凡夫”。这是他所说的。不了解杂染和清净的分别念是指，他们不了解、不看见无明和贪欲的因。什么是不了解、不看见呢？就是不了解、不看见“色是杂染的”。同样，不了解、不看见“色是清净的”。他们不是从欲界产生的，也不是从声闻和独觉的法产生的。这是他所说的。不住于圣道的分别念是指，他们不相信“色以色性空”，乃至不相信“菩提以菩提性空”。他们不相信布施波罗蜜多。

【英语翻译】
Therefore, the merit of dwelling without afflictions is proclaimed because one is skilled at preventing the arising of conceptualizations in oneself and others, thus clearly understanding and mastering it. Among these, the first is that the conceptualizations of the apprehended aspect have nine forms. The conceptualization of ignorance refers to clinging to things that are not as they are, due to the power of ignorance. As Shariputra said, "These dharmas are not as childish ordinary beings cling to them. What is not so is what is so. Because it is not so, it is called ignorance." This is what he said. The conceptualization of the aggregates such as form refers to what Shariputra said, "Form does not exist because of its inner emptiness." etc. The conceptualization of clinging to name and form refers to the fact that childish ordinary beings cling with ignorance and desire, not knowing or seeing the dharmas that do not exist as they are, and clinging to these dharmas as if they were real. This is what is said in the Vinaya of the Mūlasarvāstivāda. The conceptualization of clinging to the two extremes refers to the fact that they cling to dharmas and therefore think that there are two extremes that are not real. They do not understand or see form, and therefore are classified as "ordinary beings." This is what he said. The conceptualization of not understanding defilement and purification refers to the fact that they do not understand or see the causes of ignorance and desire. What is it that they do not understand or see? It is not understanding or seeing that "form is defiled." Similarly, not understanding or seeing that "form is purified." They do not arise from the desire realm, nor do they arise from the dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas. This is what he said. The conceptualization of not abiding in the noble path refers to the fact that they do not believe that "form is empty of form," and do not believe that "bodhi is empty of bodhi." They do not believe in the perfection of generosity.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། །ཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དོན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་

【汉语翻译】
从“不住于此”开始，到“不住于诸佛不共法之间”为止，所说即是此。所缘之分别念是：舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不缘般若波罗蜜多，不以正确的方式随意见到。如此学习，则一切相智以不缘的方式生起，等等，所说即是此。我等之分别念是：舍利子，我不缘，不以正确的方式随意见到，因为极其清净，等等，到“如是一切相智”等等之间，所说即是此。清净生起等之分别念是：舍利子，清净是无生、无灭、无显现，所说即是此。所取之分别念第一已说竟。第二，当说仅是极清净之境，即属于极清净部分的蕴、界、处、缘起等之差别，分为九种。其中，蕴之意义的分别念是：因不善巧方便，而于色起分别念并执着，等等，到于识起分别念并执着为止，所说即是此。蕴之意义是积聚之故。生门之意义的分别念是：于眼起分别念并执着，等等，到意为止，又从“于色起分别念并执着”开始，到“如是于法起分别念并执着”为止，所说即是此。生门之意义是处之意义之故。种姓之意义的分别念是：于眼、色、眼识界起分别念并执着，等等，所说即是此，以种子之意义即是界之意义。生起之意义的分别念是：于无明起分别念并执着，等等，到“如是”为止，所

【英语翻译】
From "not abiding in this" to "not abiding among the unmixed dharmas of the Buddhas," what was said is this. The conceptualization of the object is: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not focus on the Prajnaparamita, and does not see it correctly. If one learns in this way, then the All-Knowingness arises in a non-focusing manner, etc., what was said is this. The conceptualization of self and others is: Shariputra, I do not focus on self, and do not see it correctly, because it is extremely pure, etc., to "likewise, All-Knowingness," etc., what was said is this. The conceptualization of purity arising, etc., is: Shariputra, purity is unborn, unceasing, and unmanifest, what was said is this. The first conceptualization of the object has been explained. Secondly, the object of mere purification is to be spoken of, that is, the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, etc., which belong to the part of purification, are divided into nine types. Among them, the conceptualization of the meaning of aggregates is: Because of unskilled means, one conceptualizes and clings to form, etc., to conceptualizing and clinging to consciousness, what was said is this. The meaning of aggregates is accumulation. The conceptualization of the meaning of the gate of birth is: One conceptualizes and clings to the eye, etc., to the mind, and from "one conceptualizes and clings to form" to "likewise, one conceptualizes and clings to dharma," what was said is this. The meaning of the gate of birth is the meaning of the sense base. The conceptualization of the meaning of lineage is: One conceptualizes and clings to the element of eye, form, and eye consciousness, etc., what was said is this, the meaning of element is the meaning of seed. The conceptualization of the meaning of arising is: One conceptualizes and clings to ignorance, etc., to "likewise," what

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཙམ་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བྲལ་བ་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ནམ་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་བརྟག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་པུར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་

【汉语翻译】
说的是，从未生到生的意义就是生的意义。关于空性的意义的分别念，是指从空性中对无事物自性的空性进行分别和执着，如是所说。仅仅是无有，不能成为以见解所作的对治，因为不合适。关于到达彼岸的意义的分别念，是指对六度进行分别和执着，如是所说。仅仅是无事物，不能成为圆满自身和他者利益的到达彼岸。关于见道的分别念是，对三十七菩提分法仅仅是分别和执着，如是所说。因为存在的忍和智的刹那能够成为解脱的力量。关于修道的分别念是，对那些禅定，和神通，和无量，和无色界的等持进行分别和执着，如是所说。因为安住于有，所以能够从禅定的支分中真实地超越，并且因为缘于无色界的等持，所以应当真实地超越。关于无学道的分别念是，从如来十力到一切种智之间进行分别和执着，如是所说。因为所作的意义是作为那个所依的学处圆满的界限。所取的分别念第二部分已经说完。现在要说第一部分，即以人为实有之物的所依或者坏灭的分别念。它分为九种，关于我与有主宰的分别念是，舍利子，我不观照我，不观照有情，生命，人等，如是等等。为什么呢？因为极其清净的缘故，无我并且不观照，如是所说。因为量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的观察是它的对治。关于执着我为唯一的分别念是，舍利子，我不观照色，如是

【英语翻译】
It is said that the meaning of coming from the unborn is the meaning of birth. The conceptualization of the meaning of emptiness is to conceptualize and cling to the emptiness of the nature of non-things from within emptiness, as it is said. Mere non-existence cannot become the antidote made by view, because it is not appropriate. The conceptualization of the meaning of reaching the other shore is to conceptualize and cling to the six perfections, as it is said. Mere non-existence cannot become the perfection of fulfilling the benefit of oneself and others. The conceptualization of the path of seeing is to merely conceptualize and cling to the thirty-seven factors of enlightenment, as it is said. Because the moments of existing patience and wisdom can become the power of liberation. The conceptualization of the path of meditation is to conceptualize and cling to those meditations, and superknowledges, and immeasurables, and formless absorptions, as it is said. Because by abiding in existence, one can truly transcend from the limbs of meditation, and because by focusing on formless absorption, one should truly transcend. The conceptualization of the path of no more learning is to conceptualize and cling from the ten powers of the Tathagata to the omniscient wisdom, as it is said. Because the meaning of what has been done is to be the limit of the completion of the training of that basis. The second part of the conceptualization of the object has been completed. Now, the first part, the conceptualization of the basis of a person as a real thing or of destruction, will be explained. It is divided into nine types. The conceptualization of self and master is: Shariputra, I do not observe self, I do not observe sentient beings, life, person, etc., and so on. Why is that? Because it is extremely pure, there is no self and no observation, as it is said. Because the examination of valid cognition ( प्रमाण，pramāṇa，measure) is its antidote. The conceptualization of clinging to self as the only one is: Shariputra, I do not observe form, as

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་
པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
从“行为”到“识不现见”之间所说的是，蕴的意义是对治品之方。我执因的分别念是，舍利子，眼不现见。从“眼不现见”到“意”之间，以及“色不现见”到“法”之间不现见，所说的是，处的意义是其对治品之故。以见者等为我的分别念是，舍利子，眼和色以及眼的识不现见。从“眼的识不现见”到“意和法以及意的识”之间不现见，所说的是，界的意义是其对治品之方。以遍计烦恼之所依为我的分别念是，舍利子，缘起不现见。从“缘起不现见”到“无色界不现见”之间所说的是，缘起的意义是其对治品之故。以离贪之所依为我的分别念是，初禅不现见。从“初禅不现见”到“无色定不现见”之间所说的是，禅定和无色之支分所缘，从超越彼之离贪的意义是其对治品之故。以见之所依为我的分别念是，圣谛不现见，所说的是，见谛的意义是其对治品之故。以修之所依为我的分别念是，八解脱和渐次住之九等至不现见，所说的是，以身之地现前的修的意义是其对治品之故。以义所作为所依为我的分别念是，十力不现见，乃至一切种智不现见。如何不现见呢？以自性故。为何如此呢？因为自性极清净之故，所说的是，一切皆应如是说。于补特伽罗实有而执著的相。

【英语翻译】
From 'action' to 'consciousness is not directly perceived,' what is said is that the meaning of aggregates is the side of the antidote. The conceptualization of self as the cause is: Shariputra, the eye is not directly perceived. From 'the eye is not directly perceived' to 'mind,' and from 'form is not directly perceived' to 'dharma' is not directly perceived, what is said is that the meaning of the sources is because it is the antidote to it. The conceptualization of self as the seer, etc., is: Shariputra, the eye and form and eye consciousness are not directly perceived. From 'eye consciousness is not directly perceived' to 'mind and dharma and mind consciousness' are not directly perceived, what is said is that the meaning of the realms is because it is the side of the antidote to it. The conceptualization of self as the basis of all afflictions is: Shariputra, dependent origination is not directly perceived. From 'dependent origination is not directly perceived' to 'the formless realm is not directly perceived,' what is said is that the meaning of dependent origination is because it is the antidote to it. The conceptualization of self as the basis of detachment is: the first dhyana is not directly perceived. From 'the first dhyana is not directly perceived' to 'the formless absorption is not directly perceived,' what is said is that the meaning of detachment, which transcends the object of focus on the limbs of dhyana and the formless realms, is because it is the antidote to it. The conceptualization of self as the basis of seeing is: the noble truths are not directly perceived, what is said is that the meaning of seeing the truth is because it is the antidote to it. The conceptualization of self as the basis of meditation is: the eight liberations and the nine successive abidings are not directly perceived, what is said is that the meaning of meditation, which directly manifests the ground of the body, is because it is the antidote to it. The conceptualization of self as the basis of what has been accomplished is: the ten powers are not directly perceived, up to omniscience itself is not directly perceived. How is it not directly perceived? By its very nature. Why is that? Because its very nature is utterly pure, what is said is that everything should be stated in this way. The aspect of clinging to the person as truly existent.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་སོ་སོ་བ་དང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
第一种分别念已经讲完了。现在要讲第二种关于对假立为士夫的所依执著的分別念，为了便于说明，世尊，如果有人这样问：幻化的人是否通过学习般若波罗蜜多而成就一切智智？是否能获得一切智智？像这样提问等等之间所说的一切。这可以分为九种情况，关于假立为蕴的分別念是：善现，你怎么想？色是异于幻化，幻化也是异于色吗？乃至识也是异于幻化，幻化也是异于识吗？回答说：世尊，不是这样的。像这样所说的一切，因为色等在自性上是空性的，所以没有必要舍弃。关于假立为处的分別念是：善现，你怎么想？眼是异于幻化，幻化也是异于眼吗？乃至意也是异于幻化，幻化也是异于意吗？回答说：世尊，不是这样的。像这样所说的一切，因为眼等在自性上是空性的，所以没有必要进入轮回之门。关于假立为界的分別念是：善现，你怎么想？眼和色以及眼识也是异于幻化，幻化也是异于眼识吗？像这样所说的一切，因为它们在自性上是空性的，所以没有种姓的意义。关于假立为缘起的分別念是：善现，你怎么想？缘起也是异于幻化，幻化也是异于缘起吗？像这样所说的一切，因为自性空性，无明等各自的因和合集没有产生的意义。关于假立为清净的分別念是：善现，你怎么想？三十七菩提分法也是异于幻化，幻化也是异于三十七菩提分法吗？像这样所说的一切，因为它们就像船一样，不是永恒的。

【英语翻译】
The first conceptualization has been explained. Now, the second conceptualization regarding the clinging to the basis that is nominally designated as a person is to be expressed. For the sake of making it easier to understand, if someone asks the Blessed One, "Does an illusory person learn the Perfection of Wisdom and attain omniscience? Will they attain omniscience?"—everything that was said in between such questions. This can be divided into nine aspects. The conceptualization regarding what is nominally designated as aggregates is: "Subhuti, what do you think? Is form different from illusion, and is illusion different from form?" And so on, "Is consciousness also different from illusion, and is illusion different from consciousness?" The answer is, "Blessed One, it is not like that." Everything that was said in between, because form and so on are empty in their own nature, there is no need to abandon them. The conceptualization regarding what is nominally designated as sense bases is: "Subhuti, what do you think? Is the eye different from illusion, and is illusion different from the eye?" And so on, "Is the mind also different from illusion, and is illusion different from the mind?" The answer is, "Blessed One, it is not like that." Everything that was said in between, because the eye and so on are empty in their own nature, there is no need to enter the door of rebirth. The conceptualization regarding what is nominally designated as elements is: "Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and eye consciousness also different from illusion, and is illusion different from eye consciousness?" Everything that was said in between, because they are empty in their own nature, there is no meaning of lineage. The conceptualization regarding what is nominally designated as dependent origination is: "Subhuti, what do you think? Is dependent origination also different from illusion, and is illusion different from dependent origination?" Everything that was said in between, because of the emptiness of inherent existence, ignorance and so on, the individual causes and collections have no meaning of arising. The conceptualization regarding what is nominally designated as purification is: "Subhuti, what do you think? Are the thirty-seven factors of enlightenment also different from illusion, and is illusion different from the thirty-seven factors of enlightenment?" Everything that was said in between, because they are like a raft, they are not permanent.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་གཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཡང་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་འགོག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་དཔེའི་དོན་དུ་

【汉语翻译】
的缘故。见道假立的分别念是：善现，你怎么认为？空性、无相、无愿也是他，幻化也是另外一个吗？如是所说。那些是由于不相符的方面和对治的方面仅仅是聚合，因此自性上完全不成立的缘故。修道上假立的分别念是：善现，你怎么认为？静虑和无色定的等至也是他，幻化也是另外一个吗？等等所说，那些是以支分和所缘而如实超离，因此不是实有的缘故。殊胜道假立的分别念是：善现，你怎么认为？一切空性也是他，幻化也是另外一个吗？如是所说，那些是由于在空性上遍计，所以是空性的缘故。无学道假立的分别念所说的是：善现，你怎么认为？十力也是他，乃至一切相智也是他，幻化也是另外一个吗？之间，那些是幻化的自性，因此没有假立为士夫的理由的缘故。并且，蕴等等和幻化也互相认为是它的自性，幻化也是以遮止生和灭等等的方式，决定从一切相智中生起，以所缘的方式决定生起，什么也不承认。善现，你怎么认为？例如，对于这些取蕴五者，认为是菩萨，完全了知，假立，安立名称吗？以及，应当了知仅仅像幻化士夫一样修学。世尊，如此幻化士夫本身，遮止在蕴等等上假立菩萨。世尊，如此如幻化的色开始，在内空性上，由于不观察蕴等等，作为比喻的意义。

【英语翻译】
Therefore. The conceptualization imputed to the path of seeing is: Subhuti, what do you think? Is emptiness, signlessness, and wishlessness also other, and is illusion also another? As it is said. Those are because the incompatible aspects and the opposing aspects are merely assembled, therefore they are not completely established in their own nature. The conceptualization imputed to the path of meditation is: Subhuti, what do you think? Is meditative stabilization and formless absorption also other, and is illusion also another? And so on, as it is said. Those are because they truly transcend through limbs and objects, therefore they are not substantial. The conceptualization imputed to the special path is: Subhuti, what do you think? Is all emptiness also other, and is illusion also another? As it is said, those are empty because they are completely imputed to emptiness. The conceptualization imputed to the path of no more learning is what is said: Subhuti, what do you think? Are the ten powers also other, and so on, up to all-knowingness also other, and is illusion also another? In between, those are the nature of illusion, therefore there is no reason to impute them as a person. And, the aggregates and so on and illusion are also mutually considered to be its nature, and illusion is also determined to arise from all-knowingness by way of preventing birth and cessation and so on, and it does not admit that it arises in any way by way of the object. Subhuti, what do you think? For example, for these five aggregates of grasping, is it understood, fully known, imputed, and named as a Bodhisattva? And, it should be known that one should only train like an illusionary person. World Honored One, thus the illusionary person himself, prevents the imputation of a Bodhisattva on the aggregates and so on. World Honored One, thus, starting from the illusion-like form, in the inner emptiness, because the aggregates and so on are not observed, as the meaning of the metaphor.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཐད་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དཔེའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་
ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གདགས་པའོ། །གཞན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའོ། །འདི་ནི་དྲི་མའོ། །འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཞུམ་མི་འགོང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་དངང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་ཞུམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལོག་པས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་འགོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བར་སྐབས་ཀྱ

【汉语翻译】
因为不合适，所以色蕴等等就像梦境、回声、眼花、影像和幻化等例子一样，因为是无实物的自性，所以因为损害了例子的意义，内心不怯懦，不惊慌等等，必定会生起遍知，必定会生起通达道之相，将会获得一切相智。这就是（要表达的）。其中，将事物执著为相状是受。与事物一起称之为我的是普知，例如说“我要看我的眼睛的形状”等等。对于所知和能知，显现为能取和所取的行相，而显现执著的行相的识是施设。宣说其他已把握和未把握的各种事物是名言，例如世间说“这是青稞，这是水，这是污垢，是相似的”等等。不怯懦、不畏惧、不后悔这三个词语的确定解释，应当理解为依次对应于不惊慌、不害怕、不变得害怕这三个词语。其中，对非处生畏惧是惊慌，类似于邪道。因为没有它，所以是不怯懦。持续的畏惧是害怕，因为生起的畏惧没有返回。没有它就是不畏惧。畏惧确定下来就是变得害怕，因为没有它，所以不后悔。其中，能取的行相的第一个分别念仅仅是一切事物，第二个仅仅是清净的事物，这是能取的行相的这些分别念的差别。那样做了之后，说能取的行相的第一个分别念是什么，那个也是第二个，这是与前面的词语相连的。暂时第一个也是第二个，例如，像成为能取的行相的第一个分别念的一切事物一样。仅仅是第二个，但不是第一个，就像能取的行相的第二个依赖于清净的事物一样。已经讲述了真实具有的差别。如是所说的分别念的分类的场合

【英语翻译】
Because it is inappropriate, the aggregates and so on are like examples of dreams, echoes, optical illusions, images, and transformations. Because they are of the nature of non-things, therefore, because it harms the meaning of the examples, the mind is not timid, not alarmed, and so on, it will definitely arise as omniscience, it will definitely arise as knowing the aspects of the path, and one will attain all-knowingness. That is (what is to be expressed). Among these, apprehending things as signs is perception. That which is called "I" together with things is complete knowledge, for example, saying "I shall look at the forms of my eyes" and so on. The consciousness that manifests as the aspects of grasping and being grasped by the knower and the known, and that manifests as the aspect of attachment, is imputation. Expressing various things that are other, grasped and ungrasped, is terminology, for example, in the world it is said, "This is barley, this is water, this is dirt, it is similar," and so on. The definitive explanation of the three words "not timid, not fearful, not regretful" should be understood as corresponding in order to the three words "not alarmed, not afraid, not becoming afraid." Among these, fear of what is not a place is alarm, similar to a wrong path. Because it does not exist, it is not timid. Continuous fear is being afraid, because the fear that has arisen has not returned. Not having it is not being fearful. Fear that has become definite is becoming afraid, because without it, one does not regret. Among these, the first conceptualization of the aspect of grasping is only all things, and the second is only purified things; this is the difference between these conceptualizations of the aspect of grasping. Having done that, saying what the first conceptualization of the aspect of grasping is, that is also the second, this is connected to the previous words. For the time being, the first is also the second, for example, like all things that have become the first conceptualization of the aspect of grasping. It is only the second, but not the first, just as the second conceptualization of the aspect of grasping depends on purified things. The difference of truly possessing has been explained. The occasion of the classification of conceptualizations as described

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོ་
རྣམ་པ་དགུ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ཅིང་འདོང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་དམིགས་ཏེ་རློམ་པས་ནི་དངང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གསུངས

【汉语翻译】
其中的偈颂是：以基和其对治，所取之分别有两种，以愚昧和蕴等差别，彼则各个有九种，实事和假立有依之，执著也认为有两种，自主我和蕴等，同样从所依生。这是它的意义。善巧方便和善知识是菩萨的摄受者。如是说，就善巧方便而言，从不灰心和不畏惧等因缘出发，以具有一切相智的作意，对于色等蕴，不分别无常、痛苦、空、无我、寂静、寂寞，而各个分别，并且以具有这些的不缘和具有一切相智的作意，对这些宣说无常等法，就是布施波罗蜜多，并且对这些作意无常等，没有胜解，就是持戒波罗蜜多，同样对于地界等六者，忍受无常等，并且趋向于各个分别，就是忍辱波罗蜜多，对于蕴等，各个分别无常等，并且具有不缘，因此具有一切相智的作意不舍弃，就是精进波罗蜜多，不分别具有下劣乘的作意之时，就是静虑波罗蜜多，蕴等乃至佛的不共法之间，以它的空性为空性遮止，并且这些和它的空性互相了知它的自性，就是般若波罗蜜多，远离具有一切相智的作意，从波罗蜜多，到佛的不共法之间修习，并且在那里缘而自诩，因此畏惧等转变，因此是善巧方便，以善巧方便的差别之义而显示而说。

【英语翻译】
The verses therein are: By the basis and its antidote, grasping at the apprehended is twofold. By ignorance and the distinctions of the aggregates, etc., these are each ninefold. Grasping at entities and imputations with a basis is also considered twofold. Likewise, self-sufficiency, self, etc., are the essence, and the aggregates, etc., arise from their basis. This is its meaning. Skillful means and spiritual friends are the means by which Bodhisattvas are cared for. As it is said, in terms of skillful means, proceeding from the causes of not being discouraged and not being afraid, etc., with the intention of possessing all-knowingness, one does not separately conceive of the aggregates, such as form, as impermanent, suffering, empty, selfless, peaceful, and solitary, but rather distinguishes them separately. And with the intention of possessing these non-objectifications and possessing all-knowingness, teaching the Dharma of impermanence, etc., to these is indeed the perfection of generosity. And contemplating these as impermanent, etc., without supreme attachment, is indeed the perfection of discipline. Similarly, enduring impermanence, etc., in the six elements, such as the earth element, and proceeding to distinguish them separately, is indeed the perfection of patience. Separately distinguishing impermanence, etc., in the aggregates, etc., and possessing non-objectification, therefore, the intention of possessing all-knowingness is not abandoned, which is indeed the perfection of diligence. Not distinguishing the occasion of the intention of possessing an inferior vehicle is indeed the perfection of meditative concentration. Between the aggregates, etc., and the unmixed Dharmas of the Buddha, emptiness is prevented by its emptiness, and these and its emptiness mutually knowing its own nature is indeed the perfection of wisdom. Being separated from the intention of possessing all-knowingness, from the perfections to the unmixed Dharmas of the Buddha, one cultivates and prides oneself on focusing there, therefore fear, etc., change, therefore it is skillful means, and it is taught by showing the meaning of the distinction of skillful means.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙན་དང་གས་མཁན་གྱི་རང་བཟོར་བྱས་པའི་སྙན་དང་གས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་བདག་དང་བདག་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པར་འོངས་བའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོས་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིང་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི།
སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟེ། བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངེ

【汉语翻译】
是也。善巧方便已述竟。 善知识摄持者，谓从蕴等乃至不共法之间，皆不观为无常等，且令回向无上正等菩提之善根者，是为善知识。 复次，为令远离波罗蜜多，而以歌者所作之歌咏述说之，又现为佛之相，而言汝修般若波罗蜜多有何用等，是为自之事业。 复次，与声闻、缘觉相应之经等，及云汝等少分菩提心亦无等，是为方便欺诳。 复次，从眼等处乃至佛之不共法之间，若谓我及我所皆空，则证无上正等菩提有何用等。 如是乃至现为缘觉、声闻、轨范师、阿阇梨、梵行者等之相，亦应宣说。 如是方便显示，于以魔之法方便欺诳者，若不告语菩萨此是魔之事业，当知是为罪恶之友，应远离之。 为显善知识之差别，故说非善知识之相。 摄持中间之偈云：
心不退转等，无自性等，作，彼之不顺品弃，一切品皆摄持。 如是宣说。 决定胜分相应者，谓分别即是种种分别，不分别之分别即是决定胜，是能对治所取能取四种分别之见道也。 彼之分，谓由能生一分而有益，故相应即是与决定胜分相应也。 决定

【英语翻译】
It is so. Skillful means have been explained. A virtuous friend who completely holds is one who shows that from the aggregates and so on up to the unmixed dharmas, none are seen as impermanent and so on, and who causes the roots of virtue to be completely dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment. This is a virtuous friend. Furthermore, in order to be separated from the perfections, one speaks of songs and chants made by singers, and having come in the guise of a Buddha, one says, "What is the use of you practicing the Perfection of Wisdom?" and so on, which is one's own activity. Furthermore, sutras that are associated with Hearers and Solitary Buddhas, and saying things like, "You have not even a little bit of the mind of enlightenment," and so on, are deceptive displays. Furthermore, from the sense organs such as the eye up to the unmixed dharmas of the Buddha, if one says, "If self and what belongs to self are empty, then what is the use of manifestly, completely awakening to unexcelled, perfectly complete enlightenment?" Likewise, one should also speak to those who come in the guise of Solitary Buddhas, Hearers, Preceptors, Teachers, Brahmacharis, and so on. Thus, to those who deceptively display the Dharma of Mara, if one does not tell the Bodhisattva, "This is the activity of Mara," one should know that this is an evil friend and should be avoided. In order to show the distinction of a virtuous friend, the characteristics of a non-virtuous friend are taught. The intermediate verses on complete holding are:
The mind does not turn back, and so on; without self-nature, and so on; do. Abandoning its discordant aspects, all aspects are completely held. Thus it is taught. Those that are in accordance with the definite distinction, the distinction is the various distinctions, and the non-distinction distinction is the definite distinction, which is the path of seeing that is the antidote to the four kinds of grasping and apprehending. Its part, that is, because it benefits by producing one part, so being in accordance is being in accordance with the part of definite distinction. definite

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་མཐར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ། དམིགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རྫས་སུ་མེད་པའི་འཐད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་
ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚུལ་བསྟུན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌

【汉语翻译】
关于与抉择分相应的（内容）已经讲完了。

讲述修证之所依：
当讲述修证之所依时，这是指“种姓”的含义。它会因修证之法的不同阶段的差别而转变为十三种形态。如何转变呢？（经中）说：“证悟之法有六种。”那么，这些是什么呢？最终会解释说，所依被称为种姓。例如，四种与抉择分相应的（善根），以及见道和修道。因为从发心开始，就将与抉择分相应的（善根）以及见道和修道称为菩萨。世尊，菩萨这个词的含义是什么？（经中）这样问，（佛）回答说：证悟之法及其所依是什么。如（经中）所说：善现，菩萨这个词的含义是没有词的含义。为什么呢？因为菩提既非生起，亦非存在，也非对境。这就是（经文的含义）。这表明，由于所依菩提并非实有，因此六处自性的特征之种姓是菩萨一词使用的原因，但并非是事物性的词义。其中，暖位的所依是：善现，例如，就像虚空中没有鸟的踪迹一样，以及梦、幻术、阳焰、回声、眼翳、影像、乾闼婆城和化身没有处所，也没有对境的譬喻。这九个譬喻所要表达的意义是：应当与第一个与抉择分相应的（善根）完全具备的，最初的取相分别念以九种方式表达的差别相对应。为了避免内容繁杂，我们没有详细阐述。同样，对于其他的与抉择分相应的（善根）、见道和修道，也应当像前面一样，阐述分别念和譬喻意义的差别，并遵循其方式。顶位的所依是真如和如是。

【英语翻译】
The aspects corresponding to the Part of Discrimination have been explained.

Explanation of the Basis for Accomplishment:
When explaining the basis for accomplishment, it refers to the meaning of "lineage." It transforms into thirteen forms due to the differences in the stages of the Dharma of accomplishment. How does it transform? It is said, "There are six Dharmas of realization." What are these? It will eventually be explained that the basis is called lineage. For example, the four roots of virtue corresponding to the Part of Discrimination, as well as the Paths of Seeing and Cultivation. Because from the generation of Bodhicitta onwards, the roots of virtue corresponding to the Part of Discrimination, as well as the Paths of Seeing and Cultivation, are called Bodhisattvas. World-Honored One, what is the meaning of the word Bodhisattva? (In the sutra) it is asked, and (the Buddha) answers: What is the basis of that Dharma of realization? As (the sutra) says: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is the absence of a meaning of the word. Why? Because Bodhi is neither arising, nor existing, nor an object. This is (the meaning of the sutra). This shows that since the basis Bodhi is not substantial, the lineage of the characteristic of the nature of the six sense bases is the reason for the use of the word Bodhisattva, but it is not the meaning of a thing-like word. Among them, the basis of the Warmth stage is: Subhuti, for example, just as there are no traces of birds in the sky, as well as the metaphors of dreams, illusions, mirages, echoes, cataracts, reflections, Gandharva cities, and emanations having no place and no object. The meaning expressed by these nine metaphors is: It should correspond to the differences expressed in nine ways of the first conceptual thought of grasping, which is fully equipped with the first root of virtue corresponding to the Part of Discrimination. In order to avoid complexity, we have not elaborated. Similarly, for the other roots of virtue corresponding to the Part of Discrimination, the Paths of Seeing and Cultivation, one should also, as before, explain the differences in conceptual thoughts and the meanings of metaphors, and follow their manner. The basis of the Peak stage is Suchness and Thatness.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་ཉིད་དང། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱ

【汉语翻译】
不颠倒的真如，非异的真如，法性，法界，法之住性，法决定性，真实性之无住性，以及无所缘性的譬喻所说。能忍的所依是幻化士夫之色、受、想、行、识之住处，以及彼之眼等语之义，彼之色等语之义，彼之眼与色等语之义，以无有且不可得之譬喻所说。法眼之所依是幻化士夫之内空性等，以及彼之波罗蜜多等，彼之菩提分法等，彼之力等，彼之蕴等，彼之界等，彼之处等，彼之缘起等，彼之禅定与无色等至所行之语义，以无有且不可得之譬喻所说。见道之所依是如来应供正等觉之色等蕴之语义，以及彼之眼至意之语义，彼之内等空性等至力等之语义，无为界于有为界之住处，有为界于无为界之住处，以无有且不可追寻之譬喻所说。修道之所依是无生、无灭、无遍染、无净、无现行、无出、无所缘之语义，以无有且不可得之譬喻，此为何故？ 善现，色之生无语义，如是乃至佛之不共法等之生、灭、现行、出、所缘、遍染、净

【英语翻译】
The suchness that is not mistaken, the suchness that is not other, the nature of reality, the realm of reality, the abiding nature of reality, the determined nature of reality, the non-abiding nature of truth, and the example of the absence of focus are spoken of. The support of endurance is the form of a magical person, and the place of feeling, perception, formation, and consciousness, and the meaning of the words such as the eye of that, and the meaning of the words such as the form of that, and the meaning of the words such as the eye and form of that, are spoken of with the example of being non-existent and unattainable. The support of the eye of the Dharma is the emptiness and so on within the illusory person, and the perfections of that, and the Dharmas of the aspects of enlightenment of that, and the powers and so on of that, and the aggregates of that, and the elements of that, and the sources of that, and the dependent origination of that, and the meaning of the words that are practiced in the meditations and formless attainments of that, are spoken of with the example of being non-existent and unattainable. The support of the path of seeing is the meaning of the words of the aggregates such as the form of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, and the meaning of the words from the eye to the mind of that, and the meaning of the words from the emptiness and so on within that to the powers and so on, and the place of the unconditioned realm in the conditioned realm, and the place of the unconditioned realm in the conditioned realm, are spoken of with the example of being non-existent and untraceable. The support of the path of meditation is the meaning of the words of no birth, no cessation, no complete affliction, no purification, no manifestation, no arising, and no focus, with the example of being non-existent and unattainable, and why is that? Subhuti, there is no meaning in the birth of form, and so on, up to the birth of the unmixed Dharmas of the Buddha, and cessation, manifestation, arising, focus, complete affliction, and purification.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་འབར་བ་དང་འདོད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་གར་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐར་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
关于“我的话语的意义”以及“它们本身就是寂静”以及“无相之境”，还有菩提之分和自我和生命等等，完全清净的无处可寻，以及完全清净的三种形态的禅修，反复习惯，是为了知晓这些意义而说的。关于“对治和舍弃”，如果有人问，对治和舍弃二者的所依是什么？回答是“是种姓”。这是应时之语。其中，对治的所依，以太阳轮升起的阳光无处可寻且不可见的比喻来阐述。舍弃不顺品的所依，以劫末之火燃烧时，行蕴无处可寻且不留痕迹的比喻，以舍弃习气的连接之义来阐述。关于“它们完全汇集”，其中，对治和舍弃不顺品是什么，它们完全汇集的所依，是紧随其后的。其中，对治和舍弃不顺品的分别念的所依是这样的：如来、阿罗汉、正等觉的戒律，以及禅定、智慧、解脱和解脱智见之蕴，对于它们各自的不顺品，无处可寻且不可得，以这样的比喻，阐述了舍弃所知障的意义。关于“智慧伴随慈悲”，其中，智慧和慈悲的所依是这样的：智慧和慈悲的燃烧和欲望，在轮回存在期间，安住于完全寂灭的法性之中，以知晓二者不住于任何一处之义来阐述。关于“非共同的弟子”，其中，非共同功德的所依是这样的：声闻等星宿，以及如意宝和星辰的智慧，以及非共同的无量世界中散发智慧之光，以此来阐述。关于“利他之次第”，其中，利他之次第的所依是这样的：

【英语翻译】
Regarding "the meaning of my words" and "they themselves are solitary" and "the state of no characteristics," also the aspects of enlightenment and self and life, etc., the completely pure state of having no place to be found, and the meditation on the three completely pure forms, repeatedly becoming accustomed, are spoken to be understood. Regarding "antidote and abandonment," if someone asks, what is the basis of both antidote and abandonment? The answer is "it is lineage." This is a timely statement. Among them, the basis of the antidote is explained by the example of the sun's mandala rising, with light that has no place to be found and is invisible. The basis for abandoning the unfavorable side is explained by the meaning of abandoning the connection of habitual patterns, with the example of the aggregates having no place to be found and leaving no trace when the fire of the eon burns. Regarding "they are completely gathered," among them, what are the antidote and the abandonment of the unfavorable side, the basis of their complete gathering, follows. Among them, the basis for abandoning the conceptualization of the antidote and the unfavorable side is this: the discipline of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, and the aggregates of concentration, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, for their respective unfavorable sides, having no place to be found and being unattainable, with this example, the meaning of abandoning the obscuration of knowledge is explained. Regarding "wisdom accompanied by compassion," among them, the basis of wisdom and compassion is this: the burning of wisdom and compassion and desires, abiding in the nature of complete nirvana for as long as samsara exists, is explained by the meaning of knowing that the two do not abide in any one place. Regarding "uncommon disciples," among them, the basis of uncommon qualities is this: the wisdom of the constellations such as the Shravakas, and the wish-fulfilling jewel and the stars, and the light of wisdom radiating to other infinite worlds that are uncommon, is explained by this. Regarding "the order of benefiting others," among them, the basis of the order of benefiting others is this:

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
། ལྷའི་རིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་ལེགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའོ། །དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མཐར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ། །མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཞིར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་སྔ་ན་མེད་བསྐྱེད་པ་དག་དང༌། དེ་ཡོད་པས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
如同安置于天界，世间的善妙越来越殊胜，这正是其原因所在。无需智慧的努力，即可进入。那是什么呢？最终能理解的是：所依被称为“种姓”。其中，进入智慧自然成就的所依是这样的：为了所有众生的利益，以及在可见之法中安乐住的智慧自然成就，就像这样，被称为如来、应供、正等觉。须菩提，例如，如来、应供、正等觉的光明无处可住，也无法指认，等等。所说之处，住所是所依之事物。无处可住，也无法指认，从无的反面来说，这就是有的意思，因此，无所指认即是空性。为什么呢？须菩提，例如，以何菩提，以何菩提成为菩萨，以及何者是菩萨，以词语的意义来说，这些法都不是具有，也不是不具有。无色，不可见，无碍，以一个体性，即无体性。这个词语与决择分相符的四种，以及见道和修道作为基础而安排，那是为了能够特别理解，以及未见而见，以及对于所见显现趋向的状态中，次第如是，有事物和无事物的状态，具有和不具有等等，应当观看，以及所见，以及相互关联，前所未有地产生，以及因为有它，其他不能进入的自性，以及在没有差别的角度上，就像这样，因为无自性。要知道这是两个词，三个词，一个词，一个词。那么，什么是成办所依的体性呢？须菩提，大菩萨应当学习对一切法没有贪执，以及没有成为有，通过无分别和无分别。

【英语翻译】
Just as being placed in the realm of the gods, the goodness of the world becomes more and more excellent, that is the very reason. Without the effort of wisdom, one enters. What is that? What is ultimately understood is: the support is called "lineage." Among them, the support for entering spontaneously accomplished wisdom is this: for the benefit of all sentient beings, and the spontaneously accomplished wisdom that dwells happily in the visible Dharma, just like this, it is called Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha. Subhuti, for example, the light of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha has nowhere to dwell and cannot be pointed out, and so on. Where it is said, the dwelling is the object of support. Nowhere to dwell and cannot be pointed out, from the opposite of non-existence, this is the meaning of existence, therefore, not being pointed out is emptiness. Why is that? Subhuti, for example, by what Bodhi, by what Bodhi does one become a Bodhisattva, and what is a Bodhisattva, in terms of the meaning of the words, all these dharmas are neither possessed nor not possessed. Without form, invisible, unobstructed, with one nature, that is, without nature. This word is in accordance with the four parts of discernment, and the path of seeing and the path of cultivation are arranged as the basis, that is, in order to be able to particularly understand, and to see what has not been seen, and in the state of appearing to tend towards what has been seen, in order as the order, the state of having things and not having things, having and not having, etc., should be viewed, and what is seen, and the mutual connection, generating what has never existed before, and because it exists, the nature that others cannot enter, and from the perspective of no difference, just like this, because of no self-nature. Know that these are two words, three words, one word, one word. So, what is the nature of accomplishing the support? Subhuti, the great Bodhisattva should learn to have no attachment to all dharmas, and not to become existent, through non-discrimination and non-discrimination.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སོ། །དེ་ལ་
རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བར་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ད་དུང་དུ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གྲོགས་ངན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གངས་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་དེ་དང་འདི་དང་འགྲིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ན་འདིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཇི་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་ནའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས། རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གདགས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
我说。对此，
分别念和种种分别念是对事物和其相状的显着执着，因为没有这些，所以应当认识到无执着。未曾存在的就是一切法的真如。因此，这表明法界本身是圣法的因，是证明自性存在的种姓的依据。如果存在某种自性存在的种姓，为什么在无始轮回中，与恒河沙数相同的诸佛涅槃后，仍然有具有自性存在的种姓的众生没有涅槃呢？那是因为具有四种过患，即烦恼、恶友、贫乏和他者的支配是其过患。这里显着地认为无间断本身是自性存在的种姓。其他人说，种姓是六处（六根）的差别。那也有两种，即由缘起而如实取受的和自性存在的。他们说，对于自性存在的种姓，必须说自性所说的意义。如果说是因的异名，那么由缘起而如实取受的也是如此，那么意义的差别是什么？如果是法性的异名，就没有这个过失。或者，他们的种姓是假立的，而这是自性的，如果一定如此，那么它和这个就不一致。如果法界本身就是种姓，那么一切都将安住于种姓，因为它是普遍存在的。如果像所观察的那样，成为圣法的因，那样说种姓，那么在这里为什么要寻找过分的极端呢？即使那样，因为法界没有差别，所以这是声闻的种姓，这是独觉佛的种姓，
这是佛的种姓，种姓是不可能不同的。如所说：“文殊，如果法界是一个，真如是一个，胜义谛是一个，那么如何安立为器与非器呢？”就像所说的那样。那是真实的，那

【英语翻译】
I say. To that,
Discrimination and various discriminations are manifest attachments to objects and their characteristics. Since these are absent, one should recognize the absence of attachment. That which has never existed is the suchness of all phenomena. Therefore, this shows that the very essence of reality (dharmadhatu) is the cause of the noble dharmas and is the basis for proving the lineage that exists in its own nature. If there were some lineage that exists in its own nature, why is it that in beginningless samsara, even after buddhas equal to the sands of the Ganges have passed into nirvana, there are still sentient beings possessing lineages that exist in their own nature who have not passed into nirvana? That is because it possesses four kinds of faults: afflictions, bad friends, poverty, and the dominion of others are its faults. Here, it is manifestly asserted that the uninterrupted itself is the lineage that exists in its own nature. Others say that lineage is the distinction of the six sense bases. And that is of two kinds: that which is properly taken by conditions and that which exists in its own nature. They say that for the lineage that exists in its own nature, one must speak of the meaning of what is spoken of as its own nature. If it is said to be a synonym for cause, then that which is properly taken by conditions is also that, so what is the difference in meaning? If it is a synonym for the nature of phenomena, then there is no fault in this. Or, their lineage is imputed, while this is characterized by its own nature. If it is necessarily so, then it and this are not consistent. If the very essence of reality (dharmadhatu) is the lineage, then all will abide in the lineage, because it is universally present. If, as observed, it becomes the cause of the noble dharmas, and thus lineage is spoken of, then why seek excessive extremes here? Even so, because there is no difference in the essence of reality (dharmadhatu), this is the lineage of the hearers (shravakas), this is the lineage of the solitary buddhas (pratyekabuddhas),
this is the lineage of the buddhas, lineages cannot be different. As it is said: "Manjushri, if the essence of reality (dharmadhatu) is one, suchness is one, and the ultimate truth is one, then how can it be designated as vessel and non-vessel?" Just as it is said. That is true, that

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ན་ཡང་འཇིམ་པའི་རྫས་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་དཔེས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རིགས་ཏེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡིན་ལ་སའང་གནས་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་གནས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོའི་སྒྲར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་རྣམས་གོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེས་ན་གང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་གོ་རི་མས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིགས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་པ་ཡིན་
ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་པ་དག་གིས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་བསྡུའོ། །ཅི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེ

【汉语翻译】
然而，就像用同一黏土制成、经同一火焰烧制的器皿，因盛放蜂蜜、糖浆等不同而有别一样，依靠之法的差别，便可详尽地阐述它的区别。正如所说：“凡是没有任何造作的，就是无为法。凡是无为法，就是圣者们的种姓。此种姓与虚空一样，没有差别。此种姓在一切时都是法的真如，以法的同一味道而恒常。”等等。确切的词义是，以功德救度的意义而言是种姓，因为从它那里产生和出现这种种功德。因此，所有圣者都被称为由无为法所区分。还有其他人说，“地”被称为“去处”，地也是住所，因为与一同行走的众生来说，“去处”一词是相近的。因此，被地所包含的都能被救护，所以是种姓。或者，因为各方都是“去处”，所以在各方安住的众生被称为“去处”。因此，凡是能救护的就是种姓。如果有人问，发菩提心、解脱和与决择分相应的，因为它们是先行的，所以不应该首先阐述种姓吗？答：这是意义的顺序，以果来证悟因，这是证悟的顺序。像这样，与种姓决择分相应的，会被误认为错误。
正如有相论者所说：“从二学种姓中逆转，其余三者也会成佛。”这样讲述完毕。修持的所依已讲述完毕。

修持的所缘
因为要讲述修持的所缘，所以说：“所缘是一切法。”这些又是什么呢？就是善等。因为说了“等”字，所以包含不善和无记。难道仅仅只有这些吗？还有世间者的分别念，以及那些想要超世间者，还有有漏和无漏

【英语翻译】
However, just as vessels made of the same clay and fired by the same fire differ because they contain honey, syrup, and so on, its distinctions can be thoroughly explained by the differences in the dependent dharma. As it is said, "Whatever has no fabrication is unconditioned. Whatever is unconditioned is the lineage of the noble ones. This lineage is no different from space itself. This lineage is the suchness of dharma at all times, and is constant because it has the same taste of dharma." And so on. The exact meaning is that it is a lineage in the sense of saving through merit, because from it arise and occur these various merits. Therefore, all noble beings are said to be distinguished by the unconditioned. Others say that "place" is called "earth," and earth is also a dwelling place, because for beings who walk together, the word "place" is close. Therefore, those contained by the earth can be protected, so it is a lineage. Or, because all directions are "places," beings dwelling in all directions are called "places." Therefore, whatever can protect is a lineage. If someone asks, shouldn't bodhicitta, liberation, and those corresponding to the decisive part be explained first, since they are the forerunners? The answer is that this is the order of meaning, and realizing the cause through the effect is the order of realization. In this way, those corresponding to the lineage's decisive part are mistaken for errors.
As the characteristicists say, "Reversing from the two learning lineages, the other three will also become Buddhas." This has been explained. The basis of practice has been explained.

The Object of Practice
Because the object of practice is to be explained, it is said, "The object is all dharmas." What are these? They are good, etc. Because the word "etc." is mentioned, it includes the non-virtuous and the unspecified. Are there only these? There are also the discriminations of worldly beings, and those who desire to transcend the world, as well as the contaminated and uncontaminated.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡི་ན་པས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙམ་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
现在讲法与，哪些是有为和无为，弟子共同的法，哪些不是能仁（释迦牟尼）共同的。这样说了。其中善法是这些，执取这边，执取那边，执取为苦行等广说，因为执取苦行本身即是苦行。不善法是不善业的十种道路，即是这样，杀生，不予取等这样说了，因为杀生等是不善的缘故。无记法是，身语意的业是无记等这样所说，因为必须理解无记本身是确定的，否则身等的业也会变成善或不善。世间法是五蕴，十二处，十八界，十善业道，禅定，四无量心，以及进入无色定的状态，这些都是世间法。出世间法是从四禅开始，直到佛陀的
十八不共法之间广说，因为被圣道所摄持，所以是出世间法。有漏法是，五取蕴等，以及四种无色定，六神通等，这些都是这样说的，因为这些不是我见的对治，所以只是有漏法。无漏法是，四念住等，直到佛陀的十八不共法之间这样所说，因为这些是我见的对治，所以是无漏法。有为法是，欲界，色界，无色界，以及不属于三界的法，菩提分等这样所说，因为这些是因缘聚合而成的缘故。

【英语翻译】
Now, regarding the Dharma and which are conditioned and unconditioned, the Dharma common to disciples, and which are not common to the Able One (Shakyamuni). Thus it was said. Among these, virtuous Dharmas are these: grasping here, grasping there, grasping as asceticism, etc., which are extensively taught, because grasping asceticism itself is asceticism. Non-virtuous Dharmas are the ten paths of non-virtuous actions, which are as follows: killing, taking what is not given, etc., which are taught, because killing, etc., are solely non-virtuous. Unspecified Dharmas are the actions of body, speech, and mind that are unspecified, etc., which are taught, because it must be understood that the unspecified itself is definite, otherwise the actions of body, etc., would also become neither virtuous nor non-virtuous. Worldly Dharmas are the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the ten paths of virtuous actions, meditative concentration, the four immeasurables, and entering into the formless absorption, which are taught, because these are worldly. Transcendent Dharmas are from the four meditative concentrations onwards, up to the Buddha's
eighteen unshared Dharmas, which are extensively taught, because they are encompassed by the noble path, so they are transcendent. Defiled Dharmas are the five aggregates of appropriation, etc., as well as the four formless absorptions, the six superknowledges, etc., which are taught, because these are not the antidotes to the view of self, so they are solely defiled Dharmas. Undefiled Dharmas are the four mindfulnesses, etc., up to the Buddha's eighteen unshared Dharmas, which are taught, because these are the antidotes to the view of self, so they are undefiled. Conditioned Dharmas are the desire realm, the form realm, the formless realm, and the Dharmas that do not belong to the three realms, the aspects of enlightenment, etc., which are taught, because these are made by the gathering and assembling of conditions.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་མངོན་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་
ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའང་གཉི་གར་མ་བཀག་པ་དེས་ན་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
是因为是有为法的缘故。无为法的法，是指没有生和灭，并且安住不会显现出向其他变化，例如，贪欲等灭尽等所说的情况。这些是因为不依赖于因和缘，所以仅仅是无为法。共同的法，是指四禅等所说的情况，这些是因为也会在其他相续中产生，所以是共同的法。不共同的法，是指菩提的三十七道品，以及如来的十力等所说的情况，这些是因为仅仅在圆满正等觉的相续中产生，所以是不共同的法。那些认为法界本身是所缘境的人，他们所缘境的清净如何能够越来越殊胜，应该说明。如果说：水界、黄金和虚空等，希望像清净一样清净。如果是这样，因为没有舍弃不相符和对治方的分别念，所以清净会变成片面的。因为《胜天王般若经》中说，善现对一切相智没有所缘境，那么在你们的宗派中，所缘境也不会变成清净的究竟，不是吗？为什么呢？因为诸法仅仅是幻觉，善现二者是实有，无二是无实有，将会这样解释。如果说，二者除了幻觉之外还能是什么呢？执著是二的特征，但不是幻觉，因为不会说它是能取和所取的自性。因此，你们在这里完全是迷惑了。这样，自性为主的是种姓，而变异为主的是所缘境，两者都没有遮止两者，因此，作为所依和所缘境的特征的差别，以及达到所缘境清净的究竟也是合理的。因此，善现菩萨对一切法的不执著，以及存在

【英语翻译】
It is because it is conditioned. The Dharma of the unconditioned is that which has no birth and no destruction, and abiding does not manifest as changing to something else. For example, it is said that the exhaustion of desire and so on. These are solely unconditioned because they do not depend on causes and conditions. The common Dharma is what is said such as the four dhyanas. These are common Dharmas because they also arise in other continuums. The uncommon Dharma is what is said such as the thirty-seven wings of enlightenment and the ten powers of the Tathagata. These are uncommon because they only arise in the continuum of the perfectly complete Buddha.
Those who think that the Dharmadhatu itself is the object of focus, how can the purity of their object of focus become more and more excellent? It should be explained. If it is said: "The water element, gold, and space, I wish to be pure as purity." If so, since there is no abandonment of the discriminating thoughts of incompatibility and the opposing side, purity will become one-sided. Because it is said in the Perfection of Wisdom in the Diamond Cutter Sutra that Subhuti has no object of focus for the knowledge of all aspects, then in your school, the object of focus will not become the ultimate of purity, will it? Why is that? Because all dharmas are merely illusions. Subhuti, the two are real, non-duality is unreal. It will be explained like this. If it is said, what else could the two be other than illusions? Attachment is the characteristic of duality, but it is not an illusion, because it is not said to be the nature of the grasper and the grasped. Therefore, you are completely deluded here. Thus, that which is primarily nature is the lineage, and that which is primarily transformation is the object of focus. Since neither is prevented from being either, therefore, the distinction of the characteristics of the support and the object of focus, and the attainment of the ultimate of the purity of the object of focus are also reasonable. Therefore, Subhuti, the Bodhisattva's non-attachment to all dharmas, and existence

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
应当修学那[法]性本身，如是说。意义为何？与自性及随后的相连之形态是所缘，而仅仅是转变则不是，这是它的意思。因为无分别和无分别性本身之故，应当以无二之方式通达一切法，那里的二是指能取和所取。对于完全清净的所缘，有许多可说之处，如此广说即可。修证的所缘已经讲完。

讲述修证的所为。
因为应当讲述修证的所为，众生皆为殊胜之自性心，于舍弃、证悟此三者，此即名为三大之自生之所为。如是说。其中，修证的所为有三种，即：殊胜之自性大，舍弃之大，证悟之大。因为安立殊胜之自性大之故，世尊被称为菩萨摩诃萨的原因是什么？请问菩萨摩诃萨的原因，从菩萨摩诃萨之语的用法开始，因为能使众生的大蕴和众生的大部八者等，直至不退转之间的殊胜之自性之故。其中，众生的大蕴是指众生的集合。大是指不可估量。即使一个也无始以来就进入轮回，因此成为大自性，所以称为蕴。众生之部是指安住于进入者和道之果的部的差别。哪些是能使一切众生都成为殊胜自性的法呢？对此，善现菩萨摩诃萨生起如金刚般的菩提心，应当使一切众生都成为殊胜，这是它的意思。其中，生起如金刚般的菩提心是这样的：心中想着我为了所有众生的利益，将在不可估量的轮回中披甲，因此完全

【英语翻译】
It is said that one should train in that very nature [of Dharma]. What is the meaning? The aspect that is connected with nature and subsequent aspects is the object, but merely transformation is not, that is its meaning. Because of non-discrimination and the very nature of non-discrimination, all dharmas should be understood in a non-dual way, where the two refer to the apprehended and the apprehender. There are many things to be said about the completely pure object, so it is sufficient to elaborate in this way. The object of accomplishment has been explained.

Explanation of the purpose of accomplishment.
Because the purpose of accomplishment should be explained, all sentient beings are the supreme self-nature mind, and in abandoning, realizing, and these three, this is called the purpose of the self-arisen of the three great ones. So it is said. There are three purposes for accomplishment, namely: the greatness of supreme self-nature, the greatness of abandonment, and the greatness of realization. Because of establishing the greatness of supreme self-nature, what is the reason why the Bhagavan is called Bodhisattva Mahasattva? Please ask the reason for Bodhisattva Mahasattva, starting from the usage of the word Bodhisattva Mahasattva, because it can make the great aggregates of beings and the great divisions of beings, such as the eight, and up to the supreme self-nature between non-retrogression. Among them, the great aggregate of beings refers to the collection of beings. Great means immeasurable. Even one enters samsara from the beginning, so it becomes great self-nature, so it is called aggregate. The division of beings refers to the difference in the divisions of those who have entered and those who abide in the fruit of the path. What are the dharmas that will make all beings become supreme self-nature? In response, Subhuti Bodhisattva Mahasattva generated a vajra-like bodhicitta, and should make all beings become supreme, that is its meaning. Among them, generating a vajra-like bodhicitta is like this: thinking in the heart that for the benefit of all sentient beings, I will wear armor in immeasurable samsara, therefore completely

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཛིན་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤོང་བར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་རློམ་པ་མེད་པས་མི་སྒུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་
གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
受持以及完全布施所有财物，即是说我应当完全布施所有财物。对于一切有情怀有平等心，并且即使他们通过三种乘获得完全的涅槃，也没有谁真正进入涅槃。这是为什么呢？因为通过证悟一切法无生无灭，以及通过不杂染一切相智之心，行持六度波罗蜜多。所谓不杂染，是指不与希求声闻乘等之心相混杂。通过修学圆满成就一切随顺舍弃的证悟，以及通过证悟一切法以一种方式显现，从所有恶趣出生的有情中，为了每一个有情的利益，在他们未完全从痛苦中解脱之前，自己承诺亲身经历他们的痛苦，之后为了圆满自己的资粮，渴望获得无上正等觉。从最初发心之后，不生起贪欲等烦恼，以及声闻等之心，因此具有伟大的心。对于具备一切相智的作意之心，没有傲慢，因此不动摇。救护一切有情并且完全不舍弃他们，并且不因此而产生傲慢心，因此以利益和安乐之心对待他们。所谓法，是指一切法无有分别。对于它感到欢喜和极度欢喜，这就是对法的欢喜。对于它进行禅修和反复修习，这就是对法完全的欢喜。因此，对于法的欢喜，完全的欢喜，以及勤奋于完全欢喜的瑜伽，以及对于所有空性，从菩提的顺品法到十八不共佛法，以及金刚喻定，以及如同虚空般无有执着的解脱和无染的禅定之间的一切，以不执着的方式安住，从而成为有情中的至尊。这就是善现般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Holding and completely giving away all possessions, that is, saying that I should completely give away all possessions. Having equanimity towards all sentient beings, and even if they attain complete nirvana through the three vehicles, no one truly enters nirvana. Why is that? Because through realizing that all dharmas are unborn and unceasing, and through practicing the six perfections with a mind that is not mixed with the mind of all-knowingness. What is meant by not being mixed is that it is not mixed with the mind that desires the Hearer Vehicle and so on. Through studying the complete accomplishment of realizing the complete abandonment of everything, and through realizing that all dharmas appear in one way, from all sentient beings born in the lower realms, for the benefit of each sentient being, until they are completely liberated from suffering, one promises to personally experience their suffering, and afterwards, in order to perfect one's own accumulation, one desires to attain unsurpassed perfect enlightenment. From the time of first generating the mind, one does not generate afflictions such as desire, and the mind of Hearers and so on, therefore one has a great mind. For the mind of attention that possesses all-knowingness, there is no arrogance, therefore it is unwavering. Protecting all sentient beings and completely not abandoning them, and not having an arrogant mind because of this, therefore treating them with a mind of benefit and happiness. What is called dharma is that all dharmas are without distinction. Whatever is delighted and extremely delighted in it, that is delight in dharma. Whatever meditates on it and repeatedly practices it, that is complete delight in dharma. Therefore, delight in dharma, complete delight, and diligence in the yoga of complete delight, and all emptiness, from the dharmas that are conducive to enlightenment to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the vajra-like samadhi, and everything between liberation that is like space, without attachment, and the samadhi that is without defilement, abiding in a non-objective way, thereby becoming the supreme among sentient beings. That is Subhuti's perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ། འདི་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་པའོ། །ཁམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་གསོ་བའོ། །བུ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྐྱེས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཁས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་
བས་མི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟེན་པས་ན་གང་ཟག་གོ །གཙོར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བདག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའོ། །སྔོན་བྱུང་བ

【汉语翻译】
安住于何种地位的菩萨，安住于彼，成为有情大众和有情大类的殊胜之法？即是那些，因此称为菩萨摩诃萨。如是宣说。以大舍弃之自在而安住，为了显示尊者舍利子的骄慢而宣说的是：世尊，从我见、有情见开始，直至断见、常见，有见、无见，蕴见等，乃至十八不共佛法，以及成熟有情、清净佛土、现证菩提、转法轮之间的各种见解，为了舍弃这些见解，以不缘的方式宣说佛法，以及不善巧方便者，如前所说，成为产生各种见解之因，刚刚说完，善巧不缘之方便者，即以此而作区别。其中，以生起我慢之义故为我，因此能生起我慢之故。以怯懦之自性故为有情。以命根之自在，安住于圆满同分之类之间，故为命。以业和烦恼之自在而生，以不恒常之自性而产生，故为生者。以段食等食物而滋养，故为养育者。子是指身体，依赖于此，故为补卢沙（梵文：puruṣa，男人）。其他则说，具有男根故为男子。按照他们的观点，精通相术者将不成其为男子，这不合理。于诸有情中屡屡依赖，故为补特伽罗（梵文：pudgala，人）。主要从意之业所生，故为意生。守护我慢，故为识主。依于善等业，故为作者。以其异熟果而各自普遍感受，故为感受者。为意之识的所依，故为知者。为眼等五识之所依，故为见者。先前发生

【英语翻译】
Which Bodhisattvas, abiding in what state, are those who, abiding therein, become the supreme Dharma for the great assembly of sentient beings and the great class of sentient beings? They are those, therefore they are called Bodhisattvas Mahasattvas. Thus it was said. Abiding in the freedom of great renunciation, in order to show the pride of the Venerable Shariputra, it was said: "World Honored One, starting from the view of self, the view of sentient beings, and so on, up to the view of annihilation, the view of permanence, the view of existence, the view of non-existence, the view of aggregates, and so on, up to the eighteen unshared Dharmas of the Buddhas, as well as maturing sentient beings, purifying Buddha lands, realizing enlightenment, and the various views between turning the wheel of Dharma, in order to abandon these views, the Dharma is taught in a non-objective way, and those who are not skilled in means, as mentioned before, become the cause of generating various views, having just said that, those who are skilled in non-objective means are distinguished by this. Among them, by the meaning of generating pride, it is self, because it is from this that pride arises. By the nature of timidity, it is sentient being. By the freedom of the life force, abiding in the complete category of equal shares, it is life. Born from the freedom of karma and afflictions, and produced by the nature of impermanence, it is the one who is born. Nourished by food such as morsels, it is the nourisher. The son is said to be the body, relying on this, it is Purusha (Sanskrit: puruṣa, man). Others say that because they have male genitals, they are men. According to their view, those who are proficient in physiognomy will not become men, which is unreasonable. Because it relies repeatedly on all beings, it is Pudgala (Sanskrit: pudgala, person). Mainly born from the actions of the mind, it is therefore mind-born. Because it protects pride, it is the lord of consciousness. Relying on virtuous deeds and so on, it is the doer. Because it individually and universally experiences its ripening result, it is the experiencer. Because it is the basis of the mind's consciousness, it is the knower. Because it is the basis of the five consciousnesses such as the eye, it is the seer. Previously occurred

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་པ་སྟོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མཉམ་པ་གང་གིས་སེམས་དེ་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དང་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བའོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོའི་དུས་སུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དམིགས་

【汉语翻译】
现在没有，所以是断灭。自性存在的东西，不是没有，所以是常。存在的东西，就是恒常存在；没有的东西，就是彻底的没有。这叫做有和无的见解，例如顺世外道。其余的见解容易理解，所以没有说。为了显示大彻悟的威力，显示了常住者善现的勇敢。世尊，菩提心，不平等和相等的心，不是声闻和独觉佛全部共同的心，没有烦恼并且不属于三界的心，也是因为自性空性的缘故没有执着。因此，被称为菩萨摩诃萨。等等所说。其中，菩提的意义的心，是菩提心。不平等，指的是诸佛。和他们相等，所以是不平等和相等。为什么呢？这样，心不是心，因此它对它没有执着。又，以什么相等，心和不平等的佛相等呢？舍利子，菩萨对任何法都不如实见到生或灭，从这里开始，从生等解脱出来，以不共的心的特征所说。其中，从发起最初的心开始，是从名言中产生的。对任何法都不如实见到生或灭，指的是在暖位的时候，不见到前后阶段和灭和生的目标的方式。不见到减少和增加，指的是在顶位的时候，不见到先前和后来的阶段的穷尽和差别的方式。不见到来和去，指的是在忍位的时候，不见到证悟的法近和远的目标的方式。不如实见到完全的烦恼和完全的清净，指的是在世间法的最高位的时候，不见到不一致和对治的方面。

【英语翻译】
Since it is not present now, it is annihilation. Whatever exists by its own nature is not non-existent, therefore it is permanent. Whatever exists is always existent, and whatever is non-existent is utterly non-existent. This is called the view of existence and non-existence, like that of the Lokayata. The remaining views are easy to understand, so they are not explained. In order to show the power of great realization, the courage of the venerable Subhuti is shown. World Honored One, the mind of enlightenment, the unequal and equal mind, the mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas, the mind that is without defilements and does not belong to the three realms, is also without attachment because of its emptiness of self-nature. Therefore, it is counted among those called Bodhisattva Mahasattvas. And so on. Among them, the mind of the meaning of enlightenment is the mind of enlightenment. Unequal refers to the Buddhas. Being equal to them, it is unequal and equal. Why is that? In this way, the mind is not a mind, therefore it has no attachment to it. Again, by what equality is the mind equal to the unequal Buddhas? Shariputra, the Bodhisattva does not truly see any dharma arising or ceasing, starting from here, liberated from arising and so on, spoken of by the characteristic of the uncommon mind. Among them, starting from generating the first mind, it is from the expression. Not truly seeing arising or ceasing in any dharma refers to not seeing the manner of aiming at the previous and later stages and cessation and arising during the stage of heat. Not seeing decrease and increase refers to not seeing the manner of aiming at the exhaustion and difference of the previous and later stages during the stage of the peak. Not seeing coming and going refers to not seeing the manner of aiming at the nearness and distance of the dharma of realization during the stage of patience. Not truly seeing complete defilement and complete purification refers to not seeing the inconsistent and opposing aspects during the highest stage of worldly dharma.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་གིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་བཀག་ཅིང་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་པ་བསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
དོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྐལ་བ་ཡིན་ཏེ། མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ག

【汉语翻译】
以…的方式不能看见。所谓“于何”是指以何种见道不能看见。所谓“无有遍一切烦恼，无有清净”是指以与次第相违的方式来开示修道，因为如何才能趋向于现见。其中没有声闻的心，没有独觉的心，这是为了阐明发心的不共性。具寿善现，因为自性是空性，所以色也没有执著吗？从这里开始，因为承诺一切法都没有执著，所以是显示证悟的境界。具寿善现，无色也没有对色执著吗？从这里开始，直到不共佛法之间，因为承诺没有对佛法执著，所以遮止了对心的现前执著和傲慢心，并通过不缘知和所知的结合，显示了依靠证悟来消除执著。其中，色是色的法性。
其中，不执著是为了分别辨析对色自性的错乱。因此，应当了知，像这样，具有断除和证悟差别的广大僧团，以及使有情大界成为殊胜的特征，是为了使未胜者获得胜利，并且是为了与法相应地成就殊胜菩提萨埵的特性。如果问：所缘和所为有什么差别？所缘是它的伟大，所为是未来的果报，这与箭、弓的结合以及射中目标相似。修行的所依、所缘和所为已经阐述完毕。
盔甲的修行阐述
现在要讲述修行。其中，对于三界的一切智，一般来说，具有白色法的所依的行作就是修行。对于现证一切种相等四种现证来说，对于各个现证，以六波罗蜜多无有障碍和无有执著，这就是修行的意义。

【英语翻译】
It is not seen in the manner of... 'To what' means by which path of seeing is it not seen. 'Without universal affliction and without purification' means to show the path of meditation in a reverse order, because how does one approach manifestation in seeing. There is no mind of a Shravaka in this. There is no mind of a Pratyekabuddha, which clarifies the uniqueness of generating the mind. Venerable Subhuti, since form is empty by nature, is there no attachment to form? Starting from here, since it is acknowledged that all dharmas are without attachment, it shows the realm of realization. Venerable Subhuti, is there no attachment to form even in the formless? Starting from here, up to the unmixed dharmas of the Buddha, since it is acknowledged that there is no attachment to the dharmas of the Buddha, it prevents the manifest clinging and arrogance to that mind, and shows that relying on realization through the union of non-perception of both knowable and knowledge eliminates attachment.
In this, form is the dharmata of form.
In this, non-attachment is for the sake of discerning the delusion of the nature of form. Therefore, it should be known that the characteristic of making the great assembly with the distinction of abandonment and realization, and the great multitude of sentient beings supreme, is for the sake of making the unvictorious victorious and for the sake of accomplishing the special characteristics of the Bodhisattva in accordance with the Dharma. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The object is its greatness, and the purpose is the future fortune, which is similar to the combination of arrow and bow and hitting the target. The basis of practice, the object, and the purpose have been explained.
Explanation of Armor Practice
Now, the practice will be explained. In that, for the realm of the three omniscient ones, in general, the action with the support of white Dharma is the practice. For the four types of Abhisamaya, such as the complete realization of all aspects, for each Abhisamaya, that which is unobstructed and ungrasped by the six perfections is the meaning of practice.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ནས་བརྟན་གང་པོའི་སྤོབས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་ཡོངས་སུམ་བཅད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་
པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དང་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡ

【汉语翻译】
因此，为了阐明坚定不移的勇气，所说的修行之义是：世尊，那位有情已经披上了伟大的盔甲，从这里开始，以“仅此而已”来完全衡量，为了有情界的利益，行持布施等波罗蜜多，了解修行盔甲和随顺的行为之义。并且，通过将此安置于完全的寂灭和圆满正等觉中，了解修行以他人利益为主的差别之义。因此，所说的一切都是为了这个目的。其中，修持分为四种：盔甲的修持、进入的修持、积聚的修持和决定的生起之修持。其中，关于盔甲的修持，是依六种分类而说的。所说的是：彼等各自布施等，以六种方式概括，是何盔甲之修持，以六组六个如实说。这就是所说的。如何以六组六个来说明呢？伟大的菩萨行持般若波罗蜜多，以具足一切相智的作意来行布施，这就是布施波罗蜜多的盔甲。并且，远离声闻等作意，这就是持戒波罗蜜多的盔甲。并且，以一切相智的法对忍耐、欲望和近取进行思虑，这就是忍耐波罗蜜多的盔甲。其中，首先是安住于忍耐，其次在第二刹那等中是欲望，以多种方式近取是近取。并且，将此善根完全回向于无上圆满正等觉，这就是精进波罗蜜多的盔甲。并且，以不与他乘之心相混的专注一境性，将善根完全回向于无上圆满正等觉，这就是禅定波罗蜜多的盔甲。并且，以如幻的认知安住，不执著于所施之物、施者和受者，这就是智慧波罗蜜多的盔甲。

【英语翻译】
Therefore, to clarify the unwavering courage, the meaning of practice that is spoken is: "Lord, that sentient being has donned great armor," starting from here, measuring completely with "just this much," for the benefit of the realm of sentient beings, practicing generosity and other perfections, understanding the meaning of practicing armor and actions that are in accordance with it. And, by placing this in complete cessation and perfect complete enlightenment, understanding the difference of practice that is primarily for the benefit of others. Therefore, everything that is said is for this purpose. Among these, practice is divided into four types: the practice of armor, the practice of entering, the practice of accumulating, and the practice of definite arising. Among these, regarding the practice of armor, it is spoken according to six categories. What is said is: "Those each generosity etc., summarized in six ways, is what armor practice, explained as is with six sets of six." This is what is said. How is it explained with six sets of six? The great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, and with the intention of possessing all aspects of knowledge, gives generosity, this is the armor of the perfection of generosity. And, being separated from the intention of the Hearers and others, this is the armor of the perfection of discipline. And, with the intention of all aspects of knowledge, contemplating patience, desire, and close attachment to phenomena, this is the armor of the perfection of patience. Among these, first, abiding in patience, then in the second moment and so on, it is desire, and closely attaching in various ways is close attachment. And, completely dedicating this root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment, this is the armor of the perfection of diligence. And, with single-pointedness that is not mixed with the minds of other vehicles, completely dedicating the root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment, this is the armor of the perfection of meditation. And, abiding with the perception of illusion, not fixating on the object of giving, the giver, and the receiver, this is the armor of the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདེ་དག་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་གོ་ཆ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་ནི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རོ་མྱང་བར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལ་འཛེག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ལ། འཛེག་པའང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས

【汉语翻译】
是其本身所说，此乃盔甲之修行中布施之盔甲，即第一组六法。 同样，以彼之持戒波罗蜜多而如是行持，是为第二。 以忍辱波罗蜜多而行持，是为第三。 以精进波罗蜜多而行持，是为第四。 以禅定波罗蜜多而行持，是为第五。 以彼之智慧波罗蜜多而行持，是为第六。 如是，此等虽变为六组六法，然以盔甲六种于法上相合之故，且于布施等法上相合之故，故说六种盔甲之修行。 具有遍知之心，以无相而行持诸波罗蜜多之无所缘，乃是了知盔甲修行之自性大本体之义之大盔甲。 且亦能入于禅定等，然亦不尝彼等之味。 亦不为彼等所夺。 亦非由彼等之力而生。 且以见禅定等及空性及无相及无愿，亦非显现安住之真实边际，如是，以盔甲修行之摄持，乃是了知善巧方便之义之具善巧方便之智慧波罗蜜多之大盔甲。 且为了知盔甲修行之摄持之大善知识之义，十方世界之诸佛赞叹等所说，故如是是盔甲之修行。 盔甲之修行已说竟。
入之修行之解说：
当宣说入之修行，彼乃有两种，即是：入于大乘及升进于彼。 如是，经中亦云：具寿，菩萨摩诃萨以何等之量而入于大乘及升进于大乘耶？ 如是说。 彼亦以意义相同之故，入即是升进，且升进亦是入，如是以一名称而安立。

【英语翻译】
It is said by itself, this is the armor of giving from the practice of armor, which is the first set of six. Similarly, practicing in the same way with the perfection of discipline is the second. Practicing with the perfection of patience is the third. Practicing with the perfection of diligence is the fourth. Practicing with the perfection of meditation is the fifth. Practicing with the perfection of wisdom is the sixth. Thus, although these become six sets of six, because the six types of armor are in harmony with the Dharma, and because they are in harmony with the Dharma in giving and so on, the six practices of armor are explained. The non-objectification of the perfections by the mind that possesses omniscience, which makes them without characteristics, is the great armor that knows the meaning of the great essence of the armor practice. And it also enters into meditation and so on, but it does not taste their flavor. It is not taken away by them. It is not born by their power. And by seeing meditation and so on, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, it is also not manifesting the true limit of abiding, so it is said that the complete holding of the armor practice is the great armor of the perfection of wisdom that possesses skillful means, which knows the meaning of skillful means. And to know the meaning of the great spiritual friend who holds the armor practice, the Buddhas of the ten directions of the world praised and so on, so it is the practice of armor. The practice of armor is finished.
Explanation of the practice of entering:
The practice of entering is to be spoken of, and it is of two kinds, namely: entering into the Great Vehicle and ascending into it. Thus, it is also said in the sutra: Venerable one, by what measure does a Bodhisattva Mahasattva enter into the Great Vehicle and ascend into the Great Vehicle? It is said so. It is also because the meaning is the same, entering is ascending, and ascending is also entering, so it is established as one name.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌།
མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ང་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་རྟགས་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི། དབེན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ས་འོག་མ་དང་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབེན་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ

【汉语翻译】
九种行相是这样的：具有禅定和无色定的等至之行，六度之行，圣道之行，四无量之行，具有无相之行，三轮清净之行，为利他而行，
现证之行，以及一切种智之行。因此，禅定无色布施等，道和慈等，具有无相，三轮清净，为利他和现证六者，于一切种智之行相，是大乘之行的证得，应当了知这是攀登。是这样说的。其中，具有禅定和无色定的等至之行是：大菩萨行布施波罗蜜多时，以虚空的行相、体相和相状，入于禅定和无色定的等至，并且出定时，将那些善根回向于无上圆满菩提，这正是大乘所说的。以虚空的行相、体相和相状等来说，就是以诸法如虚空般无所缘的行相来完全执持道，所以称为无行相、无体相和无相状。其中，行相是：远离诸欲，远离罪恶不善法。体相是：有寻有伺等。相状是：由远离而生起的喜乐等。或者，以下下地和上上地的差别，粗和寂静等是行相。在哪个地上有什么样的感受，那就是体相。品尝等至的远离之味，那就是相状。六度之行是以具有一切种智的作意，为了彻底断除一切有情之烦恼而说法，这正是布施波罗蜜多的大乘，并且不给那低劣乘之心以机会，这是持戒波罗蜜多的

【英语翻译】
The nine aspects are as follows: the practice of absorption with meditation and formlessness, the practice of the six perfections, the practice of the noble path, the practice of the immeasurable, the practice with no characteristics, the practice of the three wheels being completely pure, the practice for the sake of purpose, the practice of
direct knowledge, and the practice of all-knowingness. Therefore, meditation, formlessness, generosity, etc., the path and love, etc., having no characteristics, the three wheels being completely pure, for the sake of purpose and direct knowledge, the six, in the manner of all-knowingness, the attainment of practice is on the Great Vehicle, one should know that this is climbing. That is what is said. Among them, the practice of absorption with meditation and formlessness is: when the great Bodhisattva practices the perfection of generosity, with the aspects, characteristics, and signs of space, entering and rising from the absorption of meditation and formlessness, those roots of virtue are completely dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, which is what is spoken of by the Great Vehicle itself. The aspects, characteristics, and signs of space, etc., means that by completely holding the path with the aspect of all phenomena being like space and without any object of focus, it is called without aspect, without characteristic, and without sign. Among them, the aspect is: being separated from desires, being separated from sinful and unwholesome dharmas. The characteristic is: with investigation and with analysis, etc. The sign is: the joy born from separation, etc. Or, with the distinction of lower and higher grounds, coarse and peaceful, etc., are the aspects. On whatever ground there is whatever feeling, that is the characteristic. Tasting the taste of the separation of absorption is the sign. The practice of the six perfections is that with the intention of having all-knowingness, in order to completely abandon the afflictions of all sentient beings, teaching the Dharma is the Great Vehicle of the perfection of generosity itself, and not giving the opportunity of a lesser vehicle mind, this is the perfection of morality.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆེན་
པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་ཉེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གཟུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བཟུང་ནས་བློ་མ་ལུས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
大乘本身，以及为了使彼之有情众生的烦恼止息而说法，如是作意，于彼等忍耐，欲求，完全了悟，通达，以及决定亲近作意等，乃是忍耐波罗蜜多的大乘本身。于彼完全观察之后，为了成办所应受持之义，了知彼完全衰损之因，是为通达。受持彼义近住，而安置无余心识，是为作意。不舍彼之精进，乃是精进波罗蜜多的大乘本身。以及彼之禅定与无色等至，于无所缘之相而入等至，乃是禅定波罗蜜多的大乘本身。以及于彼之初禅等之支分等，以无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿之相而个别了知，是为般若波罗蜜多的大乘，如是已宣说。趣入圣道者，大菩萨的大乘，即是于一切行相中修持菩提分法三十七支等所说之内容。所谓于一切行相中，即是一切智性以三者所摄持，是就修持之角度而言。趣入四无量者，又于无量所行之行相中，一切智性之忍耐，乃是忍耐波罗蜜多的大乘本身。不与下劣乘之心相杂，乃是精进波罗蜜多的大乘本身。品尝禅定之味，乃是般若波罗蜜多的大乘本身。入于四无量，乃是禅定的波罗蜜多的大乘本身。使有情众生的漏尽增长，乃是布施波罗蜜多的大乘本身。入于四无量，乃是禅定的波罗蜜多

【英语翻译】
The Great Vehicle itself, and to teach the Dharma in order to exhaust the afflictions of those sentient beings, such mental engagement with patience, desire, complete realization, thorough understanding, and definite close-mindedness are the Great Vehicle itself of the perfection of patience. After thoroughly examining that, in order to accomplish the meaning to be upheld, knowing the cause that completely diminishes it is thorough understanding. Holding that meaning closely and placing the entire mind without exception is mental engagement. Not abandoning that diligence is the Great Vehicle itself of the perfection of diligence. And with that meditation and formless attainments, entering into equanimity in a formless manner is the Great Vehicle itself of the perfection of meditation. And with the limbs of that first meditation and so on, individually understanding in the aspects of impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness is said to be the Great Vehicle of the perfection of wisdom. Entering the Noble Path, the Great Vehicle of the Great Bodhisattva is what is said such as cultivating the thirty-seven branches of enlightenment in all aspects. The so-called in all aspects is that all omniscience is encompassed by the three, which is from the perspective of cultivation. Entering the four immeasurables, again in the aspects of conduct of the immeasurable, the patience of all omniscience is the Great Vehicle itself of the perfection of patience. Not mixing with the mind of the inferior vehicle is the Great Vehicle itself of the perfection of diligence. Tasting the flavor of meditation is the Great Vehicle itself of the perfection of wisdom. Entering the four immeasurables is the Great Vehicle itself of the perfection of meditation. Causing the exhaustion of outflows of sentient beings to increase is the Great Vehicle itself of the perfection of generosity. Entering the four immeasurables is the perfection of meditation.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་
ཞིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་

【汉语翻译】
是所宣说的到彼岸的大乘，以及戒律的到彼岸的大乘。这些到彼岸的次第差别，应当理解为是依于安住于四无量之补特伽罗的，因为对于他们来说是可能的。而且，这些无量是四种，即：慈爱，悲悯，欢喜，以及舍。如是广说“具有慈爱之心”等等。它们每一个又各有三种，即：缘众生，缘法，以及无所缘。其中，缘众生者，是以四种因来安立的，即：亲近成办，不顺品的对治，清净，以及执持果。如何以亲近成办呢？因为亲近成办三种安乐。所谓“具有慈爱之心”是说亲近安住于亲近成办利益和安乐。“宽广”是说在欲乐中亲近成办安乐。“成为广大”是说与喜乐相应的初禅和二禅之地，因为在那二者中存在喜乐。“无二”是说没有喜乐的三禅之地的同义词，因为它是远离痛苦和喜乐的。是无二的。所谓“无量”是因为果无量，如同四大河之水汇集一般。应当了知它是无量的，因为它具有如前所说的安乐等等。如是则亲近成办。如何从不顺品的对治来说呢？所谓“无有障碍”是说亲近成办不欲求，并且是对亲近成办欲求之损害者的对治。如何是清净呢？所谓“无有对敌故无有遮障”是说，如次第般地，因为平息了睡眠，昏沉，掉举，以及后悔的遮障，并且是善妙的等持。如何以执持果

【英语翻译】
It is what is taught as the Great Vehicle of going to the other shore, and the Great Vehicle of the perfection of discipline. This distinction in the order of the perfections is to be understood as being based on the individual who abides in the four immeasurables, because it is possible for them. Moreover, these immeasurables are of four kinds, namely: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Thus, it is extensively taught, "A mind endowed with loving-kindness," and so forth. Each of these has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and without focus. Among these, focusing on sentient beings is established by four causes: namely, accomplishing nearness, being the antidote to opposing factors, being pure, and holding the fruit. How does it accomplish nearness? Because it accomplishes three kinds of happiness. "A mind endowed with loving-kindness" means that it abides in closely accomplishing benefit and happiness. "Vast" means closely accomplishing happiness in desire. "Becoming vast" refers to the first and second dhyana grounds, which are associated with joy, because joy exists in those two. "Non-dual" is a synonym for the third dhyana ground, which is without joy, because it is devoid of suffering and joy. It is non-dual. "Immeasurable" means that because the fruit is immeasurable, it is like the confluence of the waters of the four great rivers. It should be known as immeasurable because it possesses happiness and so forth as described above. Thus, it closely accomplishes. How does it act as an antidote to opposing factors? "Without obstruction" means that it closely accomplishes what is not desired and is the antidote to the harmers that harm the close accomplishment of desire. How is it pure? "Without rival, therefore without obscuration" means that, in order, it pacifies the obscurations of sleep, drowsiness, excitement, and regret, and is a well-placed equipoise. How does it hold the fruit?

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་བ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་
བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ནི་པདྨཱ་ཝ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དེ་དང་ཉེ་བར་ཡང་དག་སྤོང་ནས་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཏན་ནས་སྤོང་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚོན་མ

【汉语翻译】
例如，所谓“无害”，是指对于色界和欲界的异熟果以及与因相应的果报，都如理如实地受持。如是，暂时以四种因对有情进行观察。以法为对境，则以“一切随顺”这一种方式。所谓“一切随顺”，是指对于欲界、色界和无色界中所行持的异生和有学的诸法，凡是可以施设为有情的，都以其为对境。所谓“极度串习”，是指已经极度习惯。无对境则以两种因，所谓“以世间法界遍满”，是指以法无我为主的世间相为对境。所谓“以虚空界边际所及”，是指没有边际，如是则为无对境。又，具有慈爱等之心，能作何事？因此说“以遍满一切的世间，亲近成办而安住”，意为以增上意乐的增上意乐，遍满一切世间界而证得菩提。所谓“具有”，应知是多数之义，因为对于有情等义是无边的。所谓“长”如“莲花女”。所谓“亲近成办而安住”，是指远离与彼心相近的一切，并断除对彼的损害，此为“亲近”之义。诸界之义即是此。慈悲等也应如是宣说。具有无相之入行：具寿舍利子，复次菩萨摩诃萨之大乘，即从了知内等空性乃至之间，然非以对境之方式，乃至对于一切法，心无散乱而平等安住之智，以及常、乐、我、寂静、非空、无相

【英语翻译】
For example, "harmless" means to fully grasp the ripening of forms and the desire realm, and the fruits that are in accordance with the cause, whatever is appropriate. Thus, for the time being, sentient beings are observed with four kinds of causes. Focusing on the Dharma is done with one thing called "following everything." "Following everything" refers to as many teachings of ordinary beings and learners who practice in the desire, form, and formless realms, and for those who are designated as sentient beings, it is the object. "Extremely cultivated" means that it has become extremely accustomed. Objectlessness is due to two causes: "being filled with the realm of worldly dharmas" means that it is the object of the characteristics of the world, mainly the absence of self in dharmas. "Reaching the limit of the realm of space" means that there is no limit, so it is objectless. Furthermore, what does the mind that possesses love and so on do? Therefore, it is said, "Having pervaded the entire world with all things, having accomplished closeness, and abiding in a distinct way," which means that having pervaded the entire world realm with the superior intention of the superior intention, one attains enlightenment. It should be known that "having" means many, because it is infinite for the sake of sentient beings and so on. "Long" is like "Padmavati." "Having accomplished closeness and abiding in a distinct way" means that having abandoned everything close to that mind, and having completely abandoned the harm to it, this is the meaning of "closeness." The meaning of the realms is this. Compassion and so on should also be spoken of in the same way. Entering with non-objectification: Shariputra, the venerable one, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, that is, from knowing emptiness such as the inner and so on, but not in the manner of an object, and so on, for all dharmas, the wisdom of equanimity without mental wandering, and permanence, happiness, self, non-peace, non-emptiness, and non-characteristic.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྨོན་པ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་དེས་སྤྱིན་པའང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་འང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་བསྒོམ་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་
དོན་གཞིག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྒོམ་པའི་དོན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་བ་ནི། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མིང་སྨོས་པ་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་བ་སྒྲོ

【汉语翻译】
，以及对于包含遣除回遮的祈愿等不让知晓，对于三时，对于三界，对于世间，对于包含有漏，对于包含遣除回遮的诸有为法等，是具有不可得的大乘，正是进入其中的缘故所说。三轮清净的进入是：当他行于般若波罗蜜多时，安住于布施波罗蜜多，但也不缘布施，也不缘受者等所说。为了某种目的的进入是：他以与一切种智相应的无杂染之心，为了摧毁修习之义而修习空性，以及从菩提分法到十八不共佛法，并为了知晓它们仅仅是名称而修习，这是大乘，正是进入其中的缘故所说。所谓“为了摧毁修习之义”是为了摧毁修习之义，而不是为了菩提分法等之义。修习之义又是什么呢？无实有之义是修习之义，因为所谓无修习之事物是丝毫也不存在的。即使如此，菩提分法等也是如此。进入六神通是：他从发起最初发心开始，直到安住于菩提树之间，为了圆满神通而成熟众生。从佛土到佛土去，从那开始，他安住于无二之地，永远不离此乘而受持身体等所说。进入一切种智是：他获得一切种智的智慧后，也转动以前未曾转过的法轮，并且十方世界的诸佛都在一切世界中称扬他的名字，并且他获得一切种智后也转法轮等宣说。

【英语翻译】
, and not allowing awareness to enter into prayers, including those with reversal and repelling, and for the three times, for the three realms, for the worldly, for those with outflows, and for conditioned dharmas, including reversal and repelling, it is the Great Vehicle that possesses non-apprehension, and it is said because of entering into it. The entry of the three wheels being completely pure is: when he practices the Prajnaparamita, he also dwells correctly in the Dana Paramita, but he does not apprehend the giving, nor does he apprehend the receiver, etc., as it is said. The entry for a specific purpose is: he, with a mind endowed with all-knowingness and without admixture, cultivates emptiness for the purpose of destroying meditation, and from the dharmas of the Bodhipakshika to the eighteen unmixed Buddha dharmas, and cultivates them in order to know that they are merely names, this is the Great Vehicle, and it is said because of entering into it. The so-called "for the purpose of destroying meditation" is for the purpose of destroying the meaning of meditation, not for the meaning of the Bodhipakshika, etc. What is the meaning of meditation? The meaning of non-existence is the meaning of meditation, because the object called non-meditation does not exist at all. Even so, the Bodhipakshika, etc., are also so. Entering the six superknowledges is: he, from the beginning of generating the first mind, until dwelling at the Bodhi tree, matures sentient beings in order to perfect the superknowledges. From Buddha-field to Buddha-field, starting from that, he dwells in the non-dual ground, and it is said that he holds the body that never separates from that vehicle, etc. Entering into all-knowingness is: after he obtains the wisdom of all-knowingness, he also turns the wheel of Dharma that has never been turned before, and all the Buddhas of the ten directions of the world mention his name in all the worlds, and after he obtains all-knowingness, he also preaches that he turns the wheel of Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པ་མཛད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུགས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོབ་ནས། རྐྱེན་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ལངས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཉིད་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བ

【汉语翻译】
并且宣说妙音，完全安住于大乘。这就是他所说的。进入的修法已经讲完了。
积聚的修法宣说。
现在要宣说积聚的修法。如经中所说，以大悲等积聚的差别，可以分为十七种。即：慈爱和布施等六种，止观及其结合之道，善巧方便，智慧和福德，道和陀罗尼及十地，对治品是积聚修法的次第，应当了知。这就是说，积聚的修法有十七种，即：大悲的积聚，布施的积聚，持戒的积聚，忍辱的积聚，精进的积聚，禅定的积聚，智慧的积聚，止的积聚，观的积聚，双运道的积聚，善巧方便的积聚，智慧的积聚，福德的积聚，道的积聚，陀罗尼的积聚，地的积聚，对治品的积聚。其中，大悲的积聚是：世尊披上了伟大的盔甲。披上伟大的盔甲是什么意思呢？菩萨摩诃萨披上伟大的盔甲是什么意思呢？通过显示这个词所包含的原因，从而掌握积聚的修法。即在每一个十方世界中，如恒河沙数般的众生，在地狱、畜生和阎罗王的境界中，用自己身体的光芒照亮他们，平息他们的痛苦。让他们能够向佛等顶礼，以此因缘，使他们从恶道中解脱出来，直到证得菩提之间，都能获得与佛陀心意相合的善妙转生。这就是他所说的。因为远离痛苦的形态就是慈悲。布施的积聚是：将食物等资具给予那些想要得到食物等资具的众生，并为他们宣说佛法，从而使他们

【英语翻译】
And declared the melodious voice, and completely abides in the Great Vehicle. That is what he said. The practice of entering is finished.
The practice of accumulation is explained.
Now the practice of accumulation is to be explained. As it is said in the scriptures, with the distinctions of accumulation such as great compassion, it can be divided into seventeen types. Namely: six such as love and generosity, calm abiding and insight together, the path of union, skillful means, wisdom and merit, the path and dharani and the ten grounds, the antidote is the order of the practice of accumulation, it should be known. That is to say, there are seventeen types of accumulation practice, namely: the accumulation of great compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of morality, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of calm abiding, the accumulation of insight, the accumulation of the dual path, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of dharani, the accumulation of grounds, the accumulation of antidotes. Among them, the accumulation of great compassion is: the Bhagavan put on the great armor. What does it mean to put on the great armor? What does it mean for a Bodhisattva Mahasattva to put on the great armor? By showing the reason contained in this word, thereby grasping the practice of accumulation. That is, in each of the ten directions, beings as numerous as the sands of the Ganges River, in the realms of hell, animals, and Yama, illuminate them with the light of their own bodies, and pacify their suffering. Let them be able to prostrate to the Buddha and so on, and by this cause, liberate them from those evil paths, and until they attain enlightenment, they can obtain good rebirths that are in accordance with the Buddha's mind. That is what he said. Because the form of being free from suffering is compassion. The accumulation of generosity is: giving food and other necessities to those beings who want to get food and other necessities, and proclaiming the Dharma to them, thereby making them

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚར་དང༌། ལག་ཅས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་དར་མི་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མ་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་ལའང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
乃至菩提之间，以不离六度而作宣说。戒律之聚是，仅对如是数量的众生，从十善业道和禅定等开始，到十八不共佛法之间进行安置，对这些众生也圆满直至菩提之间，以不离所说的法而作宣说。忍辱之聚是，如果所有众生都用石头、棍棒、土块、拳头和手掌击打我，并用兵器刺伤我，我也不会对他们生起丝毫嗔恨之心，如此思量并安住于自己的忍辱之中，这是所宣说的。精进之聚是，如是数量的众生，以生起具足一切种智之心，令身心的精进得以受持和投入，并进行安置，所谓正确地确定、安置和表达完整无缺之义，这是所宣说的。禅定之聚是，仅对如是数量的众生，安住于自身，不见到任何法散乱或不散乱，直至圆满菩提之间，令其受持和投入于此，并进行安置，这是所宣说的。智慧之聚是，如自己对任何法都不执著于此岸和彼岸一样，也令他们正确地受持和投入于此，并进行安置，这是所宣说的。其中，此岸是轮回，因为孩童们仅在此感到快乐。彼岸是涅槃，因为专注于自身利益的人们，仅在修行精进的彼岸感到快乐。寂静之聚是，又如自己安住于度一样，也令如是数量的众生受持和投入六度、菩提之道的诸法，以及从入流果等开始，到十八不共佛法之间，乃至佛陀本身，并进行安置，以不完全断绝的众生界为目标。

【英语翻译】
Until enlightenment, it is said to be inseparable from the six perfections. The collection of ethics is that only for such a number of sentient beings, from the ten virtuous paths of action and samadhi, etc., to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is thoroughly established. It is said that even those sentient beings are inseparable from the teachings until complete enlightenment. The collection of patience is that if all sentient beings strike me with stones, sticks, clods, fists, and palms, and stab me with weapons, I will not generate even a little bit of anger towards them, thinking in this way and abiding in my own patience, this is what is said. The collection of diligence is that such a number of sentient beings, by generating the mind endowed with all-knowingness, cause the diligence of body and mind to be taken up and engaged in, and thoroughly established, which means to correctly determine, establish, and express the meaning of completeness and absence of deficiency, this is what is said. The collection of samadhi is that only for such a number of sentient beings, abiding in oneself, without seeing any dharma as distracted or undistracted, until complete enlightenment, causing them to be held and engaged in this, and established, this is what is said. The collection of wisdom is that just as oneself does not fixate on this shore or the other shore in any dharma, so too cause them to correctly hold and engage in this, and establish, this is what is said. Among them, this shore is samsara, because children only find joy in this. The other shore is nirvana, because those who focus on their own benefit only find joy in the perfection of the diligence of practice. The collection of tranquility is that, again, just as oneself abides in perfection, so too cause such a number of sentient beings to hold and engage in the six perfections, the dharmas of the path to enlightenment, and from the fruit of stream-entry, etc., to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and even the Buddha himself, and establish them, aiming at the realm of sentient beings that is not completely cut off.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།
མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་བ་ཅན་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན། པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཚན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བས་སུན་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུར་མའི་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མེད་པའི་གོ་ཆག་བགོས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ་
བྱ་བ་སེམས་ཅན་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་ས

【汉语翻译】
并且，那时能使安乐临近的是布施波罗蜜多，以及，能使未来安乐临近的是持戒波罗蜜多，以及，具有忍耐者欢喜，专注一心而行，因为能获得唯一确定的果实，所以能使唯一确定的安乐临近的是忍耐，以及，精进和禅定的波罗蜜多，以及，能使恒常的安乐临近的是智慧的波罗蜜多，这些都是所宣说的。宣说胜观之聚是，以幻术师或者幻术师的弟子聪慧者说这样的两个词句，遮止了幻术的自性不是其他的因缘，而是一些具有自性的疑惑，因为那仅仅是显现而已。正是因为那个缘故。那为什么呢？善现，像这样执持幻术的法性，因为这就是诸法的法性，这是所宣说的，所有被辩论的动摇所摧毁的世间人，都是仅仅觉悟到显现的缘故，这是其中的含义。正是因为那个缘故。世尊，我如世尊所说之义来理解，如果执持幻术之法以自性空性，那么，菩萨摩诃萨就应了知是为了自性空性而披上了无甲之甲。从阐明常住善现之义开始，那为了什么缘故呢？色等蕴等，以及，波罗蜜多等，以及，一切空性，以及，菩提之支分，乃至佛陀的不共法十八，以及，菩萨，以及，大乘之甲，从色等直到大乘之甲之间，以空性的名相披上无有之甲，应当随之了知，那为什么呢？因为不能够明确地见到作者，为了遍知一切相和甲胄的缘故，所作之事，众生未作，未曾造作，未曾显现聚集，这是遮止所作之境，以及，蕴等，以及，我和

【英语翻译】
And, at that time, what brings happiness closer is the perfection of generosity, and what brings future happiness closer is the perfection of discipline, and the patient one rejoices, focusing his mind, because he obtains the one certain fruit, so what brings the one certain happiness closer is patience, and the perfections of diligence and meditation, and what brings lasting happiness closer is the perfection of wisdom, these are what were spoken. The assembly of higher seeing is spoken of as, with the two phrases, 'a magician or a wise disciple of a magician,' it prevents the doubt that the nature of illusion is not other causes, but something with its own essence, because it is merely an appearance. For that very reason. Why is that? Subhuti, in this way, holding the nature of illusion, because this is the nature of all dharmas, this is what was spoken, all worldly people who are destroyed by the movement of debate, are merely awakened to appearance, this is the meaning. For that very reason. World-Honored One, as I understand the meaning spoken by the World-Honored One, if holding the dharma of illusion with emptiness of its own nature, then, the Bodhisattva Mahasattva should know that he has donned the armor of no armor for the sake of emptiness of his own nature. Starting from clarifying the meaning of the abiding Subhuti, why is that? Form and so on, aggregates and so on, and, perfections and so on, and, all emptiness, and, branches of enlightenment, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and, Bodhisattva, and, the armor of the Great Vehicle, from form and so on up to the armor of the Great Vehicle, with the names of emptiness, donning the armor of non-existence, one should know accordingly, why is that? Because the agent cannot be clearly seen, for the sake of knowing all aspects and armor,
what is done, sentient beings have not done, have not created, have not manifestly gathered, this is to prevent the object of action, and, aggregates and so on, and, self and

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གཅིག་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དཔེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉི་དེ་ཤེན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ན་འདི་ནི་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་ཡིས་དེར་ནི་གནས་པ་ཡང༌། །བརྐམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མ་ཡིན། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་པའི་སེམས། །ཕྱིར་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཡང་དག་རེག །ས་ནི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱ

【汉语翻译】
有情等等，以及梦境和影像等等，乃至真如和无谬之真如等等，以及菩提和一切种智，也因为极不可得的缘故，对于作为能阻止作者、能作者和显现作者之所依的作者自在者，是以遮止其一的意义而宣说的。其中，不作、不作者、不显现作这三个词，应知是就次第于铠甲和进入以及集合的成就中，从未生起而生起，以及由此而有差别，以及于获得果位而显现趋向的方面而说的。如此，世尊，菩萨即是于未具铠甲而求铠甲者，如是于彼等之中宣说的。双运道之集合是：我，世尊所说的是不作、不作者、不显现作，那是什么缘故呢？因为那是极不可得的缘故。如是，从寻求此义开始，以无有、卑贱、未生、寂静、空性、无相、无愿、不显现作和未生之体性，彼等是极不可得之相，从蕴等等乃至一切种智之间，以及清净佛土乃至以三乘令有情完全从寂灭中解脱，以及菩萨不束缚不解脱之自性，是以遮止其自性的意义而宣说的。其中，以完全执持，即以胜慧和悲悯次第，当知菩萨们是不束缚不解脱，这才是安住之体性而宣说的。菩萨的悲悯是尽轮回际利益有情，而智慧是即使安住于彼，也不会执着于轮回。智慧于彼安住时，贪欲不会随之相连。忆念束缚之心，不会向外趣入。以正分别而触及，地能引导至安住之处。

【英语翻译】
Sentient beings and so on, as well as dreams and images and so on, up to suchness and unerring suchness and so on, as well as bodhi and omniscience, also because of being utterly unattainable, regarding the independent agent who serves as the basis for preventing the maker, the doer, and the manifestor, it is taught with the meaning of negating one of them. Among them, the three words, 'not doing,' 'not making,' and 'not manifestly doing,' should be understood as referring to the aspects of arising from what has not arisen in the accomplishment of armor, entry, and assembly respectively, and as being different from that, and as manifestly tending towards the attainment of the result. Thus, the Blessed One, the bodhisattva is the one who seeks armor without armor, as it is taught among them. The collection of the united path is: I, what the Blessed One said is not doing, not making, not manifestly doing, why is that? Because it is utterly unattainable. Thus, starting from seeking the meaning of this, with the nature of non-existence, baseness, unborn, peacefulness, emptiness, signlessness, wishlessness, non-manifestation, and unborn, those are the aspects of utter unattainability, from the aggregates and so on up to omniscience, as well as purifying the Buddha-field up to completely liberating sentient beings from suffering through the three vehicles, and the nature of bodhisattvas being neither bound nor liberated, it is taught with the meaning of negating their own nature. Among them, with complete grasping, that is, with superior wisdom and compassion in order, it should be known that bodhisattvas are neither bound nor liberated, this is the very nature of abiding that is taught. The compassion of the bodhisattva benefits sentient beings as long as samsara exists, while wisdom, even if abiding there, does not cling to samsara. When wisdom abides there, greed does not follow. The mind bound by mindfulness does not turn outward. Touching with correct discrimination, the ground leads to the place of abiding.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤྱོར་བ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་ནས་གང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལྔ་གང་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས། གང་ནས་གང་བྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀུ་ཊ་སྠ་སྟེ། ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིན་ནང་གི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཡིན་ན

【汉语翻译】
依靠觉知的心，有些希求进入寂灭。依靠世间的善，有些希求在轮回中流转。如是说。智慧与慈悲的结合，以及它们彼此不相异，超越不和之方，结合极其纯熟，依于证悟者的权能，从何处以何种方式，何处至何处，何者必定生起，以显示此五问接近于“何者”的方式进入。世尊，大菩萨的大乘是什么？以多少才能真正进入大乘？从何处生起？于何处安住？此乘将生起何者？这是五个问题。从第一个问题开始，善巧方便之集合，乃是大菩萨具足一切种智的作意，以不观自身的方式安住于诸波罗蜜多，并使其他众生正确地领受，这正是大乘之所在。智慧之集合也应知为空性之智慧二十种相。这空性二十种相是：眼等内法，以无恒常住留及无坏灭之自性，故说为内空性。此乃所说。其中，“俱吒”是集合之意。因其中不可见有之自性，故为“阿俱吒悉他”（梵文：Akutastha，梵文罗马转写：Akutastha，汉语字面意思：非集合处），即不住于集合。如是转变，何者将坏灭？因此是不坏灭，此乃不生不灭之法性，即是此之自性。外法色等，以如是之自性，故为外空性。内外之法，诸蕴，以如是之自性，故为内外空性。其中，内之诸蕴，是指由六根之自性所摄持者。外，是指由境之自性所摄持者。内外，是指由根之所依所摄持者，此由心所执持故为内，不由根所摄持故亦为外。

【英语翻译】
Relying on the mind of awareness, some desire to enter nirvana. Relying on the goodness of the world, some desire to wander in samsara. Thus it is said. The union of wisdom and compassion, and their non-difference from each other, transcending the side of discord, the union being extremely refined, relying on the power of the realized one, from where, in what way, from where to where, what will definitely arise, entering in a way that shows these five questions are close to "what". World-Honored One, what is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva? By how much does one truly enter the Great Vehicle? From where does it arise? Where does it abide? What will arise from this vehicle? These are the five questions. Starting with the first question, the collection of skillful means is the Great Bodhisattva's attention endowed with all-knowingness, abiding in the perfections in a way that does not observe oneself, and causing other beings to receive them correctly, this is precisely where the Great Vehicle lies. The collection of wisdom should also be known as the wisdom of emptiness with twenty aspects. These twenty aspects of emptiness are: The inner dharmas such as the eye, because they are of a nature that is not constantly abiding and without destruction, therefore it is said to be inner emptiness. This is what is said. Among them, "Kuta" means collection. Because the nature of existence is not visible in it, it is "Akutastha" (梵文：Akutastha，梵文罗马转写：Akutastha，汉语字面意思：Non-abiding in collection), that is, not abiding in collection. Having become like that, what will be destroyed? Therefore, it is indestructible, this is the dharma-nature of non-arising and non-ceasing, which is its nature. External dharmas such as form, because of such a nature, are therefore external emptiness. The inner and outer dharmas, the aggregates, because of such a nature, are therefore inner and outer emptiness. Among them, the inner aggregates refer to what is gathered by the nature of the six senses. Outer refers to what is gathered by the nature of objects. Inner and outer refer to what is gathered by the support of the senses, this is inner because it is grasped by the mind, and also outer because it is not grasped by the senses.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་དེས་ན་འདིའི་ནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཤིང་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉེན་པོར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདགས་
བའི་རྒྱུ་མཚན་བཟློག་ཟླ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ནི་མཐས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་ཆ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ཆར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་གིས་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་དང་སྤངས་བ་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་སྟེ། དོར་པའི་བྱ་བ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་བ་མེད་པ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་པས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནོད་པས་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
对于法的所缘，这三种分别都是可能的，因此，应如实了知此中等是如何可能的。一切法以空性而为空性，故为空性之空性。知晓一切法为空性，即在此处一切法为空性，且因此，空性亦为空性，为断除执著于彼之分别故。十方以方位的空性故，为大空性，因彼等形状极大故。胜义涅槃以涅槃之义的自性为空，故为胜义空性，因其仅为分离故。有为与三界，以欲界等之空性故，为有为空性，因其为未完全成立之自性，故能为对治。无为，无生，无灭，以及无有从安住改变之义，以其自身为空故，为无为空性，以无生等为安立之理由，反之，无有生等故。边际以边际之空性故，以超越边际之故，为超越边际空性。边际是部分，于彼等之上，以何种理由区分，安立为理由之事物，彼于常与断之边际中，丝毫皆无。初始、中间与结尾，以彼为空性故，为无初始与结尾空性，初始等以随顺法性而生故，为恒常故。舍弃、断除、抛弃之体性，舍弃之反面为无舍弃，彼以其为空性故，为无舍弃空性，以舍弃之作用非自性故，无舍弃不应成为安立之理由。一切圣者皆未造作，故为自性，彼以其为空性故，为自性空性，于彼，有为与无为，变化与不变化之损害，皆无过失故。

【英语翻译】
For the object of law, all three of these distinctions are possible, so it should be understood how it is possible in this and so on. All dharmas are empty by emptiness, so it is the emptiness of emptiness. Knowing all dharmas to be empty means that here all dharmas are empty, and therefore, emptiness is also emptiness, in order to eliminate the distinctions that cling to it. The ten directions are great emptiness because of the emptiness of the directions, because they are very large in shape. Ultimate nirvana is empty by the nature of the meaning of nirvana, so it is ultimate emptiness, because it is only separation. Conditioned and the three realms are conditioned emptiness because of the emptiness of the desire realm and so on, because it is the nature of incompleteness, so it can be an antidote. Unconditioned, unborn, unceasing, and the meaning of not changing from abiding, because it is empty by itself, it is unconditioned emptiness, because there is no reason to establish non-birth and so on, and vice versa, there is no birth and so on. The edge is the emptiness of the edge, so it is the emptiness beyond the edge because it transcends the edge. The edge is part, and on them, what reason is used to distinguish and establish as the object of reason, there is nothing in the middle of the edges of permanence and cessation. The beginning, middle, and end are empty because of it, so it is the emptiness of no beginning and end, because the beginning and so on are born according to the nature of the dharma, so it is constant. The nature of abandonment, abandonment, and abandonment, the opposite of abandonment is non-abandonment, and because it is empty, it is non-abandonment emptiness, because the action of abandonment is not self-nature, non-abandonment should not be a reason for establishment. All the saints have not created it, so it is self-nature, and because it is empty, it is self-nature emptiness, and there is no fault in it because of the harm of conditioned and unconditioned, change and non-change.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཚོགས་པ་ཙམ་
ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་འོས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བསམ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་འཕོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་སྐབས་གོ་རིམས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །འདི་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ

【汉语翻译】
如是。法以法空故，一切法皆是空性。有为与无为之法的一切集合，皆是相互依存之故，自性无有成立。色等之相，可为色等，以彼空故，自相空性。于相上分别之总相与别相，唯是假立之故。过去等之诸法，于过去等之时，以互不相违而不可得之故，不可得空性。三时之体性，唯是假立之故。和合所生之法，非为自性有，以缘起之故。如是说，和合以彼空故，无事物之体性空性。以是集合之体性之故。取受之相之事物，以彼空故，事物空性。蕴之义是积聚之义，积聚之义是无有之故，不应成为取受之相之事物。无事物之无为法，虚空等，以彼空故，无事物空性。以于遮蔽事物之法等上假立彼之故。所谓自性空者，圣者之智慧与见，以思择之故，自之体性空性。智慧与见，乃是如实显明真实义之故。如来等出现与否，诸法之法性，此乃安住之故，以作者他者空之故，他者事物空性。以依于空性之士夫之作为，唯是衰损之故。以此方式，于次第不完整者之段落之义，亦当宣说。彼等乃是从遮止他者之门，唯是宣说空性而已。于此等中，亦无有任何现观之次第，如是说。

【英语翻译】
Thus it is. Because phenomena are empty of phenomena, all phenomena are emptiness. All collections of conditioned and unconditioned phenomena are interdependent, and therefore, they lack inherent existence. Characteristics such as form, which can be formed, are empty of themselves, and therefore, their own characteristics are emptiness. General and specific characteristics, which are distinguished as characteristics, are merely imputed. Because phenomena such as the past are not observed to contradict each other in times such as the past, they are emptiness of non-observation. The nature of the three times is merely imputed. Phenomena arising from combination are not inherently existent, because they arise dependently. As it is said, combination is empty of itself, and therefore, the nature of non-things is emptiness, because it is the nature of mere aggregation. Objects with the characteristic of appropriation are empty of themselves, and therefore, objects are emptiness. The meaning of aggregates is the meaning of accumulation, and the meaning of accumulation is non-existence, so it is not appropriate to become an object with the characteristic of appropriation. Unconditioned non-things, such as space, are empty of themselves, and therefore, non-things are emptiness, because they are imputed on things such as obscuring the nature of things. As for what is called emptiness of inherent existence, the wisdom and vision of the noble ones, through contemplation, is emptiness of their own nature, because wisdom and vision clearly reveal the true meaning as it is. Whether the Tathagatas appear or not, the nature of phenomena abides, and therefore, because it is empty of an agent or other, the other's things are emptiness. Because the actions of individuals who rely on emptiness are only diminishing. In this way, the meaning of passages that are incomplete in sequence should also be explained. They only explain emptiness from the perspective of negating others. There is no sequence of realization in these, so it is said.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། །གཙོ་བོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ཅི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདིའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འདིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་དེར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསོད་པ་པོ་བསད་ན་ལྷས་བྱིན་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི

【汉语翻译】
按照他们的观点，应该只讲述当下的意义。由于主要的论典意义并非如此，因此，舍弃所有关于空性的章节，并且脱离修行的次第，这表明是为了使目的显得衰败。如果问，不分别的智慧的所缘是什么？答：说一切法皆是空性。如果所缘的事物不存在，例如无儿子的母亲的儿子一样。这个空性也是不分别智慧的所缘，因此也是不存在的。那么，一切法都变成存在了吗？因此，这里需要稍微观察一下。由于远离一切所缘，这仅仅是不分别的智慧。有些人说，所谓的空性，什么也不存在。有些人认为，由于安住于能取和所取两部分，因此并非缘于一部分。有些人说，它是缘于一切法自性空性。这才是合理的。因为，凡是缘于一切法自性空的，就会变成那样。例如，梦中的知识缘于马等自性空一样。对于前面的观点来说，智慧会变成无实物的行境，并且空性也会变成有为法。如果问，对于第三种观点，不是已经说过过失了吗？答：没有过失。因为，如果杀人者被杀，天授不会再次出现。虽然通过如镜般的智慧等差别，可以讲述很多，但是，这种智慧的分类只是一部分。福德资粮方面：善现，再者，菩萨摩诃萨的这个大乘，例如，名为勇猛行定的三摩地，乃至如虚空般无执著而解脱，无染污的三摩地。那么，什么是名为勇猛行定的三摩地呢？答：任何三摩地能够体验一切三摩地的行境，即是。

【英语翻译】
According to their view, only the meaning of the present moment should be spoken. Since the main meaning of the treatise is not so, therefore, abandoning all the chapters on emptiness, and deviating from the order of practice, this shows that the purpose appears to be declining. If asked, what is the object of non-discriminating wisdom? Answer: It is said that all dharmas are emptiness. If the object to be focused on does not exist, like the son of a barren woman. This emptiness is also the object of non-discriminating wisdom, so it also does not exist. Then, do all dharmas become existent? Therefore, a little observation is needed here. Because it is free from all objects, this is merely non-discriminating wisdom. Some say that the so-called emptiness, nothing exists. Some believe that since it abides in the two parts of the grasper and the grasped, it is not focused on one part. Some say that it is focused on the emptiness of the nature of all dharmas. This is reasonable. Because, whatever is focused on the emptiness of the nature of all dharmas, it will become like that. For example, the knowledge in a dream is focused on the emptiness of the nature of horses and so on. For the previous views, wisdom will become the object of non-existent things, and emptiness will also become a conditioned dharma. If asked, for the third view, haven't the faults already been stated? Answer: There is no fault. Because, if the murderer is killed, Devadatta will not appear again. Although many things can be said through the distinctions of mirror-like wisdom and so on, this classification of wisdom is only a part. Regarding the accumulation of merit: Subhuti, furthermore, this great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, for example, the samadhi called Heroic Progress, up to the samadhi that is liberated without attachment like the sky, and without defilement. Then, what is the samadhi called Heroic Progress? Answer: Any samadhi that can experience the realm of all samadhis is it.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བའི་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དཔའ་དུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་པ་དང་ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བ་ལང་གསོད་པའི་དཔེས་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཞིང་པའི་སྦྱང་གི་དཔེས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ནང་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་བོར་བའི་གནས་སུའོ། །ལུས་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་པའོ། །ཚུལ་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤི་བའི་རོ་དང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ལུས་འདི་འང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་ནས་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ཤི་བའི་ལུས་སྦྱར་ནས་དེ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་འང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདའ་བའོ་ཞེས་ཚིག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུན་པ་ནི་གདུང་བས་ན་རྟུན་བ་སྟེ་གདུང་བ་དང་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རྟུན་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་བམ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེ

【汉语翻译】
是名为勇猛行之等持，如是宣说了名为“等持”的一百零一种等持。等持是信解等作意之三种相达到极顶之所依，因此是产生众多福德之因。宣说道之资粮是：善现，此外菩萨摩诃萨之大乘是这样的，从四念住开始，安住于超越学处的散乱之对治，如勇猛者等之行为，对于行、来、遍观、种种观之事业以正知而行，对于呼气和吸气，以陶师之比喻善知长短，对于整体之想的对治，以屠牛者之比喻对诸界一一分别，对于清净颠倒之对治，以农夫之净田之比喻，于不净性中以内不缘之方式一一分别，如是对于外、内外之身体，以随身观身而安住念住，并且对于与身相关的种种分别也不作分别，这是遮止了对于事物及其相之分别。坟墓地是指抛弃尸体之处。此身即是指此生。与之结合之方式是，与已死之尸体相比。如何紧密结合呢？此身也是具有如此之法性，具有如此之自性，即从精液和血液之阶段开始，将那个阶段与那个阶段的已死之尸体结合，从而确定其为无常之法性，应知这是第二个词。无论什么也没有等做到最终，也不会超出这恒常非我的法性，这是第三个词。钝者，因痛苦而钝，即与痛苦和普遍痛苦不一致，是痛苦的。具有钝之结合者，因此是具有钝者。正知是指如实甚深之智慧。具有念者是指不忘失所缘。完全遣除之后

【英语翻译】
It is the samadhi called "Going to Valor," and thus one hundred and one types of samadhi called "Samadhi" are taught. Samadhi is the basis for the three aspects of attention, such as faith and understanding, to reach the ultimate peak, and therefore it is the cause of generating much merit. The collection of paths is taught as follows: Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva is like this, starting from the four mindfulnesses, abiding as an antidote to distraction that transcends learning, such as the conduct of the valiant ones, and engaging in activities such as going, coming, observing everywhere, and observing in various ways with mindfulness, and with regard to exhaling and inhaling, knowing well the length and shortness by the example of a potter, and as an antidote to the perception of wholeness, distinguishing each element by the example of a butcher slaughtering a cow, and as an antidote to the perversion of purity, distinguishing each element in impurity by the example of a farmer's cleansing of a field, without focusing internally, and likewise, for the external and internal bodies, establishing mindfulness by observing the body following the body, and also not discriminating the various discriminations associated with the body, which is the prevention of discriminating objects and their characteristics. The charnel ground is the place where corpses are abandoned. This very body refers to this very birth. The way to combine it is to compare it with a dead corpse. How to combine it closely? This body also has such a nature and such a characteristic, that is, from the stage of semen and blood, combining that stage with the dead corpse of that stage, thereby determining that it is the nature of impermanence, it should be known that this is the second word. Whatever is not there, etc., done to the end, will not go beyond this nature of constant non-self, this is the third word. The dull one, being dull due to suffering, that is, inconsistent with suffering and universal suffering, is suffering. Having the combination of dullness, therefore, is having dullness. Mindfulness means truly profound wisdom. Having mindfulness means not forgetting the object of focus. After completely eliminating

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ནས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་གོ །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་སེམས་སོ། །མི་འདོད་པ་རིག་པ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པ་མི་དྲན་པ་རྣམས་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་འདི་དག་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྐང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་དེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། མི་
དགེ་བའི་ཚ

【汉语翻译】
所谓“地”就是返回。什么呢？就是对世间的贪恋和不适。那，显现为“我”和“我的”而趋向于身体等就是贪恋。不悦与智慧相应而具有的内心沮丧就是不适。同样，作为对颠倒执著于快乐的对治，就是感受住念；作为对颠倒执著于常恒的对治，就是心住念；作为对颠倒执著于自我的对治，就是法住念。因为以不忆念和无是作是的特征，以不忆念真实义的那些，以这些而安住，所以是住念。为了不生起未生起的罪恶不善之法和断除已生起的罪恶不善之法；为了生起未生起的善法和使已生起的善法增长和不退失，以正断而如实且不颠倒地断除这些。对此，生起希求，努力，发起精进，心完全执持，如实地完全安住，这被称为如理作意，不舍弃它，并且通过如理地分别抉择，应当了知一个词和两个词以及两个词都是。希求、精进、心和行之等持，具有断除的勤奋，这四者是神足。这些是成就各种功德的足，也就是支分，所以是神足。其中，希求就是想要做的心。等持就是心一境性。因此，为了断除烦恼而精进，所以是它的勤奋。那是八种，即：希求、努力、信心、极喜、忆念、正知、作意和舍。具有它，就是与它一同具有。那是什么呢？就是被称为神足，也就是支分的词语。修习，就是使修习熟练，也就是使结合增长。对此，结合是堪能的吗？结合是稳固的吗？不善的词

【英语翻译】
The so-called "ground" is to return. What is it? It is attachment and discomfort to the world. That, appearing as "I" and "mine" and tending towards the body and so on, is attachment. Displeasure, corresponding to wisdom and having a disheartened mind, is discomfort. Similarly, as an antidote to the inverted clinging to happiness, it is the mindfulness of feelings; as an antidote to the inverted clinging to permanence, it is the mindfulness of mind; as an antidote to the inverted clinging to self, it is the mindfulness of dharmas. Because of the characteristic of non-recollection and making what is not so, those who do not remember the true meaning, with these they abide, therefore it is mindfulness. In order not to arise the unarisen sinful unwholesome dharmas and to abandon the arisen sinful unwholesome dharmas; in order to generate the unarisen wholesome dharmas and to make the arisen wholesome dharmas grow and not decline, with the right abandonment, these are abandoned truly and without inversion. To this, generate aspiration, strive, initiate diligence, the mind completely holds, and truly completely abide, this is called appropriate attention, not abandoning it, and through appropriately distinguishing and choosing, one should know one word and two words and two words are all. Aspiration, diligence, mind, and the samadhi of practice, having the diligence of abandonment, these four are the feet of miraculous power. These are the feet for accomplishing various qualities, that is, the limbs, therefore they are the feet of miraculous power. Among them, aspiration is the very desire to do. Samadhi is the one-pointedness of mind. Therefore, in order to abandon afflictions, one strives, therefore it is its diligence. That is eight kinds, namely: aspiration, effort, faith, great joy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Having it is having it together. What is that? It is the word called the feet of miraculous power, that is, the limbs. To meditate, is to make meditation familiar, that is, to make the union grow. To this, is the union capable? Is the union stable? Unwholesome words

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་སྒོམ་པའང་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་དོན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པས་ཏེ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་སྦྱོང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་སེལ་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་འགོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་མ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྦོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སོང་བའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ན་རེ་དབེན་པས་ནི་ཁམས་ལས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པས་ནི་ལས་འགོག་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དཔེན་པ་
ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ཡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས

【汉语翻译】
不和合。按照俱舍论师们的观点，禅定也有四种：小、中、大三种，以及非人为的、具有无离果的、意义圆满的禅定。这本身就是具有在现法中安乐住的果，如是四种，这是其他宗派的观点。完全禅修就是以禅修来完全调伏身心。禅修是必定调伏戒律。禅修是消除心的损害。禅修是使智慧稳固。安住于真实，是指与初禅相应，因为这本身就是从欲望等中完全分离。安住于离欲，是指与二禅相应，因为这本身就是从分别念等欲望中分离。安住于止息，是指与三禅相应，因为对喜的离欲就是在那里的止息。完全舍弃转变，是指与四禅和无色定相应，因为如同未舍弃有之识的明晰先行之舍弃就是完全舍弃。此外，彻底摧毁随眠就是寂静。远离一切生起就是离欲。彻底断除一切系缚就是止息。完全舍弃一切近取就是完全舍弃。还有，俱舍论师们说，寂静是从界中寂静。离欲是从烦恼的欲望中分离。止息是止息业。完全舍弃是舍弃诸事物，所有这些词语都表达了涅槃。此外，对于所取和能取的四种分别念的对治，即四种见道，应知依次为安住于寂静等四句。其中，第一所取的分别念的对治是寂静，因为由此从清净的方面舍弃了一切烦恼的方面，所以是寂静。第二所取的分别念的对治是离欲，由此

【英语翻译】
not in harmony. According to the Abhidharma masters, there are also four types of meditation: small, medium, and large, and the non-artificial, possessing the fruit of non-separation, and complete in meaning. This itself is the fruit of dwelling in bliss in the present dharma, thus there are four types, which is the view of other schools. Complete meditation is to completely subdue body and mind through meditation. Meditation is the certain subduing of discipline. Meditation is the elimination of harm to the mind. Meditation is to make wisdom firm. To abide in truth means to be in accordance with the first dhyana, because it is itself completely separated from desire and so on. To abide in detachment means to be in accordance with the second dhyana, because it is itself separated from desires such as conceptualization. To abide in cessation means to be in accordance with the third dhyana, because the detachment from joy is cessation there. Complete abandonment and transformation means to be in accordance with the fourth dhyana and the formless realms, because the abandonment that precedes the clarity of the consciousness that has not abandoned existence is complete abandonment. Furthermore, the complete destruction of latent tendencies is tranquility. Being free from all arising is detachment. Completely cutting off all bonds is cessation. Completely abandoning all grasping is complete abandonment. Also, the Abhidharma masters say that tranquility is tranquility from the realms. Detachment is separation from the desire of afflictions. Cessation is the cessation of karma. Complete abandonment is the abandonment of all things, and all these words express nirvana. Furthermore, the antidotes to the four types of conceptualization of the grasped and the grasper, that is, the four paths of seeing, should be understood as the four phrases beginning with abiding in tranquility, in order. Among them, the antidote to the first conceptualization of the grasped is tranquility, because it abandons all afflicted aspects from the side of purification, therefore it is tranquility. The antidote to the second conceptualization of the grasped is detachment, because by this

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་ཅིང་མུར་ཐུག་པའོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྡུ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་
དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང

【汉语翻译】
因为对于善法的意乐，就是远离贪欲的缘故。第一种执著分别的对治是止息，因为它止息所有执著我、自主等等，也就是断除的缘故，这是它的同义词。第二种执著分别的对治是遣除，因为它如实了知对于蕴等等假立为我的各种理由，从而遣除。所缘和依处生起力量是安住。遣除是舍弃。完全转变是究竟且彻底。信心、精进、正念、禅定、智慧，以能作主宰之义故，是诸根。它们本身以不可摧伏之义故，是诸力。正念和法分别、精进、喜、轻安、禅定、舍，以是见道支分之义故，是圆满菩提之支分。正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念、正定，以能到达涅槃城之义故，是八正道支。空性、无相、无愿，以摄集四圣谛之义故，是解脱之门。痛苦、集、灭、道、尽、不生、法、随觉、世俗、串习、如其声之智，以周遍一切所知之义故，是诸智。应遍知一切未知，以及遍知、守护遍知之诸根，是以摄集见道、修道和无学道之义故。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺之诸禅定，是以超越支分之义故。佛、法、僧、戒律、布施、天、厌离

【英语翻译】
Because the desire for virtuous Dharma is the very separation from attachment. The antidote to the first type of grasping conceptualization is cessation, because it stops all grasping at self, autonomy, and so on, that is, because it abandons them, which is its synonym. The antidote to the second type of grasping conceptualization is removal, because it truly knows the various reasons for imputing self to the aggregates, etc., and thereby removes them. Generating power from the object and support is dwelling. Removal is abandonment. Complete transformation is ultimate and thorough. Faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom are the faculties because of their ability to dominate. They themselves are the powers because of their invincibility. Mindfulness and discrimination of Dharma, diligence, joy, pliancy, concentration, and equanimity are the limbs of perfect enlightenment because they are the limbs of the path of seeing. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration are the eightfold noble path because they lead to the city of Nirvana. Emptiness, signlessness, wishlessness are the doors of liberation because they gather the four noble truths. Suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, Dharma, subsequent awareness, conventional, familiarity, knowledge as it sounds are the knowledges because they pervade all that is to be known. One should fully know all that is unknown, and the faculties of fully knowing and protecting full knowledge are because they gather the paths of seeing, meditation, and no more learning. Concentrations with and without investigation and analysis, with only analysis without investigation, and without investigation and analysis are because they transcend the limbs. Buddha, Dharma, Sangha, discipline, giving, gods, weariness

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི། རྟོན་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཡིད་མི་རྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བ་དང་འཆི་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་བརྗེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་ལ་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དོ་རྣམས་ནི་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་རྐུན་ནས་ནོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་དོན་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་ཞུམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
死亡，身体的形态，呼吸，以及对要素的忆念，这些是作为逆转方面的所依、基础、力量、意念、依靠以及内在自性的目标而不忘失的意义。其中，所依是三宝。基础是戒律和布施二者。力量是诸神。不依赖的意念是厌离和死亡二者。不忘失内在自性是对身体形态和呼吸内外运行的忆念二者。禅定、无量以及无色界的等持，这些是以超越支分和目标的意义。八解脱，按照二、一、四、一的顺序，是作为对幻化之障的对治之意义，以及从幻化中窃取烦恼的对治之意义，以及与解脱相顺而安住的意义，以及寂静安住的意义的缘故，而宣说了八解脱。次第安住的九种等持，是以能够成为超越世间之道之意义，因为灭尽定能够获得它的缘故。知晓处与非处之力的力量，以及业的
异熟，以及种种界，以及种种意乐，以及上根，以及非上根，以及普行之道，以及禅定，以及解脱，以及三摩地，以及等持，以及一切烦恼，以及清净，以及生起，以及宿命随念，以及死殁，以及出生，以及知晓漏尽之力的十力，是以获得一切法的形态和法性的意义。四无畏是以对无知本身不畏惧的意义。四无碍解的各个无碍解是以对一切境无碍的智慧之意义。十八不共佛法是以不共的意义，如此，从念住开始，到十八不共佛法之间，这些是总摄了见道等道之缘故。

【英语翻译】
Death, the form of the body, breathing, and the remembrance of the elements, these are as the support, basis, power, intention, reliance, and the object of inner self-nature of the reversing aspect, without forgetting the meaning. Among them, the support is the Three Jewels. The basis is the two, discipline and generosity. The power is the gods. The unreliable intentions are the two, weariness and death. Not forgetting the inner self-nature is the two, the form of the body and the remembrance of the movement of breath in and out. Contemplation, immeasurables, and formless absorptions, these are with the meaning of transcending limbs and objects. The eight liberations, in the order of two, one, four, and one, are as the meaning of the antidote to the obscuration of emanation, and the meaning of the antidote to stealing afflictions from emanation, and the meaning of abiding in accordance with liberation, and the meaning of abiding in peace, therefore the eight liberations are taught. The nine successive abidings of absorption are with the meaning of being suitable for the path beyond the world, because the absorption of cessation itself is what achieves it. The power of knowing what is and is not, and the
maturation of karma, and various realms, and various inclinations, and superior faculties, and non-superior faculties, and the path of universal going, and contemplation, and liberation, and samadhi, and absorption, and all afflictions, and purification, and arising, and remembrance of past lives, and death, and birth, and the ten powers of knowing the exhaustion of defilements, are with the meaning of obtaining the form and nature of all phenomena. The four fearlessnesses are with the meaning of not being afraid of ignorance itself. Each of the four analytical knowledges is with the meaning of unobstructed wisdom towards all objects. The eighteen unshared qualities of a Buddha are with the meaning of being unshared, thus, from the establishment of mindfulness onwards, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are because they summarize the path of seeing and so on.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་འང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་དྲན་པ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པའང་ཡི་གེ་དང་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུངས་ཡིན་པས་སོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲིས་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་
དག་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ནས་ཇི་ལྟར་འཕར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་པ་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་དབེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
被称作意行之集合。色的集合是： 善现，再者，菩萨摩诃萨的广大道途是这样的，即陀罗尼之门等。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为因无生之故，是诸法之门。惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）被称为因离尘之故，是诸法之门。巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）被称为因显示胜义之故，是诸法之门。等等，所说的广大内容是，以文字作为标志，依此在众多劫中，忆念讲法的因都不会中断，并且忆念也因是执持文字和意义的自性而成为陀罗尼。地的集合是，菩萨的十地，各自以自身完全清净的差别而成为十种。因为以第二个问题的角度来提问，善现，无论如何，你这样说，即“如何菩萨真实地进入广大道途”开始，到六波罗蜜多的修行从地如何增上呢？是这样的，因为诸法皆无变动。那是什么原因呢？因为“任何法”等等，遮止了诸法的所有来去等，从而显示出来。再者，以何地完全清净的法是什么呢？所说是：以十种完全清净，能获得初地，利他之意乐，以及对众生心平等，布施和依止善知识，寻求正法之所缘，恒常出离之意念，以及欲成佛身之欢喜，说法和寂静处，此十者被认为是第十。因不执著这些自性，应知是完全清净。这是说，以不执著的方式完全清净增上意乐等等。持戒、知恩和忍辱，极喜和大慈悲，恭敬上师而恭敬听闻，第八是精勤布施等。这是说，安住于二地的菩萨，心中作意八法，即：戒律完全清净，知恩且知所作等等。

【英语翻译】
It is called the collection of intentional actions. The collection of forms is: Subhuti, furthermore, the great path of the Bodhisattva Mahasattva is like this, namely, the doors of Dharani, etc. Among them, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) is called the door of all dharmas because of non-origination. Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: Ra) is called the door of all dharmas because of being free from dust. Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal meaning: Pa) is called the door of all dharmas because of showing ultimate meaning. And so on, the vast content that is said is that by using letters as signs, the memory of the cause of teaching the Dharma will not be interrupted for many kalpas, and the memory itself becomes Dharani because it is the nature of holding letters and meanings. The collection of grounds is the ten Bhumis of the Bodhisattva, each becoming ten kinds by the distinction of completely purifying themselves. Because the question is asked from the perspective of the second question, Subhuti, in any case, you say, "How does a Bodhisattva truly enter the great path?" starting from that, how does the practice of the six paramitas increase from the ground? It is like this, because all dharmas are immutable. What is the reason for that? Because "any dharma," etc., prevents all the coming and going of all dharmas, etc., thereby showing it. Furthermore, what is the dharma by which which ground is completely purified? It is said: By ten kinds of complete purification, the first ground will be obtained, the intention of benefiting others, and equanimity towards sentient beings, generosity and reliance on spiritual friends, seeking the object of the sacred Dharma, constant renunciation, and joy in desiring the Buddha's body, teaching the Dharma and solitary places, these ten are considered the tenth. Because these natures are not apprehended, it should be known that they are completely purified. This is saying that completely purifying the increasing intention, etc., in a non-apprehending way. Maintaining morality, gratitude, and patience, great joy and great compassion, respecting the guru and listening respectfully, the eighth is diligently practicing generosity, etc. This is saying that a Bodhisattva abiding on the second ground keeps eight dharmas in mind, namely: completely pure morality, gratitude and knowing what has been done, etc.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ནི་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པའང་ཆུངས་པར་མི་རྩི་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་སེམས་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལའང་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་གིས་རྙེད་པ་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་ལའང་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་འགྱུར་བའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁ

【汉语翻译】
所说的是这些。其中，知恩图报是指知道是谁做的。感恩是指即使别人做了一点点，也不轻视，不轻蔑。所谓恭敬听从上师，是指以恭敬听从上师的教导为先，想要去做，而不是只想听听而已。听闻不厌足，以及，不杂染地布施佛法，以及，清净一切佛土，以及，不厌倦轮回，以及，惭愧和羞耻。傲慢自大，这五种。这指的是，安住于第三地的菩萨大士，应当安住于五法。五法是什么呢？比如，听闻广多而不满足，并且对于文字等显现执着等等，所说的就是这些。住于森林，少欲知足，以及，清净正确的律仪，以及，不舍弃学处，以及，呵责诸欲，以及，舍弃涅槃和一切财物，不怯懦，以及没有宗见。这指的是，安住于第四地的菩萨大士，不应当舍弃这十种法。十种是什么呢？比如，安住于寂静处，以及，少欲等等，所说的就是这些。其中，少欲是指不希望获得利养。知足是指不希望得到超过已经获得的。真实地显示其体性是：任何不生起对菩提之贪求的菩萨大士，将被宣说为这是少欲。此处的密意是专注于自己的利益，因为这是大多数他人利益的支分，所以要亲近。亲近和贪恋家庭，以及，成为喧嚣之处，以及，自赞毁他，以及，不善业的十种途径，以及，傲慢自满和颠倒，犹豫不决以及容忍烦恼。如果完全舍弃这十种，就能真实获得第五地。这指的是，安住于第五地的菩萨大士，应当舍弃十种法。比如，完全舍弃在家和出家以及依止等等，如是所说。

【英语翻译】
These are what were said. Among them, knowing what has been done means knowing who did it. Gratitude means not disregarding or despising even a small act done by someone. Respectful listening to the lama means prioritizing the lama's teachings and wanting to act accordingly, not just wanting to hear the words. Never being satisfied with listening, as well as giving Dharma without impurity, as well as purifying all Buddha-fields, as well as not being weary of samsara, as well as shame and embarrassment. Arrogance and self-importance, these five. This refers to the fact that a Bodhisattva Mahasattva abiding on the third ground should abide in five dharmas. What are the five? For example, never being satisfied with much listening, and also being attached to the letters and so on, these are what were said. Living in the forest, having few desires and being content, as well as pure and correct discipline, as well as not abandoning the training, as well as reproaching desires, as well as abandoning nirvana and all possessions, not being timid, and having no views. This refers to the fact that a Bodhisattva Mahasattva abiding on the fourth ground should not abandon these ten dharmas. What are the ten? For example, abiding in a solitary place, as well as having few desires and so on, these are what were said. Among them, having few desires means not wanting to gain profit and honor. Being content means not wanting to get more than what has already been obtained. Truly showing its nature is: any Bodhisattva Mahasattva who does not generate greed for enlightenment will be declared to be one who has few desires. The intention here is to focus on one's own benefit, because it is a branch of most others' benefits, so it should be approached closely. Closeness and attachment to family, as well as places that become noisy, as well as praising oneself and disparaging others, as well as the ten paths of unwholesome actions, as well as arrogance and pride and perversion, indecision and tolerance of afflictions. If these ten are completely abandoned, then the fifth ground can be truly attained. This refers to the fact that a Bodhisattva Mahasattva abiding on the fifth ground should abandon ten dharmas. For example, completely abandoning householders and renunciants and reliance and so on, as it was said.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ནས་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་ས

【汉语翻译】
尸罗、忍辱、精进，禅定、智慧皆圆满，于弟子与麟喻者，舍弃喜与怖畏心，乞讨不馁一切物，施舍亦无不悦意，贫穷亦不舍弃乞讨，即能如实获得第六地。此谓之，大菩萨安住于第六地，需圆满六法，即六度波罗蜜多。此外，需舍弃六法，何为六？需舍弃声闻之心，如是等等所说。执著我与有情，命与补特伽罗断常等，相、因、蕴、界、处等，于三界处安住与贪著，心常怯懦，于三宝与戒律，于彼见之现观，勤奋于空性，及与此相违之过患，何者二十种断除，彼即获得第七地。此谓之，大菩萨安住于第七地，不生二十法，何为二十？即执著我，执著有情，执著命等等所说。知晓三解脱门，三轮清净，以及大悲与无慢，法平等性与知晓一相，不生与知忍，诸法显示一相，摧毁一切分别，舍弃想、见与烦恼，于止观决定思惟，于胜观精通，心调柔且于一切，无有阻碍之智慧，非贪著之境随所欲，于他方刹土一同前往，以及恒常示现我之体性，即是二十。此谓之，大菩萨安住于第七地，需圆满此二十法，何为二十？需圆满空性，先行无相，需知晓无愿，三轮清净，于一切有情大悲且慈爱等等所说。其中，何谓三轮清净？

【英语翻译】
Śīla, patience, diligence, meditation, and wisdom are all perfected. For disciples and pratyekabuddhas, abandoning the mind of joy and fear, begging without discouragement, giving away all possessions without displeasure, and not abandoning begging even in poverty, one truly attains the sixth ground. This is said to be that a great bodhisattva abiding on the sixth ground must perfect six dharmas, namely the six pāramitās. Furthermore, six dharmas must be abandoned. What are the six? The mind of a śrāvaka must be completely abandoned, and so on, as has been said. Grasping at self and sentient beings, life and person, permanence and annihilation, signs, causes, aggregates, elements, and sense bases, abiding and attachment in the three realms, a mind that is always timid, attachment to the view of the Three Jewels and discipline, diligence in emptiness, and faults contrary to this, whoever cuts off these twenty, attains the seventh ground. This is said to be that a great bodhisattva abiding on the seventh ground does not produce twenty dharmas. What are the twenty? Namely, grasping at self, grasping at sentient beings, grasping at life, and so on, as has been said. Knowing the three doors of liberation, the purity of the three spheres, as well as great compassion and lack of pride, the equality of dharmas and knowing one aspect, non-arising and knowing patience, showing all dharmas as one aspect, destroying all discriminations, abandoning thoughts, views, and afflictions, definitely contemplating śamatha and being skilled in vipaśyanā, a mind that is tamed and wisdom that is unobstructed in all things, going together to other buddhafields wherever one desires, not being a place of attachment, and constantly showing the nature of self, these are the twenty. This is said to be that a great bodhisattva abiding on the seventh ground must perfect these twenty dharmas. What are the twenty? One must perfect emptiness, precede signlessness, know wishlessness, purify the three spheres, have great compassion and love for all sentient beings, and so on, as has been said. Among them, what is the purity of the three spheres?

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་དུ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཕྲག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འང་ས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཇི་
སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་མི་འཕྲོ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ

【汉语翻译】
语中说，圆满十善业道，即是大菩萨三轮清净。这是指圆满一切行相的修习。如云：此等十善业道，以其一切行相皆得圆满之故，乃为一切佛法真实成就之所依。知一切众生心，以神通而慈爱，成办清净佛土，为善观察而亲近佛。知根与胜者之，净土如幻而安住，随欲受生于有中，业即宣说此八相。此谓大菩萨安住于第八地，应圆满此四法。何为四？即如是，应通达一切众生之心等，以及其他所说应圆满四法等。将二个四法分开来说，是为了要了解无论哪一个都是该地的清净之体。其中，第一个佛土是器世间，因为应当如实观察一切佛土，并且如所见般成办佛土。第二个是众生世间，如云：大菩萨如何清净佛土？谓以无所缘之方式清净一切众生之心，即是大菩萨之清净佛土。如是宣说。其中，如幻三摩地，如云：大菩萨由异熟所生之三摩地为何？即是再三入于该三摩地。又云：何为不退转且无损减之三摩地？亦于彼处宣说。发愿以及无量，知天等语及无碍辩才如水流

【英语翻译】
It is said that the complete path of the ten virtuous actions is the great Bodhisattva's complete purification of the three spheres. This refers to the complete meditation on all aspects. As it is said: These ten virtuous paths of action, because all their aspects are completely fulfilled, are the basis for the true accomplishment of all the Buddha's teachings. Knowing the minds of all beings, loving with supernatural powers, accomplishing pure Buddha lands, relying on the Buddha for good observation. Knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the land and abiding like an illusion, taking birth in existence as desired, the karma is explained in these eight aspects. This means that the great Bodhisattva, abiding in the eighth ground, should perfect these four dharmas. What are the four? They are: Thus, one should understand the minds of all beings, etc., and other things that are said, such as perfecting the four dharmas. Separating the two sets of four is for the purpose of understanding that whichever one it is, it is the very purification of that ground. Among them, the first Buddha land is the vessel world, because all Buddha lands should be truly observed, and Buddha lands should be accomplished as they are seen. The second is the sentient being world, as it is said: How does the great Bodhisattva purify the Buddha land? It is said that purifying the minds of all sentient beings in a non-objective way is the purification of the Buddha land of the great Bodhisattva. Thus it is said. Among them, the illusion-like samadhi, as it is said: What is the samadhi of the great Bodhisattva born from maturation? It is to repeatedly enter into that samadhi. It is also said: What is the samadhi that does not regress and is not diminished? It is also said there. Aspiration and infinity, knowing the language of gods and others, and eloquence like a river

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཆོ་འབྲང་གང་ལས་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ཡང༌། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་ཀྱི་སའོ། །འབྲས་བུ་དང་
པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་སའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་རྟོག་པའི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
如是等。入胎殊胜，以及种姓、血统、族裔，眷属和生处等，出离和菩提树等，功德圆满。如是说。大菩萨安住于第九地，应圆满十二法。何为十二？即如是受持无量愿，以及通晓天等语言等，凡所说者皆是。族裔圆满者，如所说，从何族裔中，往昔之大菩萨出现，此乃族裔圆满，将如是宣说。圣者妙慧海所请问经中说，是完全超越种姓。 善现，大菩萨安住于第十地，即称为如来。如是说，是指未圆满正等觉所证得之力等一切佛法。其他部派中，也应称之为如来。不应称之为正等觉。第十地也是， 越过九地智慧后， 谁安住于佛地， 彼乃菩萨地， 应知是第十地。 如是说。那九地也是这些，即如是，声闻等的体性是种姓地。入于初果是第八地。入流是见地。一来是薄地。不来是离贪地。阿罗汉即是已作思择地。声闻地是指对于三乘之阐明而作分别安立，如所说， 声闻和， 独觉之地，此乃是安立地的词语。 如是说。独觉如犀牛角，以及于僧团中行持之独觉等。菩萨地即如前所说之九种。因此，善现，何时大菩萨以善巧方便行持于波罗蜜多等，乃至佛之

【英语翻译】
Such as these. The supreme entry into the womb, as well as lineage, ancestry, clan, retinue, and birthplaces, renunciation and the Bodhi tree, and the perfection of qualities. Thus it is said. The great Bodhisattva, abiding in the ninth ground, should perfect twelve dharmas. What are the twelve? They are, such as upholding limitless aspirations, and understanding the languages of gods and so on, whatever is spoken. The perfection of clan is as it is said, from which clan did the great Bodhisattvas of the past arise, this is the perfection of clan, it will be thus declared. In the Sutra Requested by Noble Sagaramati, it is said to be completely beyond lineage. Subhuti, the great Bodhisattva abiding in the tenth ground is called the Tathagata. Thus it is said, referring to the fact that all the Buddha's dharmas, such as the powers attained by the perfectly enlightened one, are not completely perfected. In other schools, it should also be called Tathagata. It should not be called perfectly enlightened. The tenth ground is also, After passing the nine grounds of wisdom, Whoever abides in the Buddha ground, That is the Bodhisattva ground, It should be known as the tenth ground. Thus it is said. Those nine grounds are also these, that is, the nature of the Hearers and so on is the ground of lineage. Entering the first fruit is the eighth ground. Stream-enterer is the ground of seeing. Once-returner is the thin ground. Non-returner is the ground of detachment from desire. The Arhat himself is the ground of having done the thinking. The Hearer's ground refers to the clear distinction of the three vehicles, as it is said, The Hearer and, The ground of the Solitary Buddha, this is a term for establishing the ground. Thus it is said. The Solitary Buddha is like a rhinoceros horn, as well as the Solitary Buddhas who practice in the Sangha. The Bodhisattva ground is the nine kinds as described above. Therefore, Subhuti, when the great Bodhisattva skillfully practices the Paramitas, etc., up to the Buddha's

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་
དང། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲིས་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བདེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
当行持十八不共法时，从“种姓地”开始，完全超越菩萨地而安住于佛地，世尊说：“善现，这是菩萨摩诃萨的第十地。”这些地的所有清净之法，如思维等，如所说示的各自体性，经中已有阐述，故不赘述。如是行持后，具寿善现请问：“世尊，何为菩萨摩诃萨的增上意乐之圆满清净？”等等。地的品类已述完毕。下面要讲述对治品类，因此说：
于见与修道之上，
所取能取之分别，
为令寂灭之义故，
说为八种对治法。
如是宣说。其中八种分别念如下：首先，见道之违品分别念有四种。其中所取分别念有两种：依赖事物自性，以及依赖对治法。能取分别念有两种：依赖人我实有，以及依赖假立补特伽罗。修道之违品也是这四种：依赖事物自性之相，以及依赖对治之相，这是所取分别念的两种；依赖于一切圣者之假立，以及依赖于假立之因，这是能取。分别念也有两种。如是，三界之分别念即是这八种。因此，在作第三个提问时，善现你所说的“彼乘从何处生起”等，是以缘取之方式从三界生起，以无二之方式，一切相智于何处安乐而住？为何如此？因为，无论是大乘，还是一切相智，这二者之法，既非具有，亦非不具有，正是如此，等等如是宣说。

【英语翻译】
When practicing the eighteen unshared dharmas, starting from "the ground of lineage," one completely transcends the bodhisattva ground and abides in the buddha ground. The Blessed One said, "Subhuti, this is the tenth ground of the bodhisattva mahasattva." All the purifying dharmas of these grounds, such as contemplation, as they have been taught, their respective characteristics are already explained in the sutra itself, so I will not elaborate. Having done so, the venerable Subhuti asked, "Blessed One, what is the complete purification of the superior intention of the bodhisattva mahasattva?" and so on. The category of grounds has been explained. Now, the category of antidotes will be explained, therefore it is said:
On the paths of seeing and cultivation,
The conceptualizations of object and subject,
For the sake of pacifying them,
Are said to be eight antidotes.
Thus it was proclaimed. Among them, the eight conceptualizations are as follows: First, the conceptualizations that are the opponents of the path of seeing are fourfold. Among them, the conceptualizations of the object are twofold: relying on the nature of things alone, and relying on the antidote. The conceptualizations of the subject are twofold: relying on the substantial existence of a person, and relying on the imputed person. The opponents of the path of cultivation are also these four: relying on the aspect of the nature of things alone, and relying on the aspect of the antidote, these are the two conceptualizations of the object; relying on the imputation of all noble beings, and relying on the cause of that imputation, this is the subject. Conceptualizations are also twofold. Thus, the conceptualizations of the three realms are these eight. Therefore, when making the third question, what you, Subhuti, said, such as "From where does that vehicle arise?" arises from the three realms in the manner of apprehending, and in the manner of non-duality, where does the all-knowingness abide in bliss? Why is this so? Because, whether it is the Great Vehicle or the all-knowingness, these two dharmas are neither possessed nor not possessed, it is precisely so, and so on, as it was proclaimed.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་བ་བཀག་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་
དང། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་

【汉语翻译】
因此，在见道之所取相的第一个分别的对治方面，法界和真如和真实之际等，以及虚空和舍弃和离欲之界等，以及无生和无灭等，蕴和界和处等，以必定生起不合理性，而遮止了想要对无相之法必定生起之想，那是因为什么呢？色等之蕴是彼等之空性，那是因为什么呢？因为彼等之空性遮止了从三界必定生起而安住于一切相智，梦和阳焰和幻术和声响和眼花和影像和化身等如前一样，那是因为什么呢？因为彼等之自性遮止了从三界生起而安住于一切相智，那是因为什么呢？因为彼等之自性是彼等之空性之故，如是宣说。在见道之所取相的第二个分别的对治方面，波罗蜜多等如前一样，那是因为什么呢？因为彼等之自性如前一样，那是因为什么呢？因为彼等之自性是彼等之空性，一切空性和菩提分法和力等乃至十八不共佛法等如前一样，那是因为什么呢？因为彼等之自性如前一样，那是因为什么呢？因为彼等之自性是彼等之空性之故，如是宣说。在见道之能取相的第一个分别的对治方面，阿罗汉和独觉和菩萨和正等觉佛陀等如前一样，那是因为什么呢？因为彼等是彼等之空性之故，那是因为什么呢？因为彼等之空性如前一样，那是因为什么呢？因为彼等

【英语翻译】
Therefore, in terms of the antidote to the first conceptualization of the apprehended aspect of the path of seeing, the realm of phenomena, suchness, and ultimate reality, as well as space, abandonment, and the realms free from desire, as well as the unborn and the unceasing, aggregates, elements, and sense bases, etc., it is prevented to desire arising definitely from the characteristics of the absence of characteristics, since it is not reasonable to arise definitely. Why is that? The aggregates such as form are emptiness of those, why is that? Because the emptiness of those prevents arising definitely from the three realms and abiding in omniscience. Dreams, mirages, illusions, echoes, optical illusions, reflections, and emanations are the same as before, why is that? Because the nature of those prevents arising from the three realms and abiding in omniscience, why is that? Because the essence of those is emptiness of those, thus it is said. In terms of the antidote to the second conceptualization of the apprehended aspect of the path of seeing, the perfections are the same as before, why is that? Because the essence of those is the same as before, why is that? Because the essence of those is emptiness of those, all emptinesses, the factors of enlightenment, and the powers up to the eighteen unshared qualities of the Buddha are the same as before, why is that? Because the essence of those is the same as before, why is that? Because the essence of those is emptiness of those, thus it is said. In terms of the antidote to the first conceptualization of the grasping aspect of the path of seeing, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and perfectly enlightened Buddhas are the same as before, why is that? Because those are emptiness of those, why is that? Because the emptiness of those is the same as before, why is that? Because those

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མིང་དང༌། མཆན་མ་དང༌། བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་
ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་གདགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མའི་གདགས་པ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡའི་གདགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྡར་གྲགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དྲིས་པ་བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པ་འགྱུར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གང་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
之所以说，其自性是空性。同样，声闻乘的入流果等果位，以及独觉菩提，和一切种智的自性，也是以空性而空的缘故。这是佛所说的。为了对治见道上的执着二取分别念，名、相、记号、施设等都是如前一样。为什么呢？因为它们是以它们的空性而空的缘故。为什么呢？因为它们的空性如前一样。为什么呢？因为它们的自性是以空性而空的。同样，无生、无灭、无染、无净、无所作为等的自性，也是以空性而空的缘故。这是佛所说的。其中，名的施设是指概念、色、受等。相的施设是指可以成为所见之物的物体是色等。记号的施设是指以界、趣、生处、生之差别来称呼众生的声音。这三种都是以施设来安立的，因为它们在这里仅仅是施设，所以在胜义谛中是空性的。为了对治修道上的执着一取分别念，提出了第四个问题。善现，你所说的这个乘，它住在哪里呢？意思是说，这个乘不会住在任何地方。为什么呢？因为一切法都是无住的。善现，然而这个乘会以不住的方式而住。从这里开始，法界、无生、无灭、无染、无净、无所作为，同样对于大乘来说，也遮止了住与不住。为什么呢？因为它们是以它们的空性而空的缘故。

【英语翻译】
That is to say, its own nature is emptiness. Similarly, the fruits such as the stream-enterer of the Hearer Vehicle, as well as the Pratyekabuddha enlightenment, and the own nature of the all-knowingness, are empty because of emptiness. This is what the Buddha said. In order to counteract the clinging to the dualistic conceptualization on the path of seeing, the designations of name, sign, symbol, and convention are the same as before. Why? Because they are empty by their emptiness. Why? Because their emptiness is the same as before. Why? Because their own nature is empty by emptiness. Similarly, the own nature of the unborn, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned are empty by emptiness. This is what the Buddha said. Among them, the designation of name refers to concepts, form, feeling, and so on. The designation of sign refers to objects that can be seen as form, and so on. The designation of symbol refers to the sounds of beings as they are known by convention, according to the divisions of realms, destinies, birthplaces, and births. All three of these are designated by convention, because they are merely designations here, and therefore are empty in the ultimate sense. In order to counteract the clinging to the first conceptualization on the path of meditation, the fourth question is raised. Subhuti, where does this vehicle that you speak of abide? This means that the vehicle does not abide anywhere. Why? Because all phenomena are without abiding. Subhuti, however, that vehicle will abide in a non-abiding manner. Starting from here, the dharmadhatu, the unborn, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned, likewise, for the Great Vehicle, the abiding and non-abiding are also negated. Why? Because they are empty by their emptiness.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྟེན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲིས་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱད་ཀྱིས་འདེ་སྐད་དུ་ཐེག་བ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་བས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་བ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཤ་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ར

【汉语翻译】
说是“故”。为什么呢？因为遮止了它们安住与不安住于空性。为什么呢？因为它们的自性即是空性，所以说是“故”。
这里，因为没有此的所依处，所以没有安住，即是法界。因为没有安住和具有，所以会以不安住的方式安住。以修道之所取的二取分别的对治的角度，作了第五个提问的角度。 意思是说，如果善现这样说：“以那个乘，谁会决定生起呢？” 意思是说，以那个乘，谁也不会生起。为什么呢？善现，这是因为，那个乘是什么，谁会决定生起，以什么决定生起，从哪里决定生起，这些法全部都是没有且不可见的。这样，对于一切法都是没有且不可见的，从“什么法以什么法决定生起”开始。为什么呢？这是因为，我、有情、命等等，因为极其清净所以不可见。这里说极其清净，是为了要知道即使在修道上，也没有后来要去除的相。同样，从法界等等，到蕴等等，乃至佛的不共法十八，都是不可见性。如果说，因为什么不可见，所以一切都不可见呢？因为各自的自性不可见。为什么呢？善现，因为法界不可见，所以从那里到佛的不共法十八，一切在那里都不可见，所以说不可见性。
以修道的执着的第一个分别的对治的角度，因为极其清净，所以从入流等等，到正等觉佛之间都不可见。如果说，因为什么不可见，所以不可见呢？因为各自的自性不可见。为什么呢？善现。

【英语翻译】
It is said, "Therefore." Why is that? Because it prevents them from abiding and not abiding in emptiness. Why is that? Because their own nature is emptiness, therefore it is said, "Therefore."
Here, because there is no basis for this, there is no abiding, which is the realm of Dharma. Because there is no abiding and possessing, it will abide in a way of non-abiding. From the perspective of the antidote to the dualistic conceptualization of what is grasped on the path of meditation, the fifth question was made. It means that if Subhuti were to say, "By that vehicle, who will definitely arise?" It means that by that vehicle, no one will arise. Why is that? Subhuti, it is because all those dharmas, such as what that vehicle is, who will definitely arise, by what will definitely arise, and from where will definitely arise, are all non-existent and invisible. Thus, since all dharmas are non-existent and invisible, starting from "what dharma will definitely arise by what dharma?" Why is that? It is because self, sentient beings, life, etc., are invisible because they are extremely pure. Here, saying extremely pure is to know that even on the path of meditation, there is no characteristic to be removed later. Similarly, from the realm of Dharma, etc., to aggregates, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it is said to be invisibility.
If one asks, because of what is invisible, is everything invisible? Because their respective self-natures are invisible. Why is that? Subhuti, because the realm of Dharma is invisible, from there to the eighteen unshared qualities of the Buddha, everything there is invisible, so it is said to be invisibility. From the perspective of the antidote to the first conceptualization of clinging on the path of meditation, because of extreme purity, from stream-enterer, etc., to the perfectly enlightened Buddha, it is said to be invisible. If one asks, because of what is invisible, is it invisible? Because their respective self-natures are invisible. Why is that? Subhuti.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་གྱུར་བ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་འདས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །
རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
从“入流者无所缘”开始，直到圆满正等觉佛陀之间，所有一切都无所缘，因此是不可缘的，这都是（经文）所说的内容。那么，这是什么意思呢？所知的自性是由知的作用来完全决定的。而佛陀等已经成为自性的相续，也同样是已经如实成为所缘境的智慧，因此这些都是不可缘的。如果不是这样，那么就会变成因为不可缘而导致不存在了。这是（经文）所要表达的意思。以修道之对治二取分别念的角度来说，入流者等果位，以及极喜等十地，还有白净现见、种姓、第八地、见道、薄地、离欲、已作证得、独觉道和果位，以及果位和道位的一切圣者，都是可以被安立的原因，而这些都是不可缘的。慈悲等这些法，以其能圆满成就圆满菩提的自性之义，所以被称为“聚”。聚之成就已经讲述完毕。

解脱之成就的讲述。

现在要讲述解脱之成就。也就是从所为之解脱开始，直到道之解脱之间，共有八种。因此说：
所为与平等，
有情义与无勤，
边际尽解脱，
获得之体性解脱，
一切种智性，
以及解脱道之境。

这八种体性，
被称为解脱之成就。

这就是（经文）所说的。其中，所为之解脱有三种：殊胜之解脱、断除之解脱和证悟之解脱。之所以要以殊胜之解脱的角度来讲述，是因为从“因为这样，这个和那个”开始，直到“这个有情已经披上了伟大的盔甲”为止。

【英语翻译】
From "the stream-enterer has no object" onwards, up to the perfectly complete Buddha, all are without object, therefore they are unapprehendable, which is what (the scripture) says. What does this mean? The nature of the knowable is entirely determined by the function of knowing. And the continuums of the Buddhas, etc., which have become the nature, are also the wisdom that has become the object of apprehension as it is, therefore these are unapprehendable. If it were not so, then it would become non-existent because of being unapprehendable. This is what (the scripture) intends to express. From the perspective of the antidote to the dualistic conceptualizations of the path of meditation, the fruits such as the stream-enterer, and the ten bhumis such as Joyful, as well as White Vision, Lineage, the Eighth Bhumi, the Path of Seeing, the Thin Bhumi, Freedom from Desire, Accomplished Realization, the path and fruit of the Solitary Buddha, and all the noble beings who are the cause for being established as fruit and path, all these are unapprehendable. These dharmas such as compassion, by the meaning of their nature to perfectly accomplish complete enlightenment, are called "assemblages." The accomplishment of assemblages has been explained.

The explanation of the accomplishment of liberation.

Now, the accomplishment of liberation will be explained. That is, starting from the liberation of purpose, up to the liberation of the path, there are eight kinds. Therefore, it is said:
Purpose and equality,
The meaning of beings and effortlessness,
Liberation from the end,
The nature of attainment liberation,
The nature of all-knowing,
And the object of the liberation path.

These eight natures,
Are called the accomplishment of liberation.

This is what (the scripture) says. Among them, the liberation of purpose has three types: the liberation of excellence, the liberation of abandonment, and the liberation of realization. The reason for explaining from the perspective of the liberation of excellence is because it starts from "because of this, this and that" and goes up to "this sentient being has put on great armor."

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་
པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚིག་དང་པོ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་

【汉语翻译】
以铠甲之修行大性，以及名为于大乘正入、于大乘正住之进入的修行大性，为何说为披挂大铠甲，以名为积聚之修行大性。此之大性三种即为此与此，因此，此乃适宜从决定生起之修行而开始。世尊，所谓大乘大乘，乃是征服天、人、非天之世间而生起，如是具寿善现已显示决定生起之修行。于彼显示中，善现，此乃菩萨摩诃萨之大乘，如是即是六度波罗蜜多，以及陀罗尼之门等，三摩地之门，一切空性，菩提之支分法等，乃至十八不共佛法，如其所应而决定生起之大乘，如是允诺而开始。善现，无论你如是说，彼大乘乃是征服天、人、非天之世间而生起，善现，若欲界如是，无错乱如是，非异如是，不颠倒，彼真实，乃是正确，如是，恒常，稳固，坚实，不变之法性之事物，若非无事物，则此大乘亦不征服天、人、非天之世间而生起，如是。于彼，应缘及能缘二者之自在而作，第一句、第四句及第七句是也。第一与第二之决定显示乃是二句二句，其后又以彼三者之自在而作，乃是三句。如是，应缘等彼等之平等性中，从决定生起而不变之法性，应知乃是十一句。何以故，善现，欲

【英语翻译】
With the great nature of practice of armor, and the great nature of practice of entering, which is called entering into the Great Vehicle, dwelling correctly in the Great Vehicle, why is it said to be wearing great armor, with the great nature of practice of accumulation. These three great natures are this and this, therefore, this is appropriate to begin with the practice of definite arising. Blessed One, the so-called Great Vehicle, Great Vehicle, arises by conquering the world of gods, humans, and asuras, thus the venerable Subhuti has shown the practice of definite arising. In that teaching, Subhuti, this is the Great Vehicle of Bodhisattva Mahasattva, thus it is the six perfections, and the doors of Dharani, the doors of Samadhi, all emptiness, the Dharma of the limbs of Bodhi, etc., up to the eighteen unshared Buddha Dharmas, as appropriate, the Great Vehicle of definite arising, thus promised and began. Subhuti, no matter how you say, that Great Vehicle arises by conquering the world of gods, humans, and asuras, Subhuti, if the desire realm is like that, without confusion like that, not different like that, not inverted, that is true, that is correct, like that, constant, stable, solid, immutable Dharma nature of things, if not without things, then this Great Vehicle also does not conquer the world of gods, humans, and asuras and arise, like that. In that, making the object to be focused on and the subject of focus both free, the first sentence, the fourth sentence, and the seventh sentence are also. The definite display of the first and second is two sentences each, and then again with the freedom of those three, it is three sentences. Thus, in the equality of those objects of focus, etc., from the Dharma nature of definite arising and immutability, it should be known that it is eleven sentences. Why, Subhuti, desire

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཁམས་རྣམས་པར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དག་ཏུ་འང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣག་མ་བཞིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗོད་དང་དཔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
所谓的“色界”等，是由对非真实的普遍认识的无明所致。所谓的“如是成就”，是由其因缘的诸行所致。所谓的“开示”，是由贪欲、执取和有力的力量所产生的，因此，这个大乘将以其威力压倒天、人、阿修罗等世间，必定会出离。这是什么意思呢？大乘是具有如实证悟世间流传之意义的果实，因为执着于此即是束缚。否则，修习大乘作为对治将变得毫无意义。同样，色界和无色界等，以及蕴等，以及法界，以及法界，以及真实的边际，以及从波罗蜜多等，到佛陀的十八不共法之间，所说的对有和无的遮止，是大乘的出离，在以后也应承认。以舍弃的出离的自在而说的是，从种姓地的法，到第八地的法，乃至佛陀的诸法之间，以及从种姓地的补特伽罗，乃至正等觉佛陀之间，以及天、人、阿修罗等世间是实有，如前一样连接即可。以分别的出离的自在而说的是，从最初发心开始，直到坐在菩提树下，所产生的无量发心，那些都如墨水一般，以及如金刚般的智慧如前一样，以及断除串习的烦恼，以及获得一切种智，是大乘的出离，以及大丈夫的三十二相如前一样，天、人、阿修罗等世间被佛陀的光辉和荣耀所压倒而显得庄严，以及如来、应供、正等觉佛陀的光芒如前一样，佛陀以世

【英语翻译】
The so-called "form realm" and so on, are caused by ignorance that universally recognizes what is not true. The so-called "accomplishment in this way" is caused by the formations that have become its cause. The so-called "teaching" is caused by the power of desire, attachment, and existence, therefore, this Mahayana will surely transcend by overpowering the world including gods, humans, and asuras. What does this mean? Mahayana is the fruit of truly realizing the meaning of what is merely known in the world, because attachment to it is a bond. Otherwise, meditating on Mahayana as an antidote would become meaningless. Similarly, the form realm and the formless realm, and so on, as well as the aggregates and so on, as well as the Dharma realm, as well as the Dharma realm, as well as the true limit, as well as from the perfections and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, the stated negation of existence and non-existence is the transcendence of Mahayana, and should be acknowledged in the future as well. Speaking from the perspective of the transcendence of abandonment, from the Dharma of the lineage ground, to the Dharma of the eighth ground, up to the Dharmas of the Buddha, and from the individual of the lineage ground, up to the perfectly enlightened Buddha, and the world including gods, humans, and asuras is real, and should be connected as before. Speaking from the perspective of the transcendence of discernment, from the moment of first generating the mind, until sitting under the Bodhi tree, whatever countless mind generations arise, those are like ink, and the vajra-like wisdom is as before, and the abandonment of all afflictions connected by habit, and the attainment of omniscience, is the transcendence of Mahayana, and the thirty-two marks of a great being are as before, the world including gods, humans, and asuras is adorned by being overwhelmed by the splendor and glory of the Buddha, and the light of the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha is as before, the Buddha with the world

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཞན་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའོ། །སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཐམས་ཅས་པའི་ཐམས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིགས་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗ

【汉语翻译】
而且以恒河沙数之多的世界，都以自身的光芒充满，语具六十支分也如前一样，因为佛陀在每一方都以无量无数的世界，都以声音令其知晓。那具足六十支分的声音，是佛陀的声音。那些又是什么呢？比如：为了示现众生界的善根，是亲切的。为了在可见的法性中感受安乐，是调伏的。因为意义殊胜，是悦意的。因为文字优美，是适意的。因为是从超世间的无上之果中获得的，是清净的。因为远离一切烦恼的随眠习气，是无垢的。因为词句和文字极其众多，是极明晰的。因为具有摧毁一切外道恶见之力的功德，是悦耳动听的。因为具有修行后必定解脱的特性，是值得听闻的。因为不被一切外道的反驳所动摇，是坚固的。因为令一切欢喜，是悦耳的。因为是对治贪欲等的对治法，是调柔的。因为一切所学的都令人安乐，是不粗暴的。如果超越了这些，为了正确地显示必定解脱的方法，是不粗野的。因为显示三乘的调伏，是极调柔的。因为是对治散乱的对治法，是悦耳的。因为生起禅定，是令身体满足的。因为以胜观生起极大的欢喜，是令心满足的。因为断除疑惑，是令心欢喜的。因为消除邪见和不定见，是生起欢喜和安乐的。因为修行没有后悔，是完全没有苦恼的。因为是听闻所生智慧圆满的所依，是应当完全了知的。因为是思惟所生智慧圆满的所依，是应当如理作意的。因为导师没有隐瞒地说法，是极明晰的。自己的利益

【英语翻译】
Moreover, the worlds as numerous as the sands of the Ganges River are filled with the light of their own bodies, and the sixty branches of speech are the same as before, because the Buddha makes each of the ten directions known with immeasurable and countless worlds through sound. That speech with sixty branches is the speech of the Buddha. What are those? For example, in order to show the roots of virtue of sentient beings, it is intimate. In order to experience happiness in the visible nature of reality, it is subduing. Because the meaning is excellent, it is pleasing. Because the words are beautiful, it is agreeable. Because it is obtained from the transcendental, unsurpassed result, it is pure. Because it is free from all latent tendencies of afflictions, it is immaculate. Because the words and letters are extremely numerous, it is extremely clear. Because it possesses the power to destroy the views of all evil-minded non-Buddhists, it is pleasant and delightful. Because it has the characteristic of definitely liberating after practice, it is worthy of being heard. Because it is not shaken by the refutations of all opponents, it is firm. Because it makes everyone happy, it is pleasant. Because it is the antidote to attachment and so on, it is gentle. Because everything learned brings happiness, it is not harsh. If one transcends these, in order to correctly show the method of definite liberation, it is not rude. Because it shows the discipline of all three vehicles, it is extremely gentle. Because it is the antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi, it satisfies the body. Because it generates great joy through insight, it satisfies the mind. Because it cuts off doubt, it gladdens the heart. Because it eliminates wrong views and uncertainty, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, there is no suffering at all. Because it is the basis for the perfection of wisdom arising from hearing, it should be fully known. Because it is the basis for the perfection of wisdom arising from thinking, it should be properly considered. Because the teacher teaches the Dharma without hiding anything, it is extremely clear. One's own benefit

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་ཐོབ་པར་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་མེད་པར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་སོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུག་གི་སྒྲ་
དབྱངས་སོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །རྣོ་བ་དང་འཇེབས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་བིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །ཐག་རིང་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་བརྡ་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒྲ་དེ་དང་དེའི་བརྡ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཁེངས་པའོ། །སྨད་པས་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་ཏེ་གསུངས་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པའོ། །སྐྱོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོ

【汉语翻译】
为了使已经获得者感到高兴而使之高兴。为了使尚未获得自己利益者感到高兴而使之显现高兴。为了如实地显示不可思议之法而使之普知。为了如实地显示不可思议之法而使之辨别。因为不违背正量之故为理。为了向所化众生如实地显示如何了知而为关联。因为不说无意义之语，故无重复之过失。因为使所有外道之众感到恐惧之故，为狮子吼之威力。因为语广大之故，为象之音声。因为甚深之故，为龙之音声。因为值得领受之故，为龙王之音声。因为声音极其悦耳之故，为乾闼婆之歌声。因为锐利且悦耳之故，为迦陵频伽之音声。因为传到远处之故，为梵天之音声宣扬。因为知晓行于一切成就之前，故为命命鸟之音声而闻名。其中，说“声”是为了理解是显示意义之体性的声音之义。说“音”是为了理解彼和彼的表诠之义。说“名”是为了随后宣说彼声和彼的表诠之义。因为不可超越之故，如天王之音般悦耳。因为行于战胜一切魔和反驳者之前，故为鼓之声。因为赞颂而无一切烦恼之故，不骄慢。因为诽谤而不沮丧之故，不卑下。因为是随行于一切声音论典的一切体性之故，为随行于一切声音。因为没有忘记而说之故，没有语病。因为于所化众生之事业中恒时分别安住之故，无不圆满。因为不依赖于利养和恭敬之故，不沮丧。因为远离怯懦之故，不软弱。因为无有救护之故，极为欢喜。因为具有精通一切明处之故，是周遍。为了众生之利

【英语翻译】
In order to make those who have already attained happy, it makes them happy. In order to make those who have not yet attained their own benefit happy, it makes them manifestly happy. In order to truly show the inconceivable Dharma, it makes them know everything. In order to truly show the inconceivable Dharmas, it makes them discern. Because it does not contradict valid cognition, it is reason. In order to truly show how to understand to the trainees, it is related. Because it does not speak meaningless words, there is no fault of repetition. Because it makes all the assemblies of heretics afraid, it is the power of the lion's roar. Because the speech is vast, it is the sound of the elephant. Because it is profound, it is the sound of the dragon.
Because it is worthy of being received, it is the sound of the dragon king. Because the sound is extremely pleasant, it is the song of the Gandharva. Because it is sharp and pleasant, it is the sound of the Kalavinka. Because it is heard far away, it proclaims the sound of Brahma. Because it is known to go before all accomplishments, it is famous as the sound of the Jivajiva bird. Among them, saying "sound" is to be understood as the meaning of the sound that shows the nature of meaning. Saying "tone" is to understand the meaning of the expression of that and that. Saying "name" is to subsequently proclaim the meaning of that sound and that expression. Because it cannot be surpassed, it is as pleasant as the tone of the king of gods. Because it goes before overcoming all demons and opponents, it is the sound of the drum. Because it has no afflictions from praise, it is not arrogant. Because it is not discouraged by slander, it is not humble. Because it follows all the characteristics of all sound treatises, it follows all sounds. Because it is not spoken forgetfully, there are no speech defects. Because it always abides separately in the activities of the trainees, it is without incompleteness. Because it does not rely on gain and respect, it is not discouraged. Because it is free from timidity, it is not weak. Because there is no protector, it is extremely joyful. Because it possesses expertise in all fields of knowledge, it is pervasive. For the benefit of sentient beings

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྔ་ཚོགས་སུ་ཉ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྗིད་པའོ། །གསུངས་གཅིག་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པའོ། །ཐོབ་
པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟབས་པའོ། །འཁོར་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་ངོ༌། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔར་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་སོ་སོར་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པས་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རིག་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །བློ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་དེ་བསྐོར་བ་ནི་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དགག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེ

【汉语翻译】
因此，为了圆满成办这一切，是无有穷尽的。因为没有中断，所以是连绵不断的。因为以各种先前的集合而安住，所以是威严的。因为一句之中安住着多种声音的形态，所以是圆满一切声音的。因为从一之中能认知多种事物的形态，所以是令一切根门都感到满足的。因为如所承诺的那样成办，所以是不被轻毁的。在获得之时完全结合，所以是不变的。因为不说急躁的话语，所以是不仓促的。因为远近的眷属都能同样听闻，所以是周遍一切眷属中都出名的。因为将世间的一切意义都转变为譬喻之法，所以是具有一切形态之殊胜的，这是圣者无著所说的。因为宣说了三次念诵、具备十二种相的法轮，以及对有实和无实进行遮破，所以，如来转动了先前未曾转过的法轮。其中，三次念诵是苦圣谛。应当完全了知。已经完全了知等等。这些每一个都具有眼、知识、智慧、生起智慧，这就是十二种相。这样，因为每个谛都以三和十二在法上一致，所以说是三次念诵具备十二种相。其中，眼是被佛眼所摄持的。知识是被无分别的智慧所摄持的。智慧是被无学之智慧所摄持的。智慧是被一切种智所摄持的。为了哪个有情而转动它呢？就是那些从了知对有实和无实进行遮破之后，有情们在三时之中进入无余涅槃，这被称为世尊。世尊，什么是实有？什么是非实有？具寿，二取是实有。无二取是非实有，这是这样说的。以平等性而作决定的方式宣说的是：具寿，无论你说什么，这个乘与虚空相等，就是这样说的。

【英语翻译】
Therefore, in order to perfectly accomplish all of these, it is without end. Because there is no interruption, it is continuous. Because it abides with various previous collections, it is majestic. Because various forms of sound abide in one word, it perfects all sounds. Because one can recognize various forms of things from one, it satisfies all senses. Because it accomplishes as promised, it is not despised. It is unchanging because it is completely united at the time of attainment. Because it does not speak hastily, it is not rushed. Because distant and near retinues hear equally, it is famous throughout all retinues. Because all worldly meanings are transformed into examples of Dharma, it possesses the supreme of all forms, as stated by the noble Asanga. Because it is said that the Dharma wheel with twelve aspects is repeated three times, and that existence and non-existence are refuted, therefore, the Thus-Gone One turned the Dharma wheel that had not been turned before. Among these, the three repetitions are the noble truth of suffering. It should be fully understood. It is fully understood, and so on. Each of these has eye, knowledge, wisdom, and the arising of intelligence, which are the twelve aspects. Thus, because each truth is consistent in Dharma with three and twelve, it is said that the three repetitions have twelve aspects. Among these, the eye is encompassed by the Buddha's eye. Knowledge is encompassed by non-conceptual wisdom. Wisdom is encompassed by the wisdom of no more learning. Intelligence is encompassed by omniscience itself. For whose sake is it turned? It is said that those beings, after knowing the refutation of existence and non-existence, enter into complete nirvana without remainder of aggregates in the three times, which is called the Blessed One. Blessed One, what is real? What is unreal? Venerable Subhuti, duality is real. Non-duality is unreal, it is said. Speaking in the manner of determining by equality, it is said: Venerable Subhuti, whatever you say, this vehicle is equal to space, that is what is said.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པས་ནི་དེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ཕྱོགས་སུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མུ་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་དུས་གསུམ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བདག་དང། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འགག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །མི་འདྲ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དང་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྔ་བམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དྲན་བ་དང༌། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚར་གཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤངས་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་
པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་དག་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་བར་བཀག་པ་ད

【汉语翻译】
这是关于“地”的讨论。以虚空为例，因为它本身是遍布的，所以被认为是方位的理由，因为它脱离了边界的实体。因此，在大乘中，对“方位”的执着被禁止。因为它不是有形的，所以禁止了长短等形状，以及蓝色和黄色等颜色的形相，以及过去、现在、未来三时。因为它没有其他变化的特征，所以禁止了减少和增加。因为它本质上是完全清净的特征，所以禁止了所有烦恼、完全的清净、生、灭、住、住与离、以及住的变化。其中，从无到有是生，有到无是灭，相似的延续是住，不相似是住与离，延续变成其他是住的变化。因为它的自性、所有发起，以及相似的五蕴都是空性的，所以禁止了善、不善、非善非不善、以及无记。因为它超越了感官的领域，所以禁止了见、闻、念、觉和各种识，以及所知、应知、和遍知。其中，所知是知一切，因为它必须通过知识和见解来超越。应知是知道路，因为它必须一直知道直到成佛。遍知是完全知晓一切，因为它必须从各个方面都被知晓，因为大乘是无限的。因为它脱离了进入和退出的各种概念，所以禁止了完全知晓、应断、应证和应修。因为它与因果关系相违背，所以禁止了异熟及其法性。因为它不与三界相应，所以禁止了对欲界等界的执着。因为它不是意识的特征，所以如同虚空一般，在大乘中，从最初的发心到第十发心都被禁止。

【英语翻译】
This is a discussion about "earth." Taking the sky as an example, because it is pervasive in itself, it is considered the reason for direction, because it is free from the entity of boundaries. Therefore, in the Mahayana, attachment to "direction" is prohibited. Because it is not corporeal, shapes such as long and short, and forms of colors such as blue and yellow, and the three times of past, present, and future are prohibited. Because it does not have other changing characteristics, decrease and increase are prohibited. Because it is essentially the characteristic of complete purity, all defilements, complete purification, birth, cessation, dwelling, separation from dwelling, and changes from dwelling are prohibited. Among them, arising from nothing is birth, going from existence to non-existence is cessation, similar continuation is dwelling, dissimilarity is separation from dwelling, and the continuation becoming other is the change from dwelling. Because its nature, all arising, and similar five aggregates are all empty, good, non-good, non-good and non-ungood, and neutral are prohibited. Because it transcends the realm of the senses, seeing, hearing, remembering, perceiving, and various consciousnesses, as well as what is to be known, what should be known, and what is to be completely known are prohibited. Among them, what is to be known is knowing everything, because it must be transcended by looking with knowledge and vision. What should be known is knowing the path, because it must be known completely until becoming a Buddha. Complete knowledge is completely knowing everything, because it must be known from all aspects, because the Mahayana is limitless. Because it is free from the various concepts of entering and leaving, complete knowledge, what should be abandoned, what should be realized, and what should be cultivated are prohibited. Because it contradicts the relationship of cause and effect, the Vipaka and its Dharma nature are prohibited. Because it is not compatible with the three realms, attachment to the realms such as the desire realm is prohibited. Because it is not the characteristic of consciousness, like the sky, in the Mahayana, from the initial generation of mind to the tenth generation of mind are prohibited.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའི་བར་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཟློག་ཟླའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་དག་དང་དང༌། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་དག་དང༌། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དག་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་འང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་
གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ཐེག་པ

【汉语翻译】
如是，以非所依之相故，从白显现等之地，至作所知地之间皆遮止，且以非彼所依之相故，入流等之果，以及声闻，声闻，独觉，佛陀之地皆遮止，且以无有彼违品之分别故，于大乘有违品之色身，及可指示者，及有碍者，及具足者等，以及常，乐，我，寂静等，以及非空性，及有相，及有愿等，以及有违品之寂静，与显现等，于彼无有于事物，及特别显现执著之故，如次第而获得者，及邻近所缘等，于彼无有自性之分别故，说与极说皆遮止故是为教示。其中说者，乃是自己领悟之因的知识，以彼即是说之作用故。极说者，乃是令他者了悟之因的语词，以对他人说即是极说故。世尊为作有情义利之决定而出世，而作是说： 善现，譬如汝作是言，如虚空有情不可量、不可数、不可测者，如是，大乘亦开示不可量、不可数、不可测诸有情之机缘，是故名曰大乘。如是之言说，乃谓有情、虚空、大乘之体性皆空，以大乘能开示无量、无数、无测有情之机缘。何以故？以有情、虚空、大乘皆不可得故。此乃显示以无所缘之相所摄持之道，乃是有情义利决定生起之因。道亦为菩萨十地所摄持，以何之故？以有情、虚空、大乘皆空，故不可量，是故大乘

【英语翻译】
Thus, because it is not the characteristic of a support, from the stage of white appearance, etc., up to the stage of accomplished understanding, all are blocked, and because it is not the characteristic of that support, the fruits such as entering the stream, and the stages of hearers, hearers, self-enlightened ones, and Buddhas are all blocked, and because there is no absence of the conceptualization of opposites, in the Great Vehicle, forms with opposites, and those that can be indicated, and those that are obstructive, and those that are endowed, and the permanent, and happiness, and self, and peace, and the non-empty, and those with signs, and those with aspirations, and the solitude with opposites, and appearances, and because there is no attachment to things and especially to manifestations, those that are obtained in order, and the nearby objects, and because there is no conceptualization of self-nature in them, speech and extreme speech are blocked, therefore it is a teaching. Among them, speech is the knowledge that is the cause of understanding oneself, because it is the act of speaking. Extreme speech is the word that is the cause of making others understand, because speaking to others is extreme speech. The Blessed One spoke for the sake of the definitive emergence of the benefit of sentient beings, saying: Subhuti, for example, you say this: just as the sky is immeasurable, countless, and unmeasurable for sentient beings, so too, the Great Vehicle opens the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and unmeasurable. Therefore, it is called the Great Vehicle. That is to say, sentient beings, space, and the Great Vehicle are empty in nature, because the Great Vehicle opens the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and unmeasurable. Why is that? Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are not perceived. This shows that the path gathered by the aspect of non-objectification is the cause of the definitive emergence of the benefit of sentient beings. The path is also gathered by the ten stages of Bodhisattvas, for what reason? Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are empty, therefore immeasurable, therefore the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གྲངས་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པར་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ནི་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞལ་
དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཞི་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྔ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དྲུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་

【汉语翻译】
大乘中，如前所说的有情众生的机会是存在的。那为什么呢？因为有情众生等是无所缘的缘故。因为初地等的分别念不是见道的对境的缘故。又，有情众生和虚空，以及大乘没有，因为无数，所以在其本身上开启如前所说的有情众生的机会。那为什么呢？因为那些是无所缘的缘故。在第二地，以小道的微小时，断除大分别念的大小时，有情众生等是无所缘的缘故。又，有情众生的界和法界以及虚空和大乘等没有，所以是无量的，因此在其本身上存在如前所说的有情众生的机会。那为什么呢？因为那些全部是无所缘的缘故。在第三地，大分别念的中等的对治，小道的中等是断除那些的缘故。又，有情众生和如来藏以及虚空和大乘和无为的不可测量和无数和无量没有的那些的所有的法没有，因此在其本身上如先前一样。那为什么呢？如先前一样。在第四地，大分别念的小时的对治，以非小的小的大，不见到那些的缘故。又，我和有情众生和命等，以及真实的边际和虚空和大乘和不可测量和无数和无量等没有的缘故，所有的法没有，因此在其本身上，如是等等全部加上。那为什么呢？如先前一样。在第五地，中等的大的分别念的对治，以中等的小的不缘那些的缘故。如是等等。其他，我和等等那些，以及不可思议的界和色等的蕴等等，以及虚空和大乘和不可测量和无数和无量等没有的缘故，在其本身上，如是全部加上。那为什么呢？如先前一样。在第六地，中等的分别念的中等的对治

【英语翻译】
In the Great Vehicle, the opportunity for sentient beings as previously mentioned exists. Why is that? Because sentient beings and so on are without an object of focus. Because the conceptualization of the first ground and so on is not the object of the path of seeing. Furthermore, sentient beings and space, as well as the Great Vehicle, do not exist, because they are countless, so the opportunity for sentient beings as previously stated is opened up in itself. Why is that? Because those are indeed without an object of focus. In the second ground, when the smallness of the small path abandons the greatness of great conceptualization, sentient beings and so on are without an object of focus. Moreover, the realm of sentient beings and the realm of phenomena, as well as space and the Great Vehicle, do not exist, so they are immeasurable, therefore in itself exists the opportunity for sentient beings as previously stated. Why is that? Because all of those are without an object of focus. In the third ground, the medium antidote to great conceptualization, the medium of the small path, is what abandons those. Furthermore, sentient beings and suchness, as well as space and the Great Vehicle and the unconditioned, the immeasurable, the countless, and the limitless, the absence of all those dharmas, therefore in itself it is as before. Why is that? As before. In the fourth ground, the small antidote to great conceptualization, with the great of the non-small small, one does not see those. Furthermore, self and sentient beings and life and so on, as well as the true limit and space and the Great Vehicle and the immeasurable and the countless and the limitless and so on do not exist, so all dharmas do not exist, therefore in itself, add all of that. Why is that? As before. In the fifth ground, the antidote to the great conceptualization of the medium, with the small of the medium path, one does not focus on those. And so on. Furthermore, self and so on, as well as the inconceivable realm and the aggregates of form and so on, as well as space and the Great Vehicle and the immeasurable and the countless and the limitless and so on do not exist, so in itself, add all of that. Why is that? As before. In the sixth ground, the medium antidote to the medium conceptualization

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལམ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདུན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་
ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ང

【汉语翻译】
说是，因为中等道的中间（品）使那些成为无有自性之故。此外，我和眼等，虚空，大乘，无量，无数，无边，一切法无有自性，都与它相结合。那为什么呢？如前一样。第七，对中等分别念的小（品）的对治，中等道的大（品）使那些成为无有自性之故。此外，我和布施等的波罗蜜多等，虚空，大乘，无量，无数，无边，因为一切法无有自性，都与它相结合。那为什么呢？如前一样。第八，对小（品）分别念的大（品）的对治，大道的的小（品）使那些成为无有自性之故。此外，我和一切空性，菩提的顺品法直到不共佛法，种姓等的地，入流等，声闻，独觉乘，如来，一切相智无有。虚空，大乘，一切法无有，因此都与它相结合，如前一样。那为什么呢？如前一样。第九，对小（品）分别念的中（品）的对治，大道的的中（品）使那些不可得之故。此外，如涅槃，如虚空一样，大乘对之前所说的有情有存在的机会。第十地，对小（品）分别念的小（品）的对治，大道的的大（品）如虚空一样，因为应当安住于仅仅是远离所知障。其他经典中也这样说过，寂静慧如何如何接近无上正等觉，就那样那样使无量，无数，不可思议的有情成熟。任运自成之

【英语翻译】
It is said that because the middle (level) of the intermediate path makes those things devoid of inherent existence. Furthermore, self and so on, eyes and so on, space, the Great Vehicle, immeasurable, countless, boundless, and all phenomena devoid of inherent existence, all are combined with it. Why is that? It is the same as before. Seventh, the antidote to the small (level) of the intermediate conceptualization, the great (level) of the intermediate path makes those things devoid of inherent existence. Furthermore, self and so on, the perfections such as generosity and so on, space, the Great Vehicle, immeasurable, countless, boundless, because all phenomena are devoid of inherent existence, all are combined with it. Why is that? It is the same as before. Eighth,
the antidote to the great (level) of the small conceptualization, the small (level) of the great path makes those things devoid of inherent existence. Furthermore, self and so on, all emptiness, the dharmas that are conducive to enlightenment up to the unshared dharmas of the Buddha, the grounds such as lineage, stream-enterers and so on, the Hearers, the Solitary Realizer Vehicle, the Thus-Gone One, all-knowingness are absent. Space, the Great Vehicle, all phenomena are absent, therefore all are combined with it, as before. Why is that? It is the same as before. Ninth, the antidote to the middle (level) of the small conceptualization, the middle (level) of the great path makes those things imperceptible. Furthermore, just as nirvana, just as space, the Great Vehicle has the opportunity for sentient beings mentioned before to exist. The tenth ground, the antidote to the small (level) of the small conceptualization, the great (level) of the great path, just like space, is because one should abide only in being separated from the obscurations of knowledge. It is also said in other sutras that, just as peaceful wisdom approaches unsurpassed perfect and complete enlightenment, so it matures immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Spontaneously accomplished

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་ད

【汉语翻译】
在证悟生起之自性的前提下，善现，你所说的“于此大乘中，不行、不来、不住”之语，即是承认了无行、无来、无住的任运成就之生起。为何如此呢？因为一切法皆是无动摇之自性。为何如此呢？因为色等蕴、眼等、地等六界、法界、真如、真实边际、不可思议界、度母、菩提之分法、力等乃至佛之不共法、正等觉、无为法之自性、真如、体性、相状等，皆已遮止了行、来、住，因此以了知任运成就之生起为要义。在证悟超越边际之生起的前提下所说的是：善现，你所说的“于此大乘中，不见前际，不见后际，亦不见中际，此乘乃三时平等性，故名大乘”之语，即是承认了三时平等性是超越边际之生起。为何如此呢？因为三时、彼之平等性、大乘、菩萨等，皆以彼之自性为空性，且于空性中亦已遮止了一至十之数量，故于大乘中，无平等与不平等、贪欲与离贪欲、嗔恨与无嗔恨、愚痴与无愚痴、有名与无名、善与不善、有漏与无漏、有罪与无罪、烦恼与无烦恼、世间与超世间、遍一切烦恼、清净、轮回与涅槃、常、乐、我、寂静。

【英语翻译】
Having made empowerment of arising awareness manifest. O Rabjor, whatever you say, "In this great vehicle, there is no going, coming or abiding." That is to say, you acknowledge the arising of naturally established arising that is without going, coming and abiding. Why is that? Because all dharmas are immutable. Why is that? Because the skandhas such as form, the eyes and so on, the six realms such as earth, the realm of dharma, suchness, the ultimate limit, the inconceivable realm, the perfections, the dharmas of the aspects of enlightenment, the powers and so on up to the unmixed dharmas of the Buddhas, perfect and complete enlightenment, the nature of the unconditioned, suchness, essence, and characteristics, going, coming and abiding are prevented, so it is important to know the arising of naturally established arising. What is said in the empowerment of the arising that transcends the limit is: O Rabjor, whatever you say, "In this great vehicle, the former limit is not seen, the latter limit is not seen, and the middle is not seen, because that vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the great vehicle." What is said is that the equality of the three times is acknowledged to be the arising that transcends the limit. Why is that? Because the three times, their equality, the great vehicle, and the bodhisattvas are emptiness by their very nature, and even in emptiness the numbers from one to ten are prevented, so in the great vehicle there is equality and inequality, desire and freedom from desire, hatred and freedom from hatred, delusion and freedom from delusion, name and namelessness, virtue and non-virtue, contaminated and uncontaminated, blameworthy and blameless, affliction and non-affliction, mundane and supramundane, all afflictions, purification, samsara and nirvana, permanence, happiness, self, and peace.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
又，与那些相反，欲等界，以及从那之中完全超脱，也是不可得的。那是什么缘故呢？因为这些全部自性不可得的缘故。过去等的色等，是以过去等的色等为空性。那是什么缘故呢？因为空性上空性不可得的缘故，过去等的色等成为可得是不可能的。以三时平等性，从先前之边等，到一切波罗蜜多的之间是不可得的。那是什么缘故呢？因为平等性上平等性不可得之故，过去等和波罗蜜多成为可得是不可能之故。从念住，到佛陀的不共法十八之间，也应当那样说。同样，从异生到如来之间，先前之边等是不可得的。那是什么缘故呢？因为有情不可得的缘故。 善现，这是菩萨摩诃萨的大乘，名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨以神、人、非天为首的世界压倒，必定现证一切相智。这是关于获得之相的现证之自在而说。世尊，过去、未来、现在出现的菩萨摩诃萨们，学习此大乘之后，已经获得一切相智。已获得。将要获得。这是安立获得的现证。般若波罗蜜多是圣者一切有情获得证悟之因，以及随顺大乘之教，这是以获得周遍而知晓之义。般若波罗蜜多中，一切法聚集且倾注之方便之教，这是知晓获得无不齐全之义。那是什么缘故呢？因为大乘中波罗蜜多等，

【英语翻译】
Furthermore, contrary to those, the desire realm and so forth, as well as completely transcending them, are also unattainable. What is the reason for that? It is because all of these are unattainable by their very nature. Forms and so forth of the past and so forth are emptiness by forms and so forth of the past and so forth. What is the reason for that? Because emptiness is unattainable on emptiness, it is impossible for forms and so forth of the past and so forth to become attainable. By the equality of the three times, from the beginning of the past and so forth, up to all the perfections, it is unattainable. What is the reason for that? Because equality is unattainable on equality, it is impossible for the past and so forth and the perfections to become attainable. From mindfulness, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should also be said in the same way. Similarly, from ordinary beings to the Tathagata, the beginning of the past and so forth is unattainable. What is the reason for that? Because sentient beings are unattainable. Subhuti, this is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, called the equality of the three times. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva overwhelms the world with gods, humans, and asuras, and will definitely realize all-knowingness. This is spoken about the freedom of realization of the aspect of attainment. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattvas who appear in the past, future, and present, after studying this great vehicle, have attained all-knowingness. Have attained. Will attain. This is the establishment of the realization of attainment. The Prajnaparamita is the cause for all noble beings to attain realization, as well as the teaching of the Great Vehicle in accordance with it, which is the meaning of knowing by the pervasiveness of attainment. In the Prajnaparamita, the teaching of the means by which all dharmas are gathered and poured out, which is the meaning of knowing that attainment is complete without exception. What is the reason for that? Because in the Great Vehicle, the perfections and so forth,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
 གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ངས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་པས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས

【汉语翻译】
色等蕴，以及菩提之分法，乃至不杂之佛法之间，以及寂灭之界之间的所有这些法，既非具有，亦非不具有，无色，不可见，无碍，如是无相，即是唯一之相，如是证悟所生之语，如所说之名相，与般若波罗蜜多相应而开示大乘，以及般若波罗蜜多之修持包含于大乘之中，意为此乃知晓获得恒常之义，为何如此？大乘与般若波罗蜜多等，乃至一切法之间，无二且不可二取，以获得之名相，随顺大乘而开示，如是说。因此，获得之决定生起，应知是遮遣三种意义之相。遮遣三种意义如下：遮遣所获得之物，遮遣获得者，以及遮遣二者之关系。具寿善现，为何菩萨摩诃萨于前际无所缘？为何以色遍一切处故，菩萨亦遍一切处？为何色即菩萨之名亦不存在？如是，为何我若未于一切菩萨中，以一切方式如实随见一切，则应为哪位菩萨于何般若波罗蜜多中劝导及随示？为何菩萨之名仅为名称而已？为何未显现之色为何？未显现者非色，未显现者应于未显现之般若波罗蜜多中劝导及随示耶？如是，于未显现之外，亦无菩萨摩诃萨

【英语翻译】
All those dharmas, such as the aggregates of form, the dharmas of the aspects of enlightenment, up to the unmixed Buddha-dharmas, and the realm of nirvana, are neither possessed nor not possessed. They are formless, invisible, unimpeded, and thus without characteristics, being of a single characteristic. As it is said in the enumeration of the arising of understanding, in accordance with the Prajnaparamita, the Mahayana is taught, and the practice of the Prajnaparamita is included within the Mahayana, meaning that it is to know the attainment of permanence. Why is that? From the Mahayana and the Prajnaparamita, etc., up to all dharmas, there is no duality and no possibility of duality. With the enumeration of attainment, the Mahayana is taught in accordance with it. Therefore, the definite arising of attainment should be known as having the characteristic of negating three meanings. The negation of the three aspects is as follows: the negation of what is to be attained, the negation of the attainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva has no object of focus at the prior limit? Why is it said that a Bodhisattva is all-pervasive because form is all-pervasive? Why is it said that there is no such thing as form being a Bodhisattva? Thus, why is it said that if I do not truly see all Bodhisattvas in all ways, in all aspects, then to which Bodhisattva and to which Prajnaparamita should I exhort and instruct? Why is it said that the name Bodhisattva is merely a name? Why is it said, 'What is that form that is not manifest? That which is not manifest is not form.' Should one exhort and instruct the Prajnaparamita that is not manifest with that which is not manifest? Thus, apart from that which is not manifest, there is no Bodhisattva-Mahasattva.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་
པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླང་བའི་ཐོབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
说：“没有可指定的事物。”为什么这样说呢？因为这样说，就像说“如果这样显示的时候”等等。对此，第一个问题是从必须显示开始，以否定可获得的事物为前提。由于没有众生、空性、寂静、无自性，所以在前际、后际和中间，否定了菩萨所承诺的获得，这是为了让人明白三时中没有可获得的事物。同样，从蕴等等、到彼岸，以及菩提的顺品法，直到十八不共佛法，由于没有、空性、寂静、无自性，以及在前际等等中，否定了菩萨所承诺的获得。为什么呢？因为对于没有等等，不指定前际等等。没有等等，以及到彼岸等等，不以其他名义承诺。如经中所说：“空性不是其他，布施的到彼岸不是其他”等等。同样，对于三摩地、陀罗尼门、法界、真如、真实之际也应当这样说。此外，对于声闻等等的圣者，在没有等等和前际等等中，否定了菩萨所承诺的获得。为什么呢？因为从没有开始，直到佛，所有这些都是无二的，是不可分割的。这是这样说的。以否定获得者为前提而说的是，从“色是普遍无边的”开始，从色等等的蕴等等，直到不共佛法，不指定前际等等。为什么呢？因为是空性。从“色不是菩萨”开始，说没有也不指定。为什么呢？因为从色等等到如来，都是以空性来空掉的。

【英语翻译】
It is said, "There is no object to be specified." Why is this said? Because it is said like saying, "If it is shown in this way," and so on. In this regard, the first question starts from what must be shown, taking the negation of what is to be obtained as a premise. Because of the absence of sentient beings, emptiness, solitude, and selflessness, the attainment promised by the Bodhisattva in the past, future, and present is negated, which is to make one understand that there is nothing to be attained in the three times. Similarly, from the aggregates and so on, to the perfections, and the dharmas that are conducive to enlightenment, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, because of absence, emptiness, solitude, selflessness, and in the past, etc., the attainment promised by the Bodhisattva is negated. Why is that? Because for absence and so on, the past, etc., are not specified. Absence and so on, and the perfections and so on, are not promised under other names. As it is said in the sutra, "Emptiness is not other, the perfection of giving is not other," and so on. Similarly, it should also be said for samadhi, the doors of dharani, the realm of dharma, suchness, and the ultimate reality. Furthermore, for the noble ones such as the Shravakas, the attainment promised by the Bodhisattva in absence and so on, and the past, etc., is negated. Why is that? Because from absence onwards, up to the Buddha, all of these are non-dual, and cannot be divided. This is how it is said. What is said with the negation of the obtainer as a premise is, starting from "form is universally infinite," from the aggregates of form and so on, up to the unshared qualities of the Buddha, the past, etc., are not specified. Why is that? Because it is emptiness. Starting from "form is not a Bodhisattva," it is said that there is neither existence nor specification. Why is that? Because from form and so on to the Tathagata, they are emptied by emptiness.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཏགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་གཏན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བསམ་ཡིན་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
名为“若菩萨大士于一切处，一切，一切种类中，皆不缘念”等，从色等蕴等，至十八不共佛法之间，以及不缘念佛陀即是佛陀本身之间，皆已阐释。其中，“于一切处”意指蕴等事物之所有体性。“一切”意指蕴等之总集，以及个别自性之菩萨。“于一切种类中”意指内空性等之各种差别。“又，一切”意指种类之总集，以及个别个别之体性。此“一切”实为二者，即事物之“一切”，以及种类之“一切”。为遮止能得与所得之关联，故作是说：即，所谓菩萨，乃是骤然安立之名称，从此处开始，一切法仅是名称，因此无有且不可缘念，故遮止了显现成立，仅是名言之承许，以及极不显现成立者。其中，骤然之义，乃是于非其自性之义上，安立增益之义。虽言“我，我”，然我终究不显现成立，如是所说之“一切法”亦然。又，以遮止一切法由和合所生之自性，故为无事物之自性。一切法之无常性，与任何事物皆分离，故为非有。如是，彼等之善与非善等，与任何事物皆分离，故为无自性之间。此外，一切法非为恒常安住与坏灭之体性。何以故？因其自性即是如此。又，一切法因非为显现造作，故遮止了显现成立。何以故？因显现造作者不可得。一切法因自性空性，故遮止了生、灭、住之外之变异，以及不显现成立之体性。智慧到彼

【英语翻译】
It is taught from "If a Bodhisattva Mahasattva does not perceive all things in all ways, in all aspects," and from the aggregates such as form, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and up to not perceiving the Buddha as the Buddha itself. Among them, "in all ways" means all the characteristics of things such as aggregates. "All things" means the collection of aggregates, etc., and the Bodhisattva of individual nature. "In all aspects" means the various differences such as inner emptiness. "Again, all things" means the collection of aspects and the individual characteristics of each. This "all things" is actually twofold: the "all things" of things and the "all things" of aspects. To negate the relationship between what is to be obtained and the obtainer, it is said: That is, the so-called Bodhisattva is a name that is suddenly established, starting from here, all dharmas are only names, therefore they are non-existent and cannot be perceived, so the apparent establishment is negated, and it is only an acceptance of nomenclature, and those that are extremely not apparently established. Among them, the meaning of suddenness is the meaning of imputation established on the meaning that is not its own nature. Although it is said "I, I," but I am ultimately not apparently established, so is what is said as "all dharmas." Furthermore, by negating the nature of all dharmas arising from combination, therefore it is the nature of non-things. The impermanence of all dharmas is separated from anything, so it is non-existent. Likewise, their goodness and non-goodness, etc., are separated from anything, so it is between non-self-nature. In addition, all dharmas are not the nature of being constantly abiding and decaying. Why? Because its nature is like that. Also, all dharmas negate apparent establishment because they are not manifestly fabricated. Why? Because the manifest fabricator is not perceptible. Because all dharmas are empty by nature, they negate the change other than birth, cessation, and abiding, and the nature of non-apparent establishment. Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་རྟོག་པས་
བརྟགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཇུག་པ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་བར་དེ་རྣམས་ལས་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་བསྲིངས་པས་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
到达彼岸和未成就两者无二无别，不可分割；一切法和未成就两者无二无别，不可分割；菩萨因见到一切法不动摇，如梦如幻等，内心不会恐惧、不会惊慌、不会害怕；当如此完全领悟这些法时，不接受色，不住持，不执着，不系缚，这是因为遮止了不接受法等。因此，不缘于色而接受，获得它并据为己有，生起缘于它的智慧，随后立即显现，通过接近领悟来考察，从而掌握了考察的权力。要知道，接受色等五个词要按顺序排列。为什么呢？因为一切法不生，一切法以无自性故，是无所缘的缘故。为什么呢？因为诸法和它的空性等无二无别，不可分割。同样，诸法的衰减也不是法。为什么呢？因为诸法和衰减无二无别，不可分割的缘故。从色到一切种智之间，这被算作无二的数目，如所说，通过遮止能获得者和所获得者两者来显示。掌握了一切种智的决定生起，所说的是：菩萨也知道一切法的相，从色等蕴开始，直到佛陀的不共法十八，知道这些相，从而遮止了因执着而进入。以及诸法的相、记号和特征，以何种方式执持诸法。以及“此远离一切法，因此称为般若波罗蜜多”，因为自性光明究竟的那些都已超越并完全扩展。

【英语翻译】
Reaching the other shore and non-achievement are non-dual and indivisible; all dharmas and non-achievement are non-dual and indivisible; Bodhisattvas, seeing all dharmas as unwavering, like dreams and illusions, etc., will not be fearful, alarmed, or afraid in their hearts; when fully comprehending these dharmas in this way, they do not accept form, do not abide, do not cling, do not bind, because they prevent not accepting dharmas, etc. Therefore, not relying on form to accept, obtaining it and claiming it as one's own, generating wisdom based on it, immediately manifesting afterward, examining through close comprehension, thereby grasping the power of examination. Know that the five words, accepting form, etc., should be arranged in order. Why? Because all dharmas are unborn, and all dharmas are without self-nature, therefore they are without object. Why? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and indivisible. Similarly, the decline of dharmas is also not a dharma. Why? Because dharmas and decline are non-dual and indivisible. From form to all-knowingness, this is counted as a non-dual number, as it is said, it is shown by preventing both the attainable and the attainer. Mastering the definite arising of all-knowingness, what is said is: the Bodhisattva also knows the aspects of all dharmas, starting from the aggregates such as form, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, knowing these aspects, thereby preventing entering due to clinging. And the aspects, signs, and characteristics of dharmas, in what way do they hold dharmas. And "This is far from all dharmas, therefore it is called Prajnaparamita," because those of ultimate self-luminous nature have all been surpassed and fully extended.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེས་ན་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་གི་དོན་དེ་ལ་དགའ་བས་ཀུན་དགའ་བས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལས་སོང་ཞིང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་
བྱ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་བར་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བགྲངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའང་མི་འཐད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་མི་འདོད་པ

【汉语翻译】
是没有对（法）显现执著的方式的意思。 贤首，因此这被称为般若波罗蜜多，因为在发心的最终，由于对自己的利益感到高兴而感到高兴，这是声闻等的道路。 意思是超越和过去。 这是因为它是遍知的基础。 从色等直到一切法，一一地，从常等开始，到寂静和非寂静，不思议法的完全思议的方式被理解为包含在内。 从一切法的空性中无生，直到遍知的空性中，其自性被遮止。 什么是减损，什么是遍知，什么是非二元的法，所有这些既不是具有，也不是不具有。 无色，不可见，无碍。 如此，无相即是一相的证悟。 诸法无生，诸法彼此无异，被视为非二元。 从一切法到佛，以极度清净的方式看到无生，是接近般若波罗蜜多的证悟。 如果是这样，菩萨的五道差别，以及获得入流等五果，以及不修习其道，以及苦行也不合理，那么如来就不能现证无上正等觉，也不能转法轮。 贤首说：具寿舍利子，我不希望对未生法有获得和证悟。 我不希望未生法有入流。 我不希望有入流果，从这里开始，显示了承认一切法是不合理的。 未生法和已生法可以获得，询问已生法和未生法是否可以获得，以及不希望这二者的事物。

【英语翻译】
It means the way of not being attached to (dharma) manifestation. Shariputra, therefore, this is called Prajnaparamita, because at the end of generating the mind, one is delighted by one's own benefit, which is the path of the Shravakas and others. It means to go beyond and pass away from that. This is because it is the cause of omniscience. From form etc. up to all dharmas, one by one, from permanence etc. to tranquility and non-tranquility, the way of completely contemplating inconceivable dharmas is understood to be included. From the emptiness of all dharmas to the non-origination, up to the emptiness of omniscience, its own nature is negated. What is decrease, what is omniscience, what is the non-dual dharma, all these are neither possessed nor not possessed. Without form, invisible, unimpeded. Thus, non-characteristic is the realization of one characteristic. The non-origination of dharmas, and the non-difference of dharmas from each other, are regarded as non-dual. Seeing non-origination with extreme purity from all dharmas to the Buddha is the realization close to Prajnaparamita. If that is the case, the fivefold distinction of Bodhisattvas' paths, and the attainment of the five fruits such as stream-enterer, and not practicing its path, and austerity are also unreasonable, then the Tathagata cannot realize the unsurpassed perfect enlightenment, and cannot turn the wheel of Dharma. Shariputra said: Venerable Shariputra, I do not wish to have attainment and realization for the unoriginated dharma. I do not wish to have stream-enterer for the unoriginated dharma. I do not wish to have the fruit of stream-enterer, starting from here, it is shown that it is unreasonable to accept all dharmas. Unoriginated and originated dharmas can be attained, asking whether originated and unoriginated can be attained, and not wishing for the entity of these two.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་བ་དང། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་
དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་བཀག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སློབས་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དོ། །རྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོན་པ་པོའི་འོས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱིས་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནས་ཡང་མི་གནས་ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་

【汉语翻译】
又问到，对于未生之法和已生之法，想获得什么；又问到，想获得这两者的什么事物；又问到，没有获得和没有证悟；又承认这两者都存在；又像陈述证悟的道理一样，承认这两者都是世俗的说法；因此，遮止了未生为已生，并且不擅长陈述无生。那为什么呢？因为无生、学习、陈述和不生等，都是由于陈述证悟的道理而没有自性的缘故。那为什么呢？因为一切法都是无生的缘故。对此，擅长就是能说者。说就是所要说的，因此说就是意义。如果是这样，那么五道的差别、获得、证悟和生，都是世俗的说法。那为什么呢？因为胜义谛是远离业、异熟、生、灭、烦恼和清净的自性的缘故。又问到，未生之法和已生之法是否会生起；遮止了想让这两者生起，并且心想即使它们存在也可以。又问到，不希望未生之法生起的那些是什么？从色开始，直到一切法，以不希望未生之法生起的名相来陈述，并且擅长无生。由于所有问题的答案都必然会出现，因此执持不居，并将常住的善现尊者置于至高无上的地位，这是具有使人知晓般若波罗蜜多之导师资格的意义。从色等蕴到一切法，都是因为自性空性。不观察依赖于内等，这是具有使人证悟导师不居的意义。此经中说：具寿舍利子，色是自性空性，它既不住于内，也不住于外，也不观察两者都不存在等等。这是道路必然出现的自在。

【英语翻译】
Furthermore, it was asked what one wishes to attain with regard to unoriginated and originated dharmas; it was asked what entity of these two one wishes to attain; it was asked about non-attainment and non-realization; and it was acknowledged that both of these exist. And, like the reasoning of stating realization, it was acknowledged that both of these are worldly conventions. Therefore, it was refuted that the unoriginated becomes originated, and one is not confident in stating the unborn. Why is that? Because the unborn, learning, stating, and non-arising are all without characteristics due to the reasoning of stating realization. Why is that? Because all dharmas are unborn. In this regard, being skilled is the speaker. Speaking is what is to be spoken, therefore speaking is the meaning. If that is so, then the distinctions of the five paths, attainment, realization, and birth are all conventional. Why is that? Because the ultimate truth is devoid of the characteristics of karma, maturation, birth, cessation, affliction, and purification. It was also asked whether unoriginated and originated dharmas arise; it was refuted that one wishes for both of these to arise, and it was thought that even if they exist, it is permissible. It was also asked, what are those who do not wish for unoriginated dharmas to arise? Starting from form and extending to all dharmas, it is stated with the nomenclature of not wishing for unoriginated dharmas to arise, and one is skilled in the unborn. Because the definitive emergence of the answers to all questions is certain, therefore, by closely holding non-abiding, and placing the venerable Subhuti in the supreme position, this has the meaning of making one know the qualification of the teacher of the Perfection of Wisdom. From the aggregates such as form up to all dharmas, all are emptiness of inherent nature. Not observing dependence on the internal and so forth, this has the meaning of making one realize that the teacher does not abide. In this sutra it says: "O venerable Sariputra, form is emptiness of inherent nature; it does not abide internally, nor does it abide externally, nor does one observe that both do not exist," and so forth. This is the power of the definitive emergence of the path.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་
དང། ལེན་པ་པོར་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་མི་འཕག་མི་འདའ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་རྙེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་ཚོལ་བས་ན་འཕགས་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ན་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སོ། །འདའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བཟློག་པས་ན་མི་གཡོ་མི་འཕག་མི་འདའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པར་མཉམ་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་བར་འབྱིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའམ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་དག་གི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་པ་ཡིན་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བའམ། གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒལ་བར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་ར

【汉语翻译】
如是作已宣说：具寿舍利子，布施波罗蜜多者，谓有世间及出世间，由此能令成办一切种智之道，若略而言之，缘所施物、施者、受者，故于世间不摇、不动、不超，是故即是世间波罗蜜多。以三轮清净之布施，回向圆满菩提，能度脱世间，摇动、超胜且超度，是故即是出世间布施波罗蜜多。如是乃至般若波罗蜜多亦当宣说。其中，以必能获得出世间道，故能摇动于世间。以能邻近寻求获得彼之方便，故为超胜。以能永断彼之障碍法，故能超度。又，摇动乃是发心之时。超胜乃是决择分之时。超度乃是于苦知法之时，所谓“苏哦”者，乃是异名。与此相违，当知即是不摇、不动、不超。何者是世间显现者，何者是能显现成办者，何者是世间，即与世间相等者，何者是为世间而显现者，何者是必不离世间者，何者是世间之所有者，何者是于世间能生者，彼等即名世间波罗蜜多。何者是世间度脱者，何者是能从世间度脱者，何者是能超越世间者，何者是不为世间之义者，何者是能必令从世间度脱者，何者是世间之度脱者，何者是于世间为度脱者，彼等即名出世间波罗蜜多。以是过去等诸圣者一切证悟之因，故三十七菩提分法即是菩提道，圣者

【英语翻译】
Having done so, he declared: O venerable Shariputra, the perfection of generosity is said to be both worldly and transcendental. By this, the path that leads to the attainment of omniscience is made accessible. Briefly, focusing on the object of giving, the giver, and the receiver, it does not waver, move, or transcend the world. Therefore, it is the worldly perfection. By dedicating the giving, which is pure in the three spheres, to perfect enlightenment, it liberates from the world, causing movement, transcendence, and crossing over. Therefore, it is the transcendental perfection of generosity. Similarly, it should be declared up to the perfection of wisdom. Among these, because one is certain to attain the transcendental path, one is able to waver from the world. Because one closely seeks the means to attain it, one is transcendent. Because one completely abandons the obstructing dharmas, one is able to cross over. Furthermore, wavering is the time of generating the mind of enlightenment. Transcendence is the time of the part of discernment. Crossing over is the time of knowing the dharma of suffering. The so-called "Suo" is another name. Knowing the opposite of this is not wavering, moving, or transcending. What is the manifest world? What is that which manifests and accomplishes? What is the world, that is, equal to the world? What is that which manifests for the sake of the world? What is that which necessarily does not depart from the world? What belongs to the world? What is that which generates in the world? These are called the worldly perfections. What is the liberation of the world? What liberates from the world? What causes one to overcome the world? What does not change for the sake of the world? What necessarily causes one to be liberated from the world? What is the liberator of the world? What is the liberator in the world? These are called the transcendental perfections. Because it is the cause of the realization of all the noble beings of the past and so forth, the thirty-seven factors of enlightenment are the path to enlightenment. The noble

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་
ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་འདི་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་བགོས་པ་ནི་འཇུག་གོ །ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོག་གོ །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པ་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལམ་

【汉语翻译】
它们是从超越世间的道中必定产生的，
了知是生起般若波罗蜜多之因，以及不灰心、不害怕等等，与作意不分离。如果是这样，说是太过分了，这是正确的言辞。为什么呢？因为无有众生，无有自性，空性，寂静，以及不现证圆满菩提。同样，从色等一切法到一切种智之间，也同样适用。这样的话，大菩萨安住于此，与此作意不分离，我如是说。要知道，这是这八种必定产生的必定产生的论证。这些盔甲的论证等的次第是合理的，分配盔甲是进入，进入是积聚军队，积聚军队是因为从未胜利中获得胜利而必定产生。这样做了之后，发心和教言，决定胜解支分四种，修行是所依，法界自性，所缘以及目的，进入盔甲的行动，积聚是必定产生等，如是所说，要知道这是此处的后续关联。发心等这些意义的次第是合理的，为了发菩提心而努力是为了寻找教言，安住于不颠倒的教言则会生起与决定胜解分相应的，然后修行的法所依为何，所缘为何，目的是什么，修行本身是什么，这四种。般若波罗蜜多窍诀论著现观庄严论中，就一切种智而言，善现品第一。一切种智已经宣说完毕。
道

【英语翻译】
They are necessarily born from the path that transcends the world,
Knowing that it is the cause of generating Prajñāpāramitā, and that it is inseparable from attention with things like not being discouraged and not being afraid. If so, saying it is too much, this is the correct statement. Why is that? Because there is no sentient being, no self-nature, emptiness, tranquility, and no manifestation of complete enlightenment. Similarly, from all phenomena such as form to all-knowingness, it also applies in the same way. If so, the great Bodhisattva abides in this, and is inseparable from this attention, I say. Know that this is the proof of the necessary arising of these eight necessary arisings. The order of these armor proofs etc. is reasonable, distributing the armor is entering, entering is accumulating troops, accumulating troops is necessarily arising because victory is obtained from non-victory. After doing so, generating the mind and instructions, the four aspects of definite understanding, practice is the basis, the nature of the realm of phenomena, the object and the purpose, the action of entering the armor, accumulation is necessarily arising, etc., as it is said, know that this is the subsequent connection here. The order of these meanings such as generating the mind is reasonable, striving for the sake of generating the mind of enlightenment is for the sake of seeking instructions, abiding in the non-inverted instructions will give rise to what is in accordance with the aspect of definite understanding, and then what is the basis of the practice dharma, what is the object, what is the purpose, and what is the practice itself, these are the four aspects. From the Abhisamayālaṅkāra, the treatise on the essential instructions of the Prajñāpāramitā, the chapter on Subhūti, the first, in terms of all-knowingness. All-knowingness has been explained.
Path

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ།
ད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ཉིད་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསལ་བའང་དེ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་ཁྱད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་
བའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
智慧之品，二边清净之章。
宣说道智之支分。
现在要宣说道智本身。对此，首先，为了使诸天欢喜，以光芒使之昏暗，以及处所决定和周遍，以及自性和它的事业，应当宣说，这是剩余的。对此，使诸天昏暗，是指诸天众的光芒被如来藏性的光芒所昏暗，所说的是为了消除诸天守护世间等等，以及获得禅定等等的自诩。消除这些也是为了使他们欢喜。如他们自己所说：“菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？菩萨摩诃萨于道智之品中的般若波罗蜜多为何？”这是为了听闻住贤善现所说之义。对此，自性之光是从异熟所生。处所各自决定是指，如所说：“未发菩提心者，没有安住于般若波罗蜜多的分，也没有教示的分，因此道智唯是菩萨的，不是声闻等的。”这是为了处所各自决定的意义而说的。周遍是指就道智本身而言，从发心开始，般若波罗蜜多不是片面的，这是周遍的意义，以及具有次第之补特伽罗差别的意义。如果是这样，然而如果他们也发起了无上正等觉之心，那么随喜他们等等，这在之前是与离贪的差别相符的。这具有安立三乘的意图，而不是自性者，这是所说的。自性是指，如声闻等的道，果和道的证悟各自决定，菩萨的道智不是这样，因为在一切方面都是烦恼

【英语翻译】
Chapter on the Wisdom of Discriminating the Two Extremes.
Explanation of the Branch of the Path Wisdom.
Now, the Path Wisdom itself is to be spoken of. For that, first of all, in order to please the gods, "With light, make it dim, and location, certainty, and pervasiveness, and nature, and its activity, should be spoken of," is the remainder. There, making the gods dim is the light of all the classes of gods being dimmed by the light of the Tathagata-nature, which is said to be for the purpose of eliminating the self-conceit of the gods guarding the world, etc., and attaining meditation, etc. Eliminating them is also for the purpose of pleasing them. As they themselves said, "How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita? What is the Prajnaparamita in the chapter on the Path Wisdom of a Bodhisattva Mahasattva?" This is said for the purpose of hearing the meaning explained by the Venerable Subhuti. There, the light of nature is born from Vipaka. Location, each determined, means, as it is said, "For those who have not generated the mind of Bodhi, there is no share of abiding in the Prajnaparamita, nor a share of teaching, therefore the Path Wisdom is only for Bodhisattvas, not for Sravakas, etc." This is said for the meaning of each location being determined. Pervasiveness refers to the Path Wisdom itself, starting from the generation of the mind, the Prajnaparamita is not one-sided, this is the meaning of pervasiveness, and the meaning of the difference of individuals with order. If that is so, however, if they also generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment, then rejoice in them, etc., this is in accordance with the difference of being free from attachment before. This has the intention of establishing the three vehicles, but it is not a characteristic, this is what is said. Nature means, like the paths of Sravakas, etc., the fruit and the realization of the path are determined separately, the Path Wisdom of Bodhisattvas is not like that, because in all aspects it is affliction.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་རྟོགས་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། ནད་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཉིད་དང༌། ཟུག་རྔུ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། གཡོ་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། འགོ་ནད་ཉིད་དང༌། འཚེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་
པའི་རྣམ་པའོ། །ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་པ་ཉིད་དང་འགོ་ནད་ཉིད་དང་འཚེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་

【汉语翻译】
之所以说舍弃之处，是因为说了自己的体性特别超胜。做法是，就像声闻等道的果实，是通过舍弃来彻底区分和显现真实的边际一样，菩萨的证悟不是这样。然而，此道的知晓本身，是通过使众生完全成熟等来彻底区分的，因此，正是以其做法的果实特别超胜的意义来说的。做馍馍等已经说完了。

宣说声闻之道：
现在是为了宣说声闻之道。关于知晓道本身的方式，是这样说的：通过不缘四圣谛的行相之门，来了解这个声闻道。怎么了解呢？就像“色等蕴，孔隙名为虚空”等六界，以及缘起支分，以具足一切相智的方式作意，以不杂染声闻等乘意乐的意义，作意于无常性、痛苦性、无我性、寂静性、疾病性、痈性、箭疮性、罪恶性、他性、坏灭法性、动摇性、极坏灭性、瘟疫性、损害性，这些就是以不缘苦谛和集谛的行相的方式作意。其中，从无常性到寂静性之间，是苦谛的行相。从疾病性到罪恶性之间，是集谛的行相。他性和坏灭法性，是这些各自产生的行相。动摇性和极坏灭性，是这些各自离贪的行相。坏灭性和瘟疫性和损害性，是这些各自灭除的行相。这样做了，就像圣声闻们为了厌离、离贪和灭除而进入一样。其中，无常性

【英语翻译】
The reason for saying that it is the place of abandonment is because it is said that one's own nature is particularly superior. The way to do it is that, just as the fruits of the paths of the Hearers, etc., are completely distinguished by abandonment and manifest the true limit, the Bodhisattva's realization is not like that. However, the knowledge of this path itself is completely distinguished by the complete maturation of sentient beings, etc., so it is said in the sense that the fruit of its action is particularly superior. Making dumplings, etc., has already been said.

Explanation of the Hearer's Path:
Now, it is for the purpose of explaining the Hearer's Path. Regarding the manner of knowing the path itself, it is said: This Hearer's Path should be understood through the gate of not focusing on the aspects of the Four Noble Truths. How is it understood? Just like the aggregates of form, etc., and the six elements such as "apertures are called space," and the limbs of dependent origination, contemplating with the all-knowing mind, with the meaning of not mixing with the intention of the Hearer's vehicle, contemplating on impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, abscess, arrow wound, sin, otherness, destructible nature, instability, extreme destructibility, pestilence, and harm, these are contemplating in the manner of not focusing on the aspects of the Truths of Suffering and Origin. Among them, from impermanence to peace is the aspect of the Truth of Suffering. From disease to sin is the aspect of the Truth of Origin. Otherness and destructible nature are the aspects that arise in each of them. Instability and extreme destructibility are the aspects of detachment from desire in each of them. Destructibility, pestilence, and harm are the aspects of cessation in each of them. By doing so, it is just like the Sutra says that the noble Hearers enter for the sake of aversion, detachment, and cessation. Among them, impermanence

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྡུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བའི་ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་གླགས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཚོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གནག་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
事业是生灭法，因此。（之所以说）是痛苦，是因为有漏的事物都是不顺遂的。既然如此，虽然圣道是无常的，但因为没有漏，所以和圣者不相违背，因此不会过分地成为痛苦。无我，是因为空无我他。寂静，是因为自己不是我。是疾病，是因为像果实的种子一样，成为因的根本。是果实，是因为是痛苦的来源。是刺痛，是因为是痛苦的因缘。是罪恶，是因为痛苦的延续非常强烈，所以非常具有摧毁性。是他者，是因为是变成反驳者。是坏灭之法，是因为如果存在对此有害的事物，就是坏灭之法。也是令人沮丧的目标，这是总结语。动摇，是因为没有安住于自己的自性。彻底坏灭，是因为不依赖于因，而是自性坏灭。
也是离欲的目标。坏灭，是因为是此和其他损害之处。是开始的疾病，是因为妖魔等损害获得了机会。是生存，是因为四大紊乱和冰雹等成为损害之处。也是适合于止息的目标。通过那些作意，为了止息无明，无我、寂静、寂静处被称为三种作意，是灭谛的行相。四种出离的行相，是因为黑暗而空性，无相，无愿，以及不显现造作，以不执著的方式作意。

【英语翻译】
Action is of the nature of arising and ceasing, therefore. (The reason for saying) it is suffering is because all contaminated things are unfavorable. If that is the case, although the noble path is impermanent, it is not contrary to the noble ones because it is without contamination, therefore it will not excessively become suffering. Selflessness is because it is empty of self and other. Peace is because oneself is not self. It is disease because, like the seed of a fruit, it becomes the root of the cause. It is fruit because it is the source of suffering. It is a sting because it is the cause of suffering. It is sin because the continuation of suffering is very strong, so it is very destructive. It is the other because it has become a rebuttal. It is the law of destruction because if there is something harmful to it, it is the law of destruction. It is also a frustrating goal, which is the concluding remark. Shaking is because there is no abiding in one's own nature. Complete destruction is because it does not depend on cause, but is destroyed by nature.
It is also the goal of detachment. Destruction is because it is the place of this and other harms. It is the beginning disease because demons and other harms have gained an opportunity. Survival is because the great elements are disturbed and hail and other things become places of harm. It is also suitable for the goal of cessation. Through those mental activities, in order to stop ignorance, selflessness, peace, and solitude are called the three mental activities, which are the aspects of the truth of cessation. The four aspects of definite emergence are emptiness because of darkness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation of fabrication, one contemplates in a way that does not fixate.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས་བདག་གི་དང་བྲལ་བར་ཆོས་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་
ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པའང་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲོད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་

【汉语翻译】
如是说。如何决定出离，乃是三种解脱之门，以及何者决定出离，乃是无有显现造作之故。彼等自身修习菩提之分法，名为道之相，彼等乃是获得超越苦恼之城之义。彼等自身以无所缘之方式行布施等波罗蜜多，名为理之相，无余证悟乃是理之故。此外，从行般若波罗蜜多乃至远离我执，从法中个别了知。彼为何故？善根之心与菩提心不相伴，回向之心亦与菩提心和善根之心不相伴，菩提心亦不与回向之心相伴。彼为何故？菩提心与回向之心乃是互相无有且无所缘之故，此名为修之相，能证悟故是修。彼为何故？菩提心与回向之心乃是非心之故，且以非心回向非心乃是不应理，如此，何者为非心，彼乃是不可思议，何者为不可思议，彼亦是非心，如是各别了知无有显现执着的般若波罗蜜多，此名为决定出离之相，无有显现执着而行乃是决定出离之故。已宣说缘于声闻道之四谛之十六行相之安立。彼等是具有先导者，因此当说与决定分别之分相合者。圣声闻道中，色等蕴为空之故，空性无有差别之故，说为暖位。暖位乃是憍尸迦，色乃是以色为空。如是受等，以及色之空性为何，以及受等之空

【英语翻译】
Thus it was said. How to definitely emerge is the three doors of liberation, and what definitely emerges is without manifest fabrication. Those themselves cultivate the Dharma of the aspects of enlightenment, which is called the aspect of the path, those are the meaning of attaining the city beyond sorrow. Those themselves practice generosity and other perfections in a non-objective way, which is called the aspect of reason, because complete realization is reason. Furthermore, from practicing the Prajnaparamita to being free from self-grasping, one individually understands from the Dharma. Why is that? The mind of the root of virtue does not accompany the mind of enlightenment, and the mind of dedication also does not accompany the mind of enlightenment and the mind of the root of virtue, and the mind of enlightenment does not accompany the mind of dedication. Why is that? The mind of enlightenment and the mind of dedication are mutually non-existent and non-objective, this is called the aspect of practice, because it can be realized, it is practice. Why is that? The mind of enlightenment and the mind of dedication are non-mind, and it is unreasonable to dedicate non-mind to non-mind. Thus, whatever is non-mind is inconceivable, and whatever is inconceivable is also non-mind, thus individually understanding the Prajnaparamita without manifest clinging, this is called the aspect of definite emergence, because going without manifest clinging is definite emergence. The establishment of the sixteen aspects that focus on the four truths of the Hearer's path has been explained. Those are those who have a leader, therefore, one should speak of those who are in accordance with the aspect of definite distinction. In the noble Hearer's path, because the aggregates such as form are empty, because emptiness has no difference, it is said to be the heat stage. The heat stage is Kausika, form is empty by form. Likewise, feeling and so on, and what is the emptiness of form, and the emptiness of feeling and so on.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མིར་ཏག་ཅེས་བྱར་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་
གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
其自性为何，即是无二且不可二，如是等等所说。因不缘念彼等，故视为至高。此谓对于 कौशिका (Kauśika，梵文人名) ，菩萨摩诃萨不应以缘念之方式安住于色。如是不应安住于受等，如是等等所说。其中，以常等方式，遮止安住之忍等。此谓不应以缘念之方式安住于色常等，乃至不应安住于无愿。如是等等所说。于十地而论，以不著住广大之显示，说为法之殊胜。此谓菩萨摩诃萨不应以缘念之方式安住于初地等，乃至我于彼佛土中，佛之音声亦不生起。不应以缘念之方式安住。如是等等所说。不应安住，何以故？佛陀了知，然未见诸法故。此谓如来应供正遍知于无上正等菩提现证成佛后，因不缘念一切法故。如是等等所说。声闻道已述竟。

独觉道之宣说。

当说独觉道，其中略言之。为悟自生之自性故，亦不需他人之教示。如犀牛角般之智慧，显说为甚深。此谓独觉等之语词。其中不需他人教示者，即是如此。如云：夜叉之语等可了知，然具寿善现所说之义则不可了知。夜叉等之夜叉语，夜叉之词，夜叉所说，夜叉所诠释为何

【英语翻译】
Whatever its nature is, it is non-dual and cannot be made dual, and so on. Because they are not fixated, they are considered supreme. This means that for Kauśika, a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell on form in a fixated manner. Similarly, one should not dwell on feelings, etc., and so on. Therein, by means of permanence, etc., the forbearance that prevents dwelling. This means that one should not dwell on form as permanent, etc., in a fixated manner, and one should not dwell on the absence of aspiration. Thus, and so on. Based on the ten grounds, by extensively showing non-dwelling, it is said to become the supreme of Dharma. This means that a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell on the first ground, etc., in a fixated manner, and even the sound of the Buddha will not arise in that Buddha-field of mine. One should not dwell in a fixated manner. Thus, and so on. One should not dwell, why? Because the Buddha knows, but does not see all Dharmas. This means that the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, having manifested enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, does not fixate on all Dharmas. Thus, and so on. The path of the Hearers has been described.

The explanation of the path of the Solitary Buddha.

The path of the Solitary Buddha should be explained, and for that, briefly. In order to realize the self-born nature, one does not need the teachings of others. Wisdom like a rhinoceros horn is clearly said to be profound. This is the term for Solitary Buddhas, etc. Among them, not needing the teachings of others is like this. As it is said: The language of the Yakshas, etc., can be understood, but the meaning spoken by the venerable Subhuti cannot be understood. Whatever is the Yaksha language of the Yakshas, the words of the Yakshas, the speech of the Yakshas, the interpretation of the Yakshas

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་བརྡས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
འགྱུར་བའི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱི་ལན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཉན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྗོད་པའང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བའང་རྒྱུད་མི་ཟད་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་དོན་སྟོན་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་
བརྟན་རབ་འ

【汉语翻译】
那些被称为“耶”等等的，被称为夜叉的语言，是通过它们自己的符号来理解的。词，是指语言的集合。说，是指只要能完整表达想要表达的意思，就是“清净”的意思。善说，是指对谈话的回答，在那些问题和回答中。那些是什么，是指以前接近获得的那些。那是可以理解的。尊者圣者善现，为了讲解、善说、开示、近示般若波罗蜜多，祈请之后，开示就是讲解。提问后回答就是善说。那两者，是就调伏的愚昧者而言的，讲解就是开示。就放逸者而言，是接近之后，由开示本身来近示。诸天之子，像这样，从“这里连一个字也没有说”开始，是为了禁止善说和听闻。因为般若波罗蜜多和圆满正等觉，是幻化、梦境、回声、魔术的例子，所以没有文字，因此没有善说和听闻。如果问：怎样才是既说法，又不善说呢？因为是获得说法之果的原因。也是因为成就佛的愿望。因为说法是言说的自性，所以会变成极大的散乱。考虑到散乱也会使相续无尽地混乱，所以过去作为菩萨的佛陀世尊，曾发愿说：我获得佛陀之位后，像如意宝一样，即使不言说，也能利益众生。为了显示不以言语说也能示义，所以说：无论什么意义在无论什么处，想要如何听闻，在那里，那个意义，即使没有声音，也那样显现。这样说了。因此，甚深智慧是这样的：唉！尊者善

【英语翻译】
Those called "ye," etc., which are called the language of yakshas, are understood through their own symbols. The word "word" refers to a collection of languages. "Speaking" means that as long as the meaning one wants to express is fully expressed, it is the meaning of "purity." "Well-spoken" refers to the answers to conversations, in those questions and answers. "Those that are" refers to those who have previously come close to obtaining them. That is understandable. Venerable Arya Subhuti, in order to explain, speak well, reveal, and closely reveal the Prajnaparamita, after praying, revealing is explaining. Answering after asking is speaking well. Those two, in terms of those who are to be tamed and are ignorant, explaining is revealing. In terms of those who are lax, it is approaching and then closely revealing by the revelation itself. Sons of the gods, like this, starting from "here not even a single letter has been spoken," it is to prohibit good speaking and listening. Because the Prajnaparamita and the perfectly complete enlightenment are examples of illusion, dreams, echoes, and magic, there are no letters, so there is no good speaking and listening. If one asks: How can it be both teaching the Dharma and not speaking well? Because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma. It is also because of fulfilling the Buddha's aspiration. Because teaching the Dharma is the nature of speech, it will become a great distraction. Considering that distraction also causes the continuum to be endlessly confused, the Buddha, the Bhagavan, who was previously a Bodhisattva, once aspired: After I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking, I will be able to benefit sentient beings. In order to show that meaning can be shown without speaking, it is said: Whatever meaning is in whatever place, however one wants to hear, there, that meaning, even without sound, appears like that. Thus it is said. Therefore, profound wisdom is like this: Alas! Venerable Su

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ཕྲ་བབས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མི་རིག་པ་ནི་ཤེས་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་འདི་ལ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལའང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐལ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ཕ་ཡིན་པ་དག་གིས་རང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་གང་ཞིག་དང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་འགོག་པ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པར་སྟོན་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པའམ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེ་དག་གི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
此乃阐明，所说深奥更甚深奥，细微更甚细微即是此意。其中，尊者善现所指之义，无明是甚深之识，一字未说是甚深之语。其他经部中也说，此等十善业道，自己现证，并于此因缘甚深随觉，即能成就独觉乘。是为独自一人的意义，作为理由，自己成佛故为独觉。于声闻亦非过失，因其依赖他人指示。于正等觉亦非过失，因其以一切相智为一切有情之利益而努力，故较彼等更为殊胜。独觉们仅是证悟，无论为何，无论多少，皆由自己圆满菩提。若问彼等之证悟为何，又有多少？经云：为舍所取境，分别故，未舍能执故，以及，如犀牛角之依处道，当知是真实摄略。如是说，因其等舍弃所取之分别，从蕴、界、处等，乃至广及一切相智之自性深细之遮止。独觉们显示舍弃了所知障之一分，较声闻们，彼等之证悟更为殊胜故说之。所谓于此法之开示，是指独觉而言。所谓无有色之施设，乃至无有菩提之施设，是因彼等已舍弃所取之分别。所谓亦无有文字之施设，是因其自己现证菩提之故。凡欲住于入流果位，乃至欲得独觉果位者，皆不可不依此忍。

【英语翻译】
This clarifies that what is said to be profound is even more profound, and what is subtle is even more subtle, which is the meaning of this. Among them, the meaning indicated by the venerable Subhuti is that ignorance is profound knowledge, and not uttering a single word is profound speech. It is also said in other Sutra sections that these ten virtuous paths of action, when realized by oneself, and when deeply understanding this cause, can accomplish the Pratyekabuddha vehicle. This is the meaning of being alone, as a reason, one becomes a Buddha by oneself, hence a Pratyekabuddha. It is not a fault in the case of Sravakas, because they rely on the instructions of others. It is also not a fault in the case of the Samyaksambuddha, because they strive for the benefit of all sentient beings with all-knowing wisdom, and therefore are more superior than them. Pratyekabuddhas are only enlightened, no matter what or how much, they perfect Bodhi by themselves. If asked what their enlightenment is, and how much is it? It is said in the Sutra: 'To abandon the object of grasping, because of discrimination, and because the grasping subject is not abandoned, and the path of reliance is like a rhinoceros horn, it should be known as a true summary.' It is said that because they abandon the discrimination of the object of grasping, from aggregates, elements, and sources, etc., up to the extensive nature of all-knowing wisdom, which is the cessation of profundity and subtlety. Pratyekabuddhas show that they have abandoned one aspect of the obscuration of knowledge, and because their realization is more superior than that of Sravakas, it is said. The so-called teaching of this Dharma refers to the Pratyekabuddha. The so-called absence of the establishment of form, up to the absence of the establishment of Bodhi, is because they have abandoned the discrimination of the object of grasping. The so-called absence of the establishment of letters is because they themselves have realized Bodhi. Those who wish to abide in the fruit of entering the stream, up to those who wish to attain the fruit of Pratyekabuddha, must rely on this patience.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདིའམ་འདི་དང་ཡང་དེ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒུ་མ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་རང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་འགའ་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་

【汉语翻译】
以了知道本身即是了知一切道之境的方式来宣说。考虑到那些没有舍弃执持者之相的分别念而宣说的是：那些有情如幻术一般，听法的那些人也如幻术一般。由于独觉佛陀们并非证悟执持者无实有，因此先前在遍知一切之境地应如幻化之人般修学。从开示那与此或此与那并不相违开始，乃至从蕴等直到涅槃也宣说如梦境和幻术一般。那为何呢？因为幻术和涅槃等是无二且不可二分的。考虑到证悟之所依种姓而宣说的是，开示不退转的大菩萨等受持般若波罗蜜多是具有独觉佛陀教义之意义的。从遮止那些色等与彼之空性二者互相证悟开始，那为何呢？因为那是如此，未曾宣说未曾开示任何法，如未曾宣说未曾开示任何法一般，在此即在独觉佛陀之境地中，没有任何人受持。直到以此为止，在所依之结合处，菩萨之语词的意义是无有且不可见的，如是所说的那样予以阐明。具寿善现从这般若波罗蜜多中，广为开示这三种乘，即声闻乘、独觉佛陀乘、以及圆满正等觉佛陀乘，从那开始，做了诸多不乐意之过失，以及从具寿舍利子也是如此开始，乃至也开示了大菩萨超胜一切世间且具有殊胜之无畏，那也是以不可见之方式。直到以此为止，由于现前欲求之义如实成立，因此开示获得了证悟无有实有之所依的法，以及化身

【英语翻译】
It is said that knowing the path itself is the way to express the realm of all paths. Considering that those who have not abandoned the conceptualization of the holder's aspect, it is said: Those sentient beings are like illusions, and those who listen to the Dharma are also like illusions. Because the Pratyekabuddhas do not realize that the holder is without substance, they should be trained like illusory beings in the state of omniscience. Starting from showing that there is no contradiction between that and this, or this and that, it is said that even from the aggregates and so on up to Nirvana, they are like dreams and illusions. Why is that? Because illusions and Nirvana, etc., are non-dual and indivisible. Considering the lineage of the basis of realization, it is said that the great Bodhisattvas who do not regress, etc., are shown to uphold the Prajnaparamita, which has the meaning of the teachings of the Pratyekabuddhas. From preventing the mutual realization of those forms, etc., and their emptiness, why is that? Because it is like this, no Dharma has been spoken or shown. Just as no Dharma has been spoken or shown, here, in the state of the Pratyekabuddhas, there is no one who upholds it. Until this point, in the place of the union of the basis, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and invisible, as it is said, it is clarified. The venerable Subhuti, from this Prajnaparamita, extensively taught these three vehicles, namely the Sravaka Vehicle, the Pratyekabuddha Vehicle, and the Perfectly Complete Buddha Vehicle, starting from that, he made many undesirable faults, and from the venerable Sariputra also starting like that, even showing that the great Bodhisattva surpasses all the worlds and has excellent fearlessness, that is also in an invisible way. Until this point, because the meaning of the desired is truly established, it shows that the Dharma of realizing the basis of non-existence is obtained, as well as the incarnation.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བར་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་བ་དྲོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀཽ་ཤི་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་པ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་

【汉语翻译】
如同安立花朵的形态，那些花朵也必定是没有生起的非花朵之自性，以及从色法开始的一切法，直到圆满正等觉佛陀之间，必定是没有生起的非圆满正等觉佛陀之间，并且从那之后开始，以“如是”作为中间的关联，是为缘觉道证悟之所依。其中，舍弃所取之相的分别念，是缘觉之证悟与声闻众不同之处。没有舍弃能取之相的分别念，是缘觉之证悟与佛陀之证悟不同之处。以种姓而言，是证悟之因的不同之处。现在，就缘觉道决择分之自在而宣说的是：“安立之法性不相违，示现之相温暖生。”这是说，唉呀！具寿善现，这般安立也并不相违，而示现深奥之法性，即名为甚深智慧，以及“ कौशी (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦， कौशी (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦， कौशी (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，色仅是安立而已。凡是安立的，即是法性，因此具寿善现已开示不相违”等等所说。 “顶峰之色等，以无减等而分。”这是说，从色法到一切种智之间，为了增长和减少的缘故而不学。为了完全执取和舍弃的缘故而不学等等所说。 忍辱是：“以内心空性等，不执色等故忍辱。”这是说，从色法到一切种智之间，从内空性直到无事物自性空性之间的缘故，以完全不执取之自性而宣说。 “色等无生等之，相状者乃胜法。”其中，“不见色之生，以及灭，以及取，以及舍，以及遍染，以及净，以及增，以及减，以及损，以及增不见”等等所说。 缘觉道释

【英语翻译】
Like closely arranging the forms of flowers, those flowers are also definitely unborn, the very nature of non-flowers, and from all phenomena beginning with form, up to the perfectly complete Buddha, definitely unborn, up to the non-perfectly complete Buddha, and from then on, with "thus" as the intermediate connection, it is the basis for the realization of the path of the Pratyekabuddha. Among them, abandoning the conceptual thought of the apprehended aspect is what distinguishes the realization of the Pratyekabuddha from the Shravakas. Not abandoning the conceptual thought of the apprehending aspect is what distinguishes the realization of the Buddha from the Pratyekabuddhas. In terms of lineage, it is the difference in the cause of realization. Now, speaking with the empowerment of the definitive aspect of the path of the Pratyekabuddha: "The established Dharma-nature is not contradictory, the aspect of manifestation becomes warm." This means, alas! Venerable Subhuti, this kind of establishment is also not contradictory, and manifesting the profound Dharma-nature is called profound wisdom, and "Kaushi, form is merely an establishment. Whatever is established is the Dharma-nature, therefore Venerable Subhuti has shown that it is not contradictory," and so on. "The peak form, etc., is distinguished by the absence of decrease, etc." This means that from form to all-knowingness, one does not study for the sake of increasing or decreasing. One does not study for the sake of completely grasping and abandoning, and so on. Patience is: "With inner emptiness, etc., because of not grasping form, etc., patience." This means that from form to all-knowingness, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, it is declared with the very nature of complete non-grasping. "The aspect of form, etc., unborn, etc., is the supreme Dharma." Among them, "One does not see the arising of form, nor its cessation, nor its taking, nor its abandoning, nor its defilement, nor its purification, nor its increase, nor its decrease, nor its loss, nor its gain," and so on. Explanation of the Pratyekabuddha path.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཟིན་ཏོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཇལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
结尾语。

讲述见道：

为了说明具有利益的见道，（经中）说道：以真谛和对真谛的忍耐，以及智慧的四种刹那，对于道的认识即是见道，宣说此具有利益。（这是经文的意义）。其中，对于苦谛的法智忍，是为了遮止如是性和如来之间的相互体性，因为不接受其他的名相而宣说，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)在色蕴的如是性中，也无法见到如来。在如来中，也无法见到色蕴的如是性等等。（这是经文的意义）。对于苦谛的法智，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因为色蕴本身是巨大的，所以菩萨们的般若波罗蜜多也是巨大的。这是为什么呢？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就像这样，无法见到色蕴的前际，无法见到后际，无法见到中间等等。（这是经文的意义）。对于苦谛的类智忍，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因为色蕴是无量的，所以般若波罗蜜多也是无量的。这是为什么呢？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就像这样，无法见到色蕴的量。（这是经文的意义）。量，是指用以衡量变异之相的色蕴。对于苦谛的类智，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因为色蕴是无量的，所以般若波罗蜜多也是无量的。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就像这样，例如，无法见到虚空的量。（这是经文的意义）。量，是指依赖于极微细的微尘的形状。对于非色蕴的事物，则没有量的特征。对于集谛的法智忍，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因为色蕴是无边的，所以大菩萨们的般若波罗蜜多也是无边的。这是为什么呢？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就像这样，无法见到色蕴的边和中间等等。（这是经文的意义）。这遮止了因。由于一切种智的对境是无边的，所以以般若波罗蜜多的无边性遮止了集谛。

【英语翻译】
End.

Explanation of the Path of Seeing:

To explain the Path of Seeing with its benefits, it is said: "With the four moments of truth and forbearance towards truth, and wisdom, the Path of Seeing is the knowledge of the path, this is explained with its benefits." (This is the meaning of the scripture). Among them, the Dharma-kshanti towards suffering is to negate the mutual nature of suchness and the Tathagata, because it does not accept other terms, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) In the suchness of form, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the suchness of form is not seen," and so on. (This is the meaning of the scripture). The Dharma-jnana towards suffering is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Because form itself is great, the Prajnaparamita of the Bodhisattvas is also great. Why is that? कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Like this, the prior limit of form is not seen, the later limit is not seen, the middle is not seen," and so on. (This is the meaning of the scripture). The Anvaya-kshanti towards suffering is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Because form is immeasurable, this Prajnaparamita is also immeasurable. Why is that? कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Like this, the measure of form is not seen." (This is the meaning of the scripture). Measure means that by which the form of the characteristic of transformation is measured. The Anvaya-jnana towards suffering is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Because form is immeasurable, this Prajnaparamita is also immeasurable. कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Just like this, for example, the measure of space is not seen." (This is the meaning of the scripture). Measure means the shape that depends on the ultimate of the subtle particles. For non-form things, there is no characteristic of measure. The Dharma-kshanti towards the origin is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Because form is infinite, the Prajnaparamita of the great Bodhisattvas is also infinite. Why is that? कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Like this, the edge and middle of form are not seen," and so on. (This is the meaning of the scripture). This negates the cause. Because the object of all-knowingness is infinite, the origin is negated by the infinity of Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་
འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་ལའང་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟ

【汉语翻译】
因为法界无边，所以以无边的波罗蜜多来遮止出生。如是，因为真如无边，所以以无边的波罗蜜多来遮止缘起。因为众生无边，所以以无边的波罗蜜多来为众生界宣说于集起法知忍。于集起法知者，凡是与般若波罗蜜多作意不分离者，应当执持为如来，这是所说。于集起法随知忍，世尊，菩萨摩诃萨的此般若波罗蜜多，从不取不舍的方式直到一切种智，乃至与一切种智相符而受持，甚为稀有。所有作障碍者都无法找到机会，以完全受持之义，此般若波罗蜜多，执持，受持，读诵，完全通达，修习，为他人广说，如理作意，并且与一切种智之心也不分离，那些都无法被魔鬼等找到机会，这是开示利益。那是什么原因呢？因为他们已经善安住于色性空之中。那是什么原因呢？因为这样在空性中无法找到机会，无相和无愿也是如此。那是什么原因呢？因为这样，以何者对何者能够找到机会，那些的自性是不存在的，这是所说。于集起法随知者，再者，以不缘一切众生的方式，慈爱，悲悯，喜悦和舍，极其修习的缘故，对他们来说，人和非人等无法找到机会，并且，在见道的第八刹那，菩萨们需要无量，如果那样，在第九刹那，观察众生界

【英语翻译】
Because the realm of Dharma is infinite, it is with infinite perfections that birth is prevented. Likewise, because Suchness is infinite, it is with infinite perfections that conditions are prevented. Because sentient beings are infinite, it is with infinite perfections that the forbearance of knowing the Dharma in the arising is shown for the sake of the realm of sentient beings. As for knowing the Dharma in the arising, those who are inseparable from attending to the Perfection of Wisdom should be regarded as the Tathagata, this is what was said. As for the forbearance of knowing after the arising, O Bhagavan, this Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas, from the manner of neither taking nor abandoning until the All-Knowingness, and up to being in complete accord with the All-Knowingness, is wonderfully upheld. All those who create obstacles will not find an opportunity, and by the meaning of completely upholding this Perfection of Wisdom, holding, reciting, reading, fully comprehending, meditating, extensively explaining to others, properly attending to it, and also not being separated from the mind of All-Knowingness, all those, including the evil demons, will not find an opportunity, this is the teaching of benefits. And why is that? Because they have come to be well established in the emptiness of form. And why is that? Because in this way, opportunity cannot be found in emptiness, and the signless and the wishless are also the same. And why is that? Because in this way, the very nature of those by which one could find an opportunity in anything does not exist, this is what was said. As for knowing after the arising, furthermore, because of cultivating love, compassion, joy, and equanimity without focusing on all sentient beings, beings such as humans and non-humans will not find an opportunity in them, and on the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas need the immeasurable ones, and if that is so, on the ninth moment, looking at the realm of sentient beings

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་མེད་པས་
འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཡང་བ་སྤངས་པས་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་དང་རེངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱིས་དོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་རེངས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།
རྣམ་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ

【汉语翻译】
因为没有贪著，所以会堕入止灭。又因为布施波罗蜜多对众生如法依止和恭敬，所以他们舍弃了轻率，不会死亡等等，这都是所说的。止灭的法智忍是：此外，因为一切空性都是极度修习的，所以对他们没有恐惧和僵化等等，这都是所说的。其中，担心不希望的事情突然降临是恐惧。不寻求消除它的方法是僵化。止灭的法智是：世尊，如此大菩萨执持般若波罗蜜多等等，调伏三乘的众生是极其稀有的，因为执持般若波罗蜜多等等的果实就是成佛。止灭的随知忍是：世尊，如此般若波罗蜜多被完全执持，乃至完全执持到一切种智之间是极其稀有的，这都是所说的。般若波罗蜜多摄集了一切清净的方面等等，这都是所说的。止灭的随知是：又用药树的比喻说明般若波罗蜜多具有平息一切损害的光彩和力量。道的法智忍是：为什么呢？因为般若波罗蜜多是这样，从贪欲、嗔恨、愚痴等过患到执持涅槃之间，都是平息的，而不是增长的，这都是所说的。道的法智是：十方世界的诸佛以神力所作，以及由生起所变，以及以内在障碍的控制，具有守护、救护、隐藏，以及以不执著的方式从布施波罗蜜多等等，到一切种智

【英语翻译】
Because there is no attachment, one will fall into cessation. Moreover, because the Perfection of Giving perfectly attends to and reveres sentient beings, they abandon frivolity and will not die, etc., which is what was said. The Dharma-knowledge forbearance of cessation is: Furthermore, because all emptiness is extremely cultivated, there is no fear or rigidity, etc., for them, which is what was said. Among them, fearing that unwanted things will suddenly befall is fear. Not seeking a way to eliminate it is rigidity. The Dharma-knowledge of cessation is: Bhagavan, thus the great Bodhisattva holding the Perfection of Wisdom, etc., taming sentient beings in the three vehicles is extremely rare, because the fruit of holding the Perfection of Wisdom, etc., is Buddhahood itself. The Subsequent-knowledge forbearance of cessation is: Bhagavan, thus this Perfection of Wisdom is completely held, and it is extremely rare to be completely held up to the All-knowingness, which is what was said. The Perfection of Wisdom gathers all aspects of purification, etc., which is what was said. The Subsequent-knowledge of cessation is: Again, by showing the example of the medicinal tree, the Perfection of Wisdom is said to have the radiance and power to completely pacify all harm. The Dharma-knowledge forbearance of the path is: Why is that? Because the Perfection of Wisdom is like this, from the faults of desire, hatred, and ignorance, etc., to holding Nirvana, it is pacifying, but not increasing, which is what was said. The Dharma-knowledge of the path is: The Buddhas of the ten directions of the world, made by divine power, and transformed by arising, and under the control of inner obstacles, possessing protection, rescue, concealment, and in a non-attached way, from the Perfection of Giving, etc., to All-knowingness.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་བར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནས། གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་འདི་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞིང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །
བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྗིད་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་ཆིས་པ

【汉语翻译】
乃至其间，善法诸事皆得增长。如是等等所说。于道随顺知之言说者：我亦将断除杀生，从是起，我亦将于一切种智安住，乃至其他何者安住于一切种智，彼等之赞叹宣说且随喜。如是等等所说。于道随顺知者：于行持六度之时，布施等一切有情皆共同而以无所缘之方式回向于无上正等菩提。如是等等所说。此经之散文以偈颂方式所作者，即是如此之相：如是性及诸佛，互相依存无所依，不许立异名，大与无量俱，无量与无边，于彼处色等，定执为佛性，无取无舍等，慈等与空性，佛性乃证得，清净圆满摄，怖畏及除诸病，灭尽执著处，诸佛所守护等，不杀生等事，于一切智之理，
自身安住有情众，安置布施等诸事，回向圆满菩提果，道知自性刹那间，见道之说已完毕。

宣说修道之作用：
今当宣说修道，故且先说此之作用，然后当说此。此之作用亦当珍重为六种。何为六种耶？谓从一切调伏与一切，胜魔与烦恼，无损所压伏，菩提与依供养。如是所说。何以故？谓于一切种调伏之自在而说者：世尊，此般若波罗蜜多如是令诸菩萨摩诃萨调伏及无慢

【英语翻译】
Even in between, all virtuous things will increase. Thus and so on, what was said. The expression of knowing in accordance with the path is: I will also abandon killing, starting from that, I will also be firmly established in all omniscience, and even those others who are established in all omniscience, I will praise and rejoice in them. Thus and so on, what was said. Knowing in accordance with the path is: When practicing the six perfections, all sentient beings, including generosity, will be made common and dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in a non-objective way. Thus and so on, what was said. This prose of the sutra, when made into verses, is like this: Suchness and the Buddhas, mutually dependent and without support, do not allow different names to be established, great and immeasurable together, immeasurable and infinite, in those places, form, etc., definitely grasping as Buddhahood, without taking or abandoning, etc., loving-kindness, etc., and emptiness, Buddhahood is attained, purity is completely gathered, fear and all diseases are removed, the place of clinging to cessation, protected by the Buddhas, etc., not killing, etc., in the way of all-knowing,
oneself abides, sentient beings, placing generosity, etc., dedicating to perfect enlightenment, the moment of knowing the path itself, the explanation of the path of seeing is finished.

Explanation of the function of the path of meditation:
Now, the path of meditation is to be explained, so first let us speak of its function, and then we shall speak of it. This function is also to be valued as sixfold. What are the six? They are: completely subdued and from all, victorious over demons and afflictions, not overwhelmed by harm, enlightenment and the object of offering. Thus it is said. Why? Because it is said with the power to subdue in every way: Bhagavan, this Prajnaparamita thus subdues all Bodhisattvas and Mahasattvas and is without pride.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་ངར་རློམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མིའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྗིད་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སླར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཀཱ་ཁོར་ཏ་དང༌། །མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ཁོར་ཏ་ནི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ་གས

【汉语翻译】
为了转变之义而亲近安住，真是稀有啊。以一切方式顶礼的行为，是因为对于一切思虑的方式也遮止了傲慢，因此以顶礼一切之义，为了完全顶礼而亲近安住等等，凡所宣说即是。从烦恼中必定胜利的行为，如同进入战场的人一样，从贪欲等一切众会中获胜，并且以无畏之姿，从一切烦恼的间隙中必定胜利，从而知晓在修道上再无所作，凡所宣说即是。不被损害所侵扰的行为，如被卡科尔达和火、武器、水等损害所不侵扰等等，凡所宣说即是。卡科尔达是东北方向的非人种族。圆满正等菩提的行为是，一切法不可得，获得无上圆满正等菩提，并且将能观视一切有情的心，等等，凡所宣说即是。般若波罗蜜多的所依之境应供养之行为是，再者，心之精髓菩提心是般若波罗蜜多瑜伽的所依之境，是无有间断的。那是因为什么呢？因为诸天众守护和救护等等，凡所宣说即是。行为已述完毕。

宣说信解作意。

修道也分为两种，有漏和无漏。其中，有漏是指信解、回向和随喜的作意。无漏也是现证之相和极度清净之相。因为什么缘故要作意于信解呢？因为“信解自己之义，自他之义和他义，应知为三种”，如是宣说。并非遮止自己之义，而是以不违背他人之义而使其圆满。那也是小、中、大，各自认为是三种。自己之义的信解是小、中、大，共三

【英语翻译】
It is truly rare to abide closely for the sake of transformation. The act of prostrating in all ways is because it prevents arrogance in all forms of thought, and therefore, with the meaning of prostrating to all, one abides closely for the sake of complete prostration, etc., whatever is spoken is that. The act of definitely overcoming afflictions is like a person entering a battlefield, victorious over all the hosts of desire, etc., and with unwavering demeanor, definitely victorious from the gaps of all afflictions, thereby knowing that there is nothing more to do on the path of cultivation, whatever is spoken is that. The act of not being disturbed by harm is like not being disturbed by harm from Kākhorda, fire, weapons, water, etc., whatever is spoken is that. Kākhorda is a class of non-humans in the northeast direction. The act of perfect complete enlightenment is that all dharmas are unattainable, attaining unsurpassed perfect complete enlightenment, and one will be able to observe the minds of all sentient beings, etc., whatever is spoken is that. The act of the object of support of the Perfection of Wisdom being worthy of offering is that, moreover, the essence of the mind, the mind of enlightenment, is the object of support of the yoga of the Perfection of Wisdom, which is uninterrupted. Why is that? Because of the protection and rescue by all the hosts of gods, etc., whatever is spoken is that. The explanation of the act is finished.

Explanation of aspiration and mental engagement.

The path of meditation is also of two types: with outflows and without outflows. Among these, that with outflows is called aspiration, dedication, and mental engagement of rejoicing. That without outflows is also the characteristic of manifest accomplishment and the characteristic of extreme purity. For what reason is it that one engages the mind in aspiration? Because it is said, "Aspiration is one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others; these three should be known." It is not that one's own benefit is obstructed, but it is perfected by not contradicting the benefit of others. That is also small, medium, and large; each is considered to be of three types. Aspiration for one's own benefit is small, medium, and large, in total three.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གཞན་དག་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་བར་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་དཀྱུས་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌།
ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བཅངས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཆོད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་གང་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ

【汉语翻译】
嗡嘛！同样，对于其他的其他也应当说。其中，对于自己的利益的信解小、中、大是什么？同样，对于他人利益的信解之间又有哪些呢？以小的更小等差别，这也是三种。这样说了，各自与通常的结合。对于自己的利益等，应当知道小等三种，这是总结语。这样，内在的利益等就变成九种，就像这样：小的更小，小的中等，小的大，中的小，中的中等，中的大，大的小，大的中等，
大的大。同样，对于自性的利益的信解和对于他人利益的信解的种类的差别也应当说。因此，这样的话，认为是二十七种。这样说了。信解，是指通常的本身。其中，对于自己的利益的信解小的更小的形态是：将这部甚深的般若波罗蜜多书写并制成经卷，受持并供养，以及将佛陀完全涅槃后的舍利放入七宝的佛塔中进行供养，因为般若波罗蜜多是成为一切种智之因，并且它作为所依，因此供养佛陀的身体，最初以极大的福德增长之因说了这些。小的中等是： कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），你觉得怎么样？从阎浮提的那些人中，哪些人因为了解佛陀而具有极大的欢喜，同样，对于佛法和僧伽具有极大的欢喜，并且非常稀少，从这里开始，显示每个僧团的微小， कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），我从这里以佛眼无碍地看到十方世界的恒河沙数般的众生，无数无量的众生发起了圆满正等觉之心，虽然行菩提行，但由于不具备般若波罗蜜多的善巧方便，所以

【英语翻译】
Oṃ ma! Similarly, it should be said for other others as well. Among them, what are the small, medium, and large levels of faith in one's own benefit? Similarly, what are the differences among the levels of faith in others' benefits? By the distinctions of smaller than small, etc., these are also of three kinds. It is said thus, each combined with the ordinary. Regarding one's own benefit, etc., one should understand the three kinds of small, etc., which is the concluding statement. Thus, these inner benefits, etc., become nine kinds, like this: smaller than small, small medium, small large, medium small, medium medium, medium large, large small, large medium,
large large. Similarly, the distinctions of the types of faith in the benefit of one's own nature and faith in the benefit of others should also be stated. Therefore, in this way, it is considered to be twenty-seven kinds. Thus it is said. Faith refers to the ordinary itself. Among them, the form of the smallest of the small faith in one's own benefit is: writing this profound Prajñāpāramitā and making it into a scripture, upholding and offering it, and placing the relics of the Buddha who has completely passed into nirvāṇa in a stupa of seven precious jewels and making offerings, because Prajñāpāramitā is the cause of becoming omniscient, and because it serves as the basis, therefore, offering to the body of the Buddha, it is said that the first is the cause of increasing great merit. The medium of the small is: Kauśika, what do you think? Among those people of Jambudvipa, those who, knowing the Buddha, have great joy, and similarly, have great joy in the Dharma and the Sangha, and are very rare, starting from here, showing the smallness of each Sangha, Kauśika, from here, with unobstructed Buddha-eye, I see countless beings in the world of the ten directions like the sands of the Ganges, countless immeasurable beings have generated the mind of perfect and complete enlightenment, although they practice the Bodhisattva conduct, but because they do not possess the skillful means of Prajñāpāramitā, therefore

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕལ་ཆེར་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་ནི་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་
པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། མྱུར་བ་དང་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བའི་དཔེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས

【汉语翻译】
其中一二會安住於不退轉地。大多數由於缺乏方便，會見到安住於聲聞地和獨覺地者。那是因為懶惰者等難以成就菩提的緣故。這是所說的。其中，以了知功德存在為前提的信心，是知曉後極其歡喜，因為已捨棄了懷疑。由於獲得了確定的究竟，所以極其宣說。小之大是，從想要迅速且安樂地現證無上圓滿菩提開始，無論如來安住與否，或者完全入滅，此乃吾等之導師，以通達般若波羅蜜多是獲得一切佛法功德之因，為了完全闡明第三種信解之相而宣說。中之小是，如是以七寶造塔，以此供養之福德，供養般若波羅蜜多，福德極為增長，這是所說的。中之中是，如是以閻浮提（Jambudvipa）以七寶所造之塔充滿為例，這是所說的。中之大是，如是四大洲之世界，以七寶所造之塔等，這是所說的。大之小是，如是千世界等，這是所說的。大之中是，如是二千中間世界等，這是所說的。大之大是，如是三千大千世界等，這是所說的。已宣說完畢對自利之信解九種相。現在將述說對自他利之信解九種相。其中，首先是小之小的相，在三千大千世界中，有多少眾生，其中每個眾生都以七寶

【英语翻译】
One or two of them will abide in the irreversible stage. Mostly, due to the lack of skillful means, one sees those who abide in the stage of Hearers and Solitary Buddhas. That is because it is difficult for the lazy and others to accomplish Bodhi. This is what was said. Among them, the faith that precedes the realization of the existence of qualities is to know and rejoice greatly, because doubt has been abandoned. Because the ultimate certainty has been obtained, it is greatly proclaimed. The great of the small is, starting from wanting to quickly and easily manifest the unexcelled perfect and complete enlightenment, whether the Tathagata abides or has completely passed into Nirvana, this is our teacher, by understanding that the Prajnaparamita is the cause of obtaining all the qualities of the Buddha's Dharma, it is said for the purpose of fully clarifying the aspect of the third kind of faith. The small of the middle is, similarly, having made a stupa of seven jewels, with the merit of offering to it, offering to the Prajnaparamita, the merit increases greatly, this is what was said. The middle of the middle is, similarly, taking the example of filling Jambudvipa with stupas made of seven jewels, this is what was said. The great of the middle is, similarly, this world of the four great continents, stupas made of seven jewels, etc., this is what was said. The small of the great is, similarly, the thousand worlds, etc., this is what was said. The middle of the great is, similarly, the two thousand intermediate worlds, etc., this is what was said. The great of the great is, similarly, the three thousand great thousand worlds, etc., this is what was said. The nine aspects of faith in one's own benefit have been explained. Now, the nine aspects of faith in the benefit of oneself and others will be stated. Among them, first is the aspect of the small of the small, in the three thousand great thousand worlds, however many sentient beings there are, each of those sentient beings with seven jewels

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཡང་སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མི་ཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་
པར་ཤེས་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླེགས་བམ་གྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས། བཀླགས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་བར་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
以造作佛塔而供养之福德，对于般若波罗蜜多精进，生起极大福德等，凡所宣说者。小之中的：憍尸迦，你应受持此般若波罗蜜多，从此处开始，直至所见之法的利益等广大宣说者。小之大的：阿难陀，你作何思惟？未回向于一切种智之布施，能得布施波罗蜜多之名耶？从此处开始，以无二之法，一切法皆为空性之故，以无二回向之方式，般若波罗蜜多先于一切波罗蜜多而行，受持此般若波罗蜜多等，乃是通达一切清净之方便，如是等，以通达自他之义乐三种差别而完全开显之义，凡所宣说者。中之小的：受持此般若波罗蜜多等，且具足声闻及独觉之戒律等蕴，较之戒律等蕴，具足无量戒律等蕴等，凡所宣说者。中之中的：与般若波罗蜜多相应之法，彼诸天子心念近于证得无畏，如是等，凡所宣说者。中之大的：复次，父母等乃至无学之间，皆应慈爱且悦意，如是等，凡所宣说者。大之小的：复次，不退转无畏，从此处开始，直至入于一切种智而不退转，乃是通达七种道之次第，无有间断，以知晓之义，凡所宣说者。大之中的：十方世界一切天众，亦皆来至经卷之处，读诵、受持、忆持、通达，

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོངས་པས་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་འཆང་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། འཛིན་པ་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་ཚང་བར་བྱེད་པ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆ་བཞག་པ་འདི་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ཞིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འདམ་དུ་སྩལ་ན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
等等，并发愿说：将此法布施给予他们。凡是这样说的。大中的大是：诸天众都来了，因此变得具有广大的信乐，获得身心堪能，断除了对法衣等物的过分贪执。凡是阐明这九种信乐之义的，都是这样说的。关于自他之义的九种信乐已经讲完了。现在要讲述关于利他之义的九种信乐。其中，小之又小的相是：写在书本上并携带，仅仅做供养，不从执持开始向他人广泛宣说，凡是说成就不如圆满成就更能积累无量福德的，都是这样说的。小中的中是：又，乔尸迦，你用如来之遗骸充满赡部洲，从这里开始，直到“从这二者中，我寻求般若波罗蜜多”等等，凡是这样说的。小中的大是：与此相应，此人乃至证得无上正等觉佛果之间，对声闻等地的疑惑都不会有，凡是以阐明关于利他之义的第三种信乐之义而说的，都是这样说的。中之小是：以三千大千世界充满如来之遗骸，以及在般若波罗蜜多的两部分中任选其一，如果让你选择，这才是殊胜的，等等，凡是这样说的。中中的中是：十方世界的诸佛宣说经典等十二部经，以及说法者宣说般若波罗蜜多，因为后者是从前者中产生的，所以这二者也没有什么不同，等等，凡是这样说的。中中的大是：对此善加修习，就像依靠国王的人一样，不会被任何人所恐吓，以及获得供养等等，凡是这样说的。

【英语翻译】
etc., and generate the thought: May this Dharma be given as charity to them. Whatever is said like that. The great among the great is: All the assemblies of gods have come, therefore one becomes endowed with great faith and joy, having obtained physical and mental fitness, and having prevented excessive attachment to Dharma robes and so on. Whatever is said that clarifies the meaning of these nine kinds of faith and joy. The nine kinds of faith and joy regarding the meaning of oneself and others have been explained. Now, the nine kinds of faith and joy regarding the meaning of benefiting others will be spoken. Among them, the aspect of the small among the small is: writing it in books and carrying them, making only offerings, not widely proclaiming it to others starting from holding it, whatever is said that accomplishing incompletely accumulates much more merit than accomplishing completely. The middle among the small is: Again, Kausika, you fill Jambudvipa with the relics of the Tathagata, starting from that, until "From these two, I seek the Prajnaparamita" etc., whatever is said like that. The great among the small is: Being associated with this, this one will not have doubts about the grounds of the Hearers etc. until the attainment of unsurpassed perfect complete enlightenment, whatever is said with the meaning of clarifying the third kind of faith and joy regarding the meaning of benefiting others. The small among the middle is: Filling this three-thousand great-thousand world system with the relics of the Tathagata, and if you were to choose one of the two parts of the Prajnaparamita, this itself is supreme, etc., whatever is said like that. The middle among the middle is: The Buddhas of the ten directions teach the Dharma of the twelve divisions of scripture such as the Sutras, and the Dharma speakers teach the Prajnaparamita, because the latter arises from the former, so there is no difference between the two, etc., whatever is said like that. The great among the middle is: To cultivate this well is like the example of a person who relies on a king, who will not be frightened by anyone, and having obtained offerings etc., whatever is said like that.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
 །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆར་བྱས་ཏེ། གཅིག་འདམ་དུ་བཅུག་ན་འདི་ཉིད་ལེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཆུ་ཞེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་
ཆེད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་བ་དང་། བསྔགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འདམ་དུ་སྩལ་ན་འདི་ཉིད་ལེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་གཞན་ལ་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ག

【汉语翻译】
大之小者是，十方世界恒河沙数如来之遗骸充满，以及般若波罗蜜多降雨般，若令二者择一，则取此（般若波罗蜜多）为胜等语。大之中者是，十方世界一切圣者心中所含之因是般若波罗蜜多等语。大之大者是，世尊般若波罗蜜多是为大波罗蜜多，从此处开始，以树之叶、花、果、形、水、宽广等各种阴影之譬喻，一切波罗蜜多皆无自性，故在般若波罗蜜多中为一味性，如是宣说以九种他利之信解，完全明示其义。于一切信解之相，从小之小者等譬喻，由上而上转变，随顺所显示之彼彼，大之大者等应知是与相违背之反面。其中，自利之信解，是为了他利而特意造作，第二者是加行有间断，第三者是加行无间断。信解作意已宣说完毕。

赞叹、恭敬、赞颂之解说

现在为了必须宣说此之赞叹等，故说：于般若波罗蜜多，于信解之位等，以三九之数，赞叹与恭敬及赞颂。如是宣说。其中赞叹之第一部分是：如恒河沙数之世界，充满如来之遗骸，以及般若波罗蜜多之二者，若令择一，则取此（般若波罗蜜多），以及若有人书写般若波罗蜜多，制成经卷而施与他人，从此处开始，布施者之福德极为增长等语。

【英语翻译】
The small of the great is: the ten directions' world realms filled with relics of Tathagatas as numerous as the sands of the Ganges River, and showering the Prajnaparamita itself. If one were to choose between the two, it is said that taking this (Prajnaparamita) is superior, and so on. The middle of the great is: the cause contained in the hearts of all noble beings in the ten directions' world realms is the Prajnaparamita itself, and so on. The great of the great is: Bhagavan, this Prajnaparamita is the great Paramita, starting from here, with the example of the various shadows of trees, leaves, flowers, fruits, shapes, water, and breadth, all Paramitas are without inherent existence, therefore, in the Prajnaparamita, they are of one taste. Thus, it is said that the meaning is completely clarified by the nine aspects of faith in the benefit of others. In all aspects of faith, from the small of the small and so on, the examples transform from higher to higher, following what is shown, the great of the great and so on should be understood as the opposite of the contrary. Among them, faith in one's own benefit is intentionally created for the benefit of others, the second is the practice with interruption, and the third is the practice without interruption. The mental engagement of faith has been explained.

Explanation of Praise, Respect, and Adoration

Now, in order to explain the praise and so on, it is said: In the Prajnaparamita, in the stages of faith, with three nines, praise, respect, and adoration. Thus it is said. Among them, the first part of the praise is: the world realms as numerous as the sands of the Ganges River, filled with the relics of the Tathagatas, and the two parts of the Prajnaparamita, if one were to choose one, then take this (Prajnaparamita), and if someone writes the Prajnaparamita, makes it into a scripture and gives it to others, starting from here, the merit of the giver greatly increases, and so on.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་ཤས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་
གི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །བསྟོད་པ་ཆ་དགུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསྟོད་པའི་ཆ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ཡང་ཆ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀུར་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཞན་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་པས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གཉིས་པར་སྤྱོད

【汉语翻译】
第二是同样地，到他人处，宣说和开示，福德会大大增长，因为会想“他是导师”等等，这是所说的内容。第三是将一个又一个众生安置于入流果位，由于使赡部洲的那些众生安立于十善业道，福德会大大增长，为了解脱和完全解脱，这是所说的内容。第四是关于将一个又一个众生安置于一来果位，这是所说的内容。第五是同样地，关于将一个又一个众生安置于不来果位，这是所说的内容。第六是同样地，如果将一个又一个众生安置于阿罗汉果位，这是所说的内容。第七是同样地，如果将一个又一个众生安置于独觉菩提，这是所说的内容。第八是相比于将赡部洲的众生安置于入流果位，如果将一个又一个众生安置于无上正等觉菩提，那福德会更加大大增长。那为什么呢？因为那是为了佛陀的法统不会断绝的意义而进入的。其中，佛陀的法统是佛陀的种姓。赞叹的九个部分是，同样地，相比于将赡部洲的所有众生安置于一来果位，这是所说的内容。这暂时是赞叹的第九部分。尊敬也应知为九个部分。其中，第一个尊敬是这个，同样地，相比于将赡部洲的所有众生安置于不来果位，这是所说的内容。第二是同样地，相比于安置于阿罗汉果位，这是所说的内容。第三是同样地，相比于安置于独觉菩提，这是所说的内容。第四是此外，相比于赡部洲的所有众生都安立于十善业道的福德，抄写在书本上并给予他人，以及如理作意，这是所说的福德会大大增长。其中，如理作意是：对于菩提既不是二取行，也不是不二取行。

【英语翻译】
Secondly, similarly, going to others, explaining and teaching, merit will greatly increase, because one will think "He is the teacher," etc., this is what is said. Thirdly, placing one sentient being after another in the stream-entry fruit, because those sentient beings of Jambudvipa are established in the path of the ten virtuous actions, merit will greatly increase, for the sake of liberation and complete liberation, this is what is said. Fourthly, it is about placing one sentient being after another in the once-returner fruit, this is what is said. Fifthly, similarly, it is about placing one sentient being after another in the non-returner fruit, this is what is said. Sixthly, similarly, if one places one sentient being after another in the Arhat fruit, this is what is said. Seventhly, similarly, if one places one sentient being after another in the Pratyekabuddha enlightenment, this is what is said. Eighthly, compared to placing the sentient beings of Jambudvipa in the stream-entry fruit, if one places one sentient being after another in the unsurpassed perfect complete enlightenment, then the merit will increase even more greatly. Why is that? Because that is entering into the meaning of the Buddha's lineage not being cut off. Among them, the Buddha's lineage is the Buddha's family. The nine parts of praise are, similarly, compared to placing all the sentient beings of Jambudvipa in the once-returner fruit, this is what is said. This is temporarily the ninth part of praise. Respect should also be known as nine parts. Among them, the first respect is this, similarly, compared to placing all the sentient beings of Jambudvipa in the non-returner fruit, this is what is said. The second is similarly, compared to placing in the Arhat fruit, this is what is said. The third is similarly, compared to placing in the Pratyekabuddha enlightenment, this is what is said. Fourthly, furthermore, compared to the merit of all the sentient beings of Jambudvipa being established in the path of the ten virtuous actions, copying it in a book and giving it to others, and properly attending to it, this is what is said about the merit greatly increasing. Among them, properly attending to it is: for Bodhi, it is neither acting in duality, nor acting in non-duality.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དོན་དེ་སྟོན་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས། འདི་
ཉིད་དོན་དང༌། ཡི་གེ་མ་ནོར་བར་འཆད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བས་ལྟར་བཅོས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བསྔགས་པའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ་དེ་ལ་བསྔགས་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙིད་ཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམ

【汉语翻译】
第五，由于无二之义，宣说此义能使福德增上，此乃所说。第六，又显示与义相应、与字相应，从而圆满，福德最为增上，此乃所说。第七，又与十方世界之诸佛，乃至寿尽之间，以一切安乐之物而作供养相比，若能如实无误地讲说此（般若波罗蜜多），福德则更为增上。何以故？以诸佛皆由此而生故，此乃所说。第八，又与于无量无数劫中行布施等之菩萨相比，若能以远离虚伪之方式，如实不颠倒地宣说般若波罗蜜多之无所缘，则能积聚更多福德，此乃所说。第九种恭敬是，又从赡部洲之有情开始，乃至十方每一方如恒河沙数之世界中，有多少有情，若将彼等安置于入流果位，不如使一一有情皆证得无上正等菩提，并安住于不退转地，此乃福德最为增上，此乃所说。九种恭敬之分已述完毕。现在将要宣说九种赞叹之分，其中第一种赞叹是：如是，将彼等有情安置于一来果位，不如……此乃所说。第二是：如是，将彼等有情安置于不来果位，不如……此乃所说。第三是：将彼等有情安置于阿罗汉果位，此乃所说。第四是：如是，将彼等有情安置于独觉菩提，不如……此乃所说。第五是：又赡部洲的

【英语翻译】
Fifth, it is said that because of the meaning of non-duality, explaining this meaning increases merit. Sixth, it is said that showing accordance with meaning and accordance with words, thereby perfecting it, greatly increases merit. Seventh, it is said that compared to making offerings to the Buddhas of the ten directions with all things of comfort until the end of their lives, explaining and showing this (Prajnaparamita) accurately and without error greatly increases merit. Why? Because all the Buddhas are born from this, it is said. Eighth, it is said that compared to Bodhisattvas who practice generosity and so on for countless eons, explaining the unconditioned nature of Prajnaparamita in a way that is free from falsehood and without inversion will accumulate more merit. Ninth, the ninth aspect of reverence is that, starting from the sentient beings of Jambudvipa, and in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, if one were to place those sentient beings in the fruit of stream-entry, it would not be as meritorious as causing each sentient being to attain unsurpassed, perfect enlightenment and establishing them on the irreversible ground. This is said to be the greatest increase of merit. The nine aspects of reverence have been explained. Now, the nine aspects of praise will be spoken. The first aspect of praise is: Likewise, placing those sentient beings in the fruit of once-returner is less meritorious than... This is what is said. The second is: Likewise, placing those sentient beings in the fruit of non-returner is less meritorious than... This is what is said. The third is: Placing those sentient beings in the state of Arhat, this is what is said. The fourth is: Likewise, placing those sentient beings in solitary enlightenment is less meritorious than... This is what is said. Fifth: Also, the sentient beings of Jambudvipa

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི། ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བསྔགས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དོན་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆད་ཕྱེད་དང་བཞི་པའི་ཨོཾ་ནི་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྒྲའི་ཚངས་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཀུར་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲ་སྟེ། མར་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཆ་དགུ་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གཞན་
གྱི་གླེང་གཞི་དེ་དང་དེ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
相比于将有情安置于无上圆满正等菩提，将一个有情安置于不退转地，所说的功德更为增上。
第六是如是相比于将四洲的有情安置于彼，所说的（功德更为增上）。第七是如是相比于将千世界之有情安置于彼，所说的（功德更为增上）。第八是如是相比于将二千世界、三千世界以及十方世界之有情如实安置于彼，所说的（功德更为增上）。赞叹之第九部分是：又从赡部洲开始，十方每一方如恒河沙数世界之有情，将彼等一切安置于不退转地，从名为不退转者之中，任何菩萨摩诃萨对于快速现证，以不颠倒的方式宣说般若波罗蜜多，所说的功德更为增上等等。对于生起欢喜的菩萨们，完全阐明了赞叹的意义。
如此，这些赞颂等是如实了悟真实意义之部分的特征，而不是像声明知识者所说“以言辞表达意义即是赞颂”那样，不是言辞表达意义的特征。又有些人说，四分之三的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是恭敬。按照他们的观点，声音的梵天是神圣的，像这样就变成了恭敬。而在此，是如所说的了悟之部分的特征。我说是以赞叹的角度，成为诗词的知识者。按照那些说如同酥油般的词语是随之表达的赞叹的观点，也仅仅是属于声音。而在此，第九部分的了悟特征是赞叹。部分是支分，是部分的意思。如此一来，相比于其他经部的开端，世尊菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Compared to establishing sentient beings in the unexcelled, perfectly complete, and fully enlightened state, establishing a single sentient being in the irreversible stage is said to greatly increase merit.
Sixth, similarly, it is said that compared to establishing sentient beings in the four continents in that state (the merit is even greater). Seventh, similarly, it is said that compared to establishing sentient beings in a thousand world systems in that state (the merit is even greater). Eighth, similarly, it is said that compared to truly establishing sentient beings in two thousand world systems, three thousand world systems, and the ten directions' world systems in that state (the merit is even greater). The ninth part of praise is: Furthermore, starting from Jambudvipa, for each of the ten directions, sentient beings in world systems as numerous as the sands of the Ganges River, establishing all of them in the irreversible stage, from among those irreversibles, whichever Bodhisattva-Mahasattva quickly realizes, and teaches the Prajnaparamita without inversion, it is said that the merit greatly increases, and so on. For Bodhisattvas who generate joy, the meaning of praise is fully clarified.
Thus, these praises and so on are characteristics of the part that realizes the true meaning as it is, and not characteristics of expressing meaning, as when scholars of rhetoric say, "Expressing meaning with words is praise." Also, some say that the three-quarters of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is reverence. According to their view, the Brahma of sound is sacred, and like that, it becomes reverence. But here, it is the characteristic of the part of realization as it is spoken. I say that from the perspective of praise, it becomes a scholar of poetry. According to those who say that words like butter are praises that are expressed accordingly, it also only belongs to sound. But here, the characteristic of realization in the ninth part is praise. A part is a branch, meaning a portion. Thus, compared to the introductions of other sutras, the Bhagavan Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དམ་པར་གྱུར་པར་རབ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྷག་པ་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་དང་གཞན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱ

【汉语翻译】
啊！所有佛陀都赞叹、尊敬和称扬，并与一切方法同在，所说的这些都是合理的。随喜信解、赞叹、恭敬和称扬已经讲完了。

讲述回向的信解。
现在要讲的是回向的信解。回向具有殊胜的特点，是其行为的至高。它是无相的，具有不颠倒的特征。远离和佛陀的福德聚，是自性忆念的行境。具有方便和无相，随喜佛陀，不属于三界，小、中、大的其他回向有三种，是产生大福德的自性。这是所说的内容。其中，回向的特点是：从声闻和所有独觉的布施等福德事物中，菩萨摩诃萨以不执著的方式回向于无上正等觉，这才是最殊胜的，是高尚的，是主要的。这是所说的内容。其中，殊胜有两种：与顺应相符而成为高尚，以及因无二性而远离二取，成为主要。其中，成为高尚的殊胜也有两种：善巧方便的至高，以及般若波罗蜜多的殊胜。主要也有两种：因无等性而卓越，以及因无余性而无上。这七句话显示了其特点的特征。回向的行为是，又因成为引导众生通过三乘获得解脱之道的因，所以称为无等。因成为获得与不平等佛陀平等之果的因，所以称为不平等与平等。为什么呢？因为声闻等和菩萨的自他所说的一切。无相之回向是，十方诸佛最初的发心

【英语翻译】
Ah! All Buddhas praise, respect, and extol, and abide together with all methods; what is said is indeed reasonable. Rejoicing in faith, praise, respect, and extolment have been explained.

Explanation of the Faith of Dedication
Now, what is called the Faith of Dedication is because dedication has special characteristics and is the supreme of its actions. It is formless and has the characteristic of being non-inverted. Solitude and the accumulation of merit of the Buddhas are the objects of the practice of self-nature remembrance. Possessing skillful means and being without characteristics, rejoicing after the Buddhas, not belonging to the three realms, the other dedications of small, medium, and great are of three kinds, being the nature of the origin of great merit. This is what is said. Among them, the special characteristic of dedication is this: from the objects of meritorious deeds such as the giving of all Hearers and Solitary Buddhas, this dedication, by which Bodhisattvas, great beings, dedicate to unsurpassed, perfect, complete enlightenment in a non-objective manner, is said to be the most excellent, is said to be noble, is said to be the chief. This is what is said. Among them, what is called "excellent" is of two kinds: being noble by being endowed with conformity, and being chief by being without duality and thus being separated from duality. Among them, the excellence of being noble is of two kinds: being the supreme of skillful means, and being the supreme by means of the Perfection of Wisdom. Being chief is also of two kinds: being outstanding by being without equality, and being unsurpassed by being without remainder. These seven sentences show the characteristics of its special characteristics. The action of dedication is also called unequaled because it becomes the cause of guiding beings to the path of definite emergence through the three vehicles. It is called unequal and equal because it becomes the cause of obtaining equality with the unequal Buddhas. Why is that? Because of what is said by Hearers and so forth, and by oneself and others of Bodhisattvas. The dedication with the aspect of non-objectivity is the initial thought of all the Buddhas of the ten directions.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སེམས་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སེམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་བསགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་བཞིན་ནོ། །དབེན་བའི་གནས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རིགས་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
从开始，直到圣法住世之间的戒律等蕴，以及将其完全集合，以三乘完全成熟，以及解脱的众生的一切善根汇集在一起，随喜并完全回向，从“什么是事物”开始，事物、所缘、菩提心和善根以及随喜所具有的福德之事物是什么，以及心是耗尽、止息、分离且转变之自性，从“一切法随顺无事物，以不可得之相完全回向是极好”等所说的一切。其中，事物是种类，所缘是一切法，为菩提所作之心是执着的分别念，善根是不执着等，福德之事物是思择，耗尽是积累的完全坏灭，止息是相续的坏灭，分离是自性的坏灭，转变是转变之相的坏灭。不颠倒之体性的回向是，以何心回向，彼心之法性也是如此。那为什么呢？因为就像这样所说的一切法自性空性。在寂静处回向是，如果菩萨大士了知应显现积聚之福德事物远离蕴等，从开始，直到“了知一切佛法以其自性远离”之间所说的一切。忆念属于佛法善根之种类的自性之回向是，如佛之善根是何等种类，以及自性是什么，同样地回向彼福德之事物。方便善巧之回向是，在此菩萨大士应学方便善巧等所说的一切。

【英语翻译】
From the beginning, until the holy Dharma remains, the aggregates such as discipline, and the complete collection of them, the complete maturation by the three vehicles, and the complete collection of all the roots of virtue of the liberated beings, rejoicing and completely dedicating, starting from "What is the thing?", what is the thing, the object, the mind of enlightenment, the root of virtue, and the object of merit with rejoicing, and the mind is exhausted, ceased, separated, and transformed nature, from "All dharmas follow the absence of things, completely dedicating in the form of non-apprehension is excellent," etc., whatever is said. Among them, the thing is the kind, the object is all dharmas, the mind to be done for enlightenment is the discriminating mind that grasps, the root of virtue is non-attachment, etc., the object of merit is thinking, exhaustion is the complete destruction of accumulation, cessation is the destruction of continuity, separation is the destruction of self-nature, and transformation is the destruction of the aspect of transformation. The dedication of the nature of non-inversion is that whatever mind dedicates, the Dharma nature of that mind is also the same. Why is that? Because like this, all dharmas are said to be empty of self-nature. Dedicating in a solitary place is, if the great Bodhisattva knows that the object of merit to be manifested and accumulated is separated from the aggregates, etc., from the beginning, until "knowing that all the Buddha's dharmas are separated by their own nature," everything that is said. The dedication of remembering the nature belonging to the kind of the Buddha's Dharma root of virtue is that whatever kind the Buddha's roots of virtue are, and what the nature is, in the same way, dedicating that object of merit. The dedication of skillful means is that here the great Bodhisattva should learn skillful means, etc., everything that is said.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་སྙད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཀུར་སྟི་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས། བསོད་ནམས་འདི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རེ་རེས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
是的。无相的回向是：以食物和毒药为例，以有相的执着来进行回向，就像“有毒的刺痛”等等所说的那样。佛陀所允许的回向是：就像那些佛陀薄伽梵以无上的佛智所知那样，进行回向，就像所说的那样。不属于三界的回向是：此外，这些善根应当这样回向，就像不属于色界三界那样，就像所说的那样。产生大福德的回向也有小、中、大三种差别。其中，小的是从十善业道开始，直到五种神通，安住于世间的证悟，以三千大千世界的众生为例进行回向，直到“这种福德会大大增长”所说的那样。中等的是，仅仅是那样的补特伽罗恒常入流，从对阿罗汉进行恭敬和供养等的福德为例，这种福德就像之前所说的那样。大的是，仅仅是那样的众生安住于无上圆满菩提，十方世界的众生各自供养的福德为例，以无所缘的方式进行回向，福德就像之前一样。为什么呢？因为它们都是以无所缘的缘故。回向的作意已经讲完了。
随喜的作意之讲述：
在随喜的作意方面，以方便和无所缘，对善根进行随喜，随喜的作意，在此讲述是修习。就像所说的那样，薄伽梵，如何随喜才能增长呢？从那开始，以善巧方便，以无所缘的方式，那些善根，无上圆满的菩

【英语翻译】
Yes. The dedication without characteristics is: Dedicating with the concept of characteristics, using the example of food with poison, is like what is said, such as "poisonous stinging," and so on. The dedication approved by the Buddha is: Just as those Buddhas, the Bhagavat, know with unsurpassed Buddha wisdom, dedicate in the same way, like what is said. The dedication that does not belong to the three realms is: Furthermore, these roots of virtue should be dedicated in this way, just as they do not belong to the realm of form, the three realms, like what is said. The dedication that produces great merit also has three types of distinctions: small, medium, and large. Among them, the small one starts from the path of the ten virtuous actions, up to the five supernormal cognitions, abiding in worldly realization, dedicating with the example of sentient beings in the three thousand great thousand world realms, up to what is said, "This merit will greatly increase." The medium one is that only such a person constantly enters the stream, from the example of the merit of showing respect and making offerings to an Arhat, this merit is like what was said before. The large one is that only such sentient beings abide in unsurpassed perfect enlightenment, dedicating without objectification with the example of the merit of each sentient being in the ten directions offering, the merit is like before. Why is that? Because all of them are without objectification. The contemplation of dedication has been explained.
Explanation of the contemplation of rejoicing:
Regarding the contemplation of rejoicing, with skillful means and non-objectification, rejoicing in the roots of virtue, the contemplation of rejoicing, here it is said to be cultivation. As it is said, Bhagavan, how does rejoicing increase? Starting from that, with skillful means, in the manner of non-objectification, those roots of virtue, unsurpassed perfect

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གསེར་མགར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
ཟག་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །
ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་དམུས་ལོང་མང་པོའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའ

【汉语翻译】
直到“完全回向”之间所说的一切。其中，以信解作意，如从源头提炼黄金般，能明显积聚福德。以完全回向的作意，如金匠制作饰品般，能成为圆满菩提之支分。以随喜作意，能获得自己与他人福德事业的平等性。有漏的修道之路已经讲完。

宣说现证之体性。

当宣说无漏时，也依于现证体性的加行之自在而说：
彼之自性胜妙性，于诸不现作。
诸法无相而安立，是为大利益。

如是说。其中，自性是：世尊般若波罗蜜多，因极其清净而显现。从“显现”开始，直到“能真实显示一切法之自性，善哉”之间所说的一切，因为此加行能明晰地显示智慧的自性。胜妙性，如众多盲人的譬喻，没有般若波罗蜜多，五度波罗蜜多就只能进入知路，并且阻碍了前往一切相智大城的潜力，这就是所说的内容。对一切法不现作者，从“因为色不现证”开始，直到“因一切法不现作，故应现证般若波罗蜜多”之间所说的一切。以一切法无相而安立现观者，因为对善法乃至涅槃之间的一切都不安立，所以能进入般若波罗蜜多的行列。为何如此？因为一切法以无相之相而安住，故能如实安立名与相。其中，名是假立之名，相是能令其进入之因。

【英语翻译】
Everything that was said up to 'complete dedication.' Among them, by focusing on faith and understanding, one manifestly accumulates merit like extracting gold from its source. By focusing on complete dedication, one makes it a branch of perfect enlightenment, like a goldsmith crafting ornaments. By focusing on rejoicing, one obtains the equality of one's own and others' meritorious deeds. The path of meditation with outflows has been explained.

Explanation of the characteristics of manifest realization.

When speaking of the uncontaminated, it is also done by empowering the application of the characteristics of manifest realization.
Its very nature, the supreme nature,
does not manifestly engage in all.
Establishing all dharmas without characteristics
is itself a great benefit.

This is what was said. Among them, the very nature is: The Bhagavan Prajnaparamita is exceedingly pure, therefore it appears. Starting from 'appears,' up to 'it is good to truly show the very nature of all dharmas,' because that application makes clear that it is the very nature of wisdom. The supreme nature is like the example of many blind people, without the Prajnaparamita, the five paramitas can only enter the path of knowing, and the power to go to the great city of omniscience is blocked, this is what was said. Not manifestly engaging in all dharmas, starting from 'because form is not manifestly realized,' up to 'because all dharmas are not manifestly engaged, therefore the Prajnaparamita should be manifestly realized.' Establishing the manifest realization with all dharmas without characteristics, because nothing is established for virtuous dharmas up to nirvana, therefore it enters the ranks of the Prajnaparamita. Why is that? Because all dharmas abide in the aspect of no characteristics, therefore names and signs are established as they are. Among them, name is the imputed name, and sign is the cause that allows it to enter.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་དེས་སོ་སོར་ཐོབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ། བཟློག་པའི་རྒྱུའང་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ། དེ

【汉语翻译】
哦！ 创造即是无创造性，因为远离了二元对立的观念，从色法到一切种智之间都不可得，因此它能使各自获得。 伟大的意义在于：从禁止在色法到一切种智之间进行大小区分开始，
佛陀以其力量，应知般若波罗蜜多具有力量。为了成就佛陀自身的伟大意义，因此宣说了伟大的波罗蜜多。 显现成就已述完毕。

宣说极度清净
现在要讲述极度清净。首先，此处的因可分为三种来讲述，而相反的因也可分为四种来讲述。 如下： 依止佛陀与布施等， 以及善巧方便者， 这些都是因。 缺乏佛法的因是： 被魔众压制， 不信奉甚深之法， 对蕴等产生执着， 被恶友完全控制。 如是宣说。 其中，依止佛陀是这样的： 舍利子，大菩萨在十方世界的佛土中，亲近供养了无数无量的如来、应供、正等觉，然后来到这里，等等。 这是所说的内容。 布施等波罗蜜多能正确地成就，即： 此大菩萨在无数无量不可思议的劫中，行持布施波罗蜜多，等等。 这是所说的内容。 善巧方便是： 善现，这应加以区分并授记，从这里开始， 善巧方便是与般若波罗蜜多相结合的因，直到最后所说的内容。 导致缺乏佛法和与之相应的业是： 善现，此外，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，无论何时，修习般若波罗蜜多，

【英语翻译】
O! Creation is non-creativity, because it is far from the notion of duality. From form to all-knowingness, nothing is found, therefore it enables each to attain individually. The great meaning is: starting from the prohibition of distinguishing between large and small from form to all-knowingness,
Buddha, with his power, should know that Prajnaparamita possesses power. In order to accomplish the great meaning of the Buddha himself, therefore, the great Paramita was proclaimed. Manifest accomplishment has been stated.

Explanation of Utter Purity
Now, utter purity will be explained. First, the cause here can be explained in three ways, and the opposite cause can also be explained in four ways. Like this: Relying on the Buddha and giving, etc., And whoever is skilled in means, These are the causes. The causes of being impoverished by Dharma are: Being oppressed by the hordes of demons, Not believing in the profound Dharma, Manifest attachment to the aggregates, etc., Being completely controlled by evil friends. Thus it was said. Among them, relying on the Buddha is like this: Shariputra, the great Bodhisattva, in the Buddha-fields of the ten directions, has attended and honored countless immeasurable Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, and then came here, and so on. This is what was said. Giving, etc., the Paramitas that correctly accomplish, are: This great Bodhisattva has practiced the Paramita of giving for countless immeasurable inconceivable eons, and so on. This is what was said. Skillful means are: Subhuti, this should be distinguished and prophesied, starting from here, Skillful means are the cause of combining with Prajnaparamita, until the end of what was said. The deeds that lead to being impoverished by Dharma and are in accordance with it are: Subhuti, furthermore, sons or daughters of the lineage of the Bodhisattva Vehicle, whenever, practice Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
འང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་དག་ཀྱང་
ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲག་པ་ནི་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཅད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་བཤད་ཟིན་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལ་མ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །ར

【汉语翻译】
还有以对治的方式修习的那些，从“有”开始，猛烈、不间断、长时间地在自身巨大的身体上成熟，显现出痛苦的业障。其中，猛烈是指过分；不间断是指恒常；痛苦是指不和谐。显现这些是为了让众生从中解脱。此外，关于此业障的四种原因，即受到魔的加持、对深奥的法产生兴趣、对蕴等产生执着、被恶友完全控制，这些都是它的原因。这是所说的内容。获得极度清净的原因和相反的原因已经阐述完毕。
接下来，首先总体上讲述清净，然后将阐述特殊的意义。清净的总体是这样的：果清净色等，清净性，因为什么？彼二非异，不可分故，说为清净。这是所说的内容，即善现，色清净就是果清净，因为那两者不可分割，所以无别，不可分。其中，色清净就是果清净，指的是圣者所获得的修行果实，因为远离了对色等执着为我等，所以是彻底的清净。因为无二且不可二分，无二的意义在于能取和所取无二。不可二分指的是隐晦的意图无法二分。
无别不可分，无别指的是各种各样的特征，不可分指的是将各个部分分开，使其各自不同。这样，清净的总体已经阐述完毕，接下来讲述特殊之处：烦恼所知三垢染，为除学者犀牛角，

【英语翻译】
Also, those who meditate in an antidotal way, starting from "there are," intensely, uninterruptedly, and for a long time, ripening on one's own great body, showing the karmic obscurations that become painful. Among these, intense means excessive; uninterrupted means constant; painful means disharmonious. Showing these is for the purpose of liberating sentient beings from them. Furthermore, regarding the four causes of this karmic obscuration, namely, being blessed by demons, being interested in profound Dharma, being attached to the aggregates, etc., and being completely controlled by evil friends, these are its causes. This is what was said. The causes for attaining extreme purity and the opposite causes have been explained.
Next, first, purity will be generally discussed, and then the special meaning will be explained. The general aspect of purity is this: Fruit purity form, etc., is purity itself, because of what? Those two are not different, because they are indivisible, it is said to be pure. This is what was said, that is, Subhuti, whatever is form purity is the fruit purity itself, because those two are inseparable, therefore they are undifferentiated, indivisible. Among these, whatever is form purity is the fruit purity itself, which refers to the fruit of practice attained by noble beings, because it is completely pure due to being free from attachment to form, etc., as self. Because it is non-dual and cannot be divided into two, the meaning of non-dual is that the grasper and the grasped are non-dual. Cannot be divided into two refers to the fact that obscure intentions cannot be divided into two.
Undifferentiated and indivisible, undifferentiated refers to various characteristics, and indivisible refers to separating each part, making them each different. Thus, the general aspect of purity has been explained, and next, the special aspects will be explained: Afflictions, knowable, three stains, to eliminate the learner, rhinoceros horn,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐའ་ནི་ཆའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དུས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོའི་མཐའ་
ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་ལས་བརྒལ་བ་དང་མཐའ་ལས་ཤིན་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་བའོ། །དེའང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར། 

【汉语翻译】
是诸佛子之清净，一切诸佛极清净。如是说者，其中声闻之烦恼障极清净者，谓贪欲、嗔恚、愚痴极清净，及色等极清净，此等无二，无二可作，以无别、不可断故。如是，我、有情、命等极清净，及色等极清净等，凡所说者皆是。独觉之所知障之一分极清净者，谓善现，复次，色极清净者，即是果极清净。果极清净者，即是般若波罗蜜多极清净。如是乃至无明极清净故，行极清净等，凡所说者皆是。菩萨三乘道之极清净者，谓善现，复次，布施波罗蜜多极清净故，持戒波罗蜜多等，如是乃至佛法极清净，及一切种智极清净，此等无二等，凡所说者皆是。极清净者，是为正等觉佛之所有。其中边际是为分。其为二种，谓事物之边际及时间之边际。其中，以舍断所知障之理，故超脱事物之边际。以恒常获得法身故，是为超脱时间之边际。是为以超脱边际与极度超越边际而说。超脱边际者，是说为法界。以彼有故，是为极清净。彼亦为欲界、色界、无色界所摄之九地，于彼等各自以分别之大之大等九种行相之对治，修习微小之微小等九种行相而分也。是故，如所有性及尽所有性，以修习之故，于修习道亦为无作性之因，为显示亲近之义故，说为极清净。如是。

【英语翻译】
The purity of those sons of the Victorious Ones is that all Buddhas are supremely pure. It is said that, among them, the complete purification of the afflictive obscurations of the Hearers is the complete purification of desire, hatred, and ignorance, and the complete purification of form, etc. These are non-dual and cannot be made into two, because they are inseparable and cannot be severed. Similarly, whatever is said, such as the complete purification of self, sentient beings, life, etc., and the complete purification of form, etc., is all that. The complete purification of one aspect of the obscurations to knowledge of the Solitary Buddhas is, "Furthermore, Subhuti, whatever is the complete purification of form is the complete purification of result. Whatever is the complete purification of result is the complete purification of the Perfection of Wisdom," and so forth, up to "Because ignorance is completely purified, actions are completely purified," and so forth, whatever is said is all that. The complete purification of the path of the three vehicles of the Bodhisattvas is, "Furthermore, Subhuti, because the Perfection of Generosity is completely purified, the Perfection of Discipline," and so forth, up to "The Buddha-dharmas are completely purified, and the Omniscience is completely purified, these are non-dual," and so forth, whatever is said is all that. The supremely complete purification is that of the Perfectly Complete Buddha. Among them, the limit is a part. It is of two types: the limit of things and the limit of time. Among them, because of the way of abandoning the obscurations to knowledge, it is beyond the limit of things. Because of constantly attaining the Dharmakaya, it is beyond the limit of time. It is said by "transcending the limit" and "supremely going beyond the limit." Transcending the limit is spoken of as the Dharmadhatu. Because it exists there, it is supremely pure. That is also the nine grounds included in the desire realm, the form realm, and the formless realm. On each of those, the antidote to the nine aspects of great greatness, etc., which are individually conceptualized, is divided into nine aspects of small smallness, etc., which are cultivated on the path. Therefore, because of cultivating the suchness and the as-manyness, it is also the cause of non-action on the path of cultivation. In order to show the meaning of closeness, it is said to be supremely pure. Like this.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་བོ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ལ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་

【汉语翻译】
第九地是伟大的，伟大等垢染的，对治微小的微小，等道的清净。如是说。其中微小的微小道的相是： 善现，又是般若波罗蜜多极清净，何者是色极清净。色极清净何者是，如是说，乃至一切种智极清净。如是，静虑波罗蜜多极清净何者是，如是等所说。微小的中等是： 善现，内空性极清净何者是，色极清净如是等所说。微小的伟大的是： 善现，又是，有为极清净何者是，无为极清净。无为极清净何者是，过去极清净如是等所说。中等的微小的是： 世尊，此极清净是甚深。舍利子，色极清净之故，极清净甚深如是等所说。中等的中等是： 世尊，极清净是显现。舍利子，极清净之故。极清净显现如是等所说。中等的伟大的是： 世尊，极清净是无相续。舍利子，色无转变且无相续是极清净如是等所说。伟大之微小的是： 世尊，极清净是，无有遍烦恼。舍利子，极度无有遍烦恼之故。色与受等所说。伟大的中等是： 世尊，极清净是，无有获得与现证。舍利子，获得与现证极度无有之故如是所说，色与受如是等所说。道的相伟大的伟大的是： 世尊，极

【英语翻译】
The ninth ground is great, the great and so on are defilements, the antidote is small and small, and the path of and so on is pure. Thus it is said. Among them, the aspect of the small and small path is: Subhuti, also, whatever is the purity of the perfection of wisdom, that is the purity of form. Whatever is the purity of form, thus it is said, up to the purity of all knowledge. Likewise, whatever is the purity of the perfection of meditation, thus it is said and so on. The small and medium is: Subhuti, whatever is the purity of inner emptiness, that is, the purity of form, thus it is said and so on. The small and great is: Subhuti, also, whatever is the purity of the conditioned, that is the purity of the unconditioned. Whatever is the purity of the unconditioned, that is, the purity of the past, thus it is said and so on. The medium and small is: Blessed One, this purity is profound. Shariputra, because of the purity of form, the purity is profound, thus it is said and so on. The medium and medium is: Blessed One, the purity is manifest. Shariputra, because of the purity. The purity is manifest, thus it is said and so on. The medium and great is: Blessed One, the purity is without continuity. Shariputra, the form without change and without continuity is purity, thus it is said and so on. The great and small is: Blessed One, the purity is, without pervasive affliction. Shariputra, because of the extreme absence of pervasive affliction. Form and feeling, etc., are said. The great and medium is: Blessed One, the purity is, without attainment and realization. Shariputra, because of the extreme absence of attainment and realization, thus it is said, form and feeling, etc., are said. The aspect of the path, the great and great is: Blessed One, the

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
པར་དག་པ་ནི། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁམས་གསུམ་པོའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇལ་བྱེད་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་
བེམས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚོགས་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའམ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་

【汉语翻译】
所谓清净，即是无显现。舍利子，因为是极度无显现的缘故。所说的色和受等就是这个意思。从三界对治的角度，以修道的方式来说，世尊，清净不是在欲界、色界、无色界中产生。舍利子，因为三界的自性不可得，所以清净不产生。这是所说的意思。从能测和所测平等性的角度来说，世尊，清净是不可寻求的。舍利子，诸法
本身就是无情之物。色和受是不可知的等等。这是为什么呢？因为诸法自性是空性的缘故。这是所说的意思。因此，通过消除争论，道路是能测和所测的清净。三界的平等性，被认为是其对治。这是说，如果二取分别导致与大相违，如大之大等，而对治则变成小之小等，难道不是这样吗？般若波罗蜜多甚至对一切种智也没有帮助。舍利子，因为法界是安住的。这是所说的意思。那么，努力积聚资粮能产生什么呢？世尊，般若波罗蜜多的清净不会执持任何法。舍利子，因为法界是不可执持的。这是所说的意思。难道会没有任何获得或证悟吗？世尊，在二种清净中，没有获得，没有证悟。因为没有一切烦恼和清净。以接近了解道路的方式，善现菩萨的般若波罗蜜多能够完整地显示所有情况。这样做之后，变得愚钝等等，以及声闻缘觉道

【英语翻译】
So-called purity is non-manifestation. Shariputra, because it is extremely non-manifest. What is said about form and feeling, etc., is what it means. From the perspective of counteracting the three realms, in terms of the path of cultivation, World Honored One, purity is not born in the desire realm, the form realm, or the formless realm. Shariputra, because the nature of the three realms is unattainable, purity does not arise. This is what is said. From the perspective of the equality of the measurer and the measured, World Honored One, purity is not to be sought. Shariputra, all phenomena
are themselves inanimate objects. Form and feeling are unknowable, etc. Why is that? Because the nature of all phenomena is emptiness. This is what is said. Therefore, by eliminating disputes, the path is the purity of the measurer and the measured. The equality of the three realms is considered its antidote. This is to say, if dualistic conceptualization leads to great opposition, such as the great of the great, etc., and the antidote becomes the small of the small, etc., isn't that so? The Prajnaparamita does not even help with omniscience. Shariputra, because the realm of phenomena is abiding. This is what is said. Then, what can be produced by striving to accumulate merit? World Honored One, the purity of the Prajnaparamita does not hold any dharma. Shariputra, because the realm of phenomena is ungraspable. This is what is said. Will there be no attainment or realization at all? World Honored One, in the two purities, there is no attainment, no realization. Because there is no complete defilement and purification. By closely grasping the way of knowing the path, the Prajnaparamita of Subhuti Bodhisattva can fully reveal all situations. After doing so, becoming dull, etc., and the path of the Shravaka Pratyekabuddha

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
དག་དང༌། །འདི་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་འདས་ཟིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ལེན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ངེས་པར་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ཞན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པར། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ལས་འདས་
པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
清净等。以此及彼之功德，见大利益之道，行持与信乐，赞颂与恭敬与称赞，回向与随喜，作意无上胜。成办与极清净，此乃修持道，菩提萨埵贤士之，道智即如是说。如是所说，应视作此处已逝之关联。名相之词之解释为，就声闻道而言，于四谛之所缘境上作十六种行相安立。世尊，我等亦当为菩萨众宣说六波罗蜜多，随顺开示，令其受持，如实开示，赞叹，如实欢喜，令其安住，善安住。如是所说，初当如是行持。谓示接近，复于彼反复串习，令放逸者信乐此法，令愚昧者觉悟，令精进薄弱者欢喜，令怯懦者如实喜悦，于道上决定结合，就令其于彼决定之角度而言，当次第了知八句词。就自佛而言，于彼等未舍弃执着之分别念而作安立。尊者善现，如是甚深，如是不应观察，如是不应为寻思之行境，如是微细，如是精微，如是难见，如是难随觉，如是殊妙，如是圣者有能力，如是智者贤者所应了知之般若波罗蜜多，此等何人将受持耶？如是所说，谓从增益解脱，及非心与分别之境，及由瑜伽之法所决定，即是超越寻思，及自性之体性微细，及从种姓起至获得法身之间道路无有间断，及应观

【英语翻译】
Purity, etc. Through the merits of this and others, the path of seeing great benefit, to practice and to have faith, to praise and to respect and to extol, to dedicate and to rejoice, to attend to the unsurpassed. Accomplishing and utterly purifying, this is the path of meditation, of the wise Bodhisattvas, the knowledge of the path is explained as such. What was said thus, should be regarded as a past connection here. The explanation of the words of the categories is, in terms of the path of the Hearers, sixteen aspects are established on the object of the four truths. O Blessed One, we also should instruct the Bodhisattvas in the six perfections, to teach accordingly, to cause them to take them up, to teach them correctly, to praise them, to rejoice them correctly, to cause them to abide, to cause them to abide well. What was said thus, should be done like this at first. Namely, to show closeness, and to repeatedly familiarize with that, to cause the negligent to have faith in this Dharma, to cause the ignorant to awaken, to cause the weak in diligence to rejoice, to cause the timid to truly delight, to definitely combine on the path, in terms of causing them to be definite in that, the eight sentences should be understood in order. In terms of the Self-Buddha, it is established without abandoning the conceptual thoughts of their grasping. Venerable Subhuti, thus profound, thus not to be examined, thus not to be the domain of thought, thus subtle, thus refined, thus difficult to see, thus difficult to realize, thus excellent, thus the noble ones have power, thus the Prajnaparamita which should be known by the wise and intelligent, who will take these up? What was said thus, namely, liberation from superimposition, and not being the object of mind and discrimination, and being determined by the Dharma of Yoga, that is, transcending thought, and the subtle nature of the essence, and the uninterrupted path from the lineage to the attainment of the Dharmakaya, and should be viewed.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་བཅུ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད་མ་བསྟན་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་འདིར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུའང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་ཚིག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཁར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་བཞི་པོ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་གི །གཉིས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན། འོང་བར་མ་ཡིན་འགྲོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསལ་བར་མ་ཡིན་བཞག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་འགག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེན་པར་མ་ཡིན་འདོར་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པར་མ་ཡིན་མི་གནས་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པར་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཙམ་མ་ཡིན་བག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌།
ཆ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཆ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཀག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སེལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པའི་ལེན

【汉语翻译】
和，没有见到的分别念，以及见到的词语也不能获得那个意义，一切相智具有果实，圣者一切所证悟之因的方面，就这九个词语按照顺序来理解。第十个词语是作为差别的体性来宣说的。就像这样，这里无论什么法也没有宣说、没有指示、没有说，仅仅是那个在这里接受，谁也不会出现，这三个词语是从自己的自性，关系，以及那二者而来。从恭敬的第五个方面来说，乔尸迦，般若波罗蜜多的意义显示，以及讲述，以及分别，以及明了，这是从自己的体性，以及善加分别的体性，以及那些的教导如调伏所化一样分别，以及在那之上进入的善巧方面，这四个词语按照次第来理解。那么般若波罗蜜多的意义是这样的，就像这样，那个以什么而见到无二呢？什么不是二呢？不是相，也不是没有相。不是来，也不是去。不是舍弃，也不是安立。不是一切烦恼，也不是清净。不是生，也不是灭。不是取，也不是舍。不是住，也不是不住。不是真实，也不是不真实。不是具有，也不是不具有。不是少许，也不是不是少许。
不是各个部分，也不是不是各个部分。不是法性，也不是不是法性。不是如是性，也不是不是如是性。不是真实的边际，也不是不是真实的边际而见到，这是说，作者和获得的因被遮止之后随之了知，以及遮止去和来，以及遣除不顺品和对治品，以及取，以及一切烦恼和清净那些相互的自性，以及法性没有生和灭，以及由见所作的取

【英语翻译】
And, there is no conceptualization of seeing, and even the words of seeing cannot attain that meaning, the omniscient one has fruit, and from the perspective of being the cause of realization by all noble beings, these nine words should be understood in order. The tenth word is to be explained as the characteristic of distinction. Just like this, here, since no Dharma is taught, shown, or spoken, only that is accepted here, and no one will appear, these three words are from one's own nature, relationship, and those two. From the perspective of the fifth aspect of reverence, Kausika, the meaning of the Perfection of Wisdom is shown, and explained, and distinguished, and clarified, these are from one's own nature, and the nature of good distinction, and the teaching of those themselves is distinguished like taming the trainable, and from the skillful aspect of entering upon that, these four words should be understood in order. So the meaning of the Perfection of Wisdom is this, like this, by what does one see non-duality? What is not duality? It is not a sign, nor is it without a sign. It is not coming, nor is it going. It is not abandoning, nor is it establishing. It is not all afflictions, nor is it purification. It is not birth, nor is it cessation. It is not taking, nor is it abandoning. It is not abiding, nor is it not abiding. It is not true, nor is it not untrue. It is not possessing, nor is it not possessing. It is not a little, nor is it not a little.
It is not separate parts, nor is it not separate parts. It is not Dharma-nature, nor is it not Dharma-nature. It is not Suchness, nor is it not Suchness. It is not the true limit, nor is it seeing what is not the untrue limit, this is to say, after the agent and the cause of attainment are blocked, it is known accordingly, and the going and coming are blocked, and the unfavorable and opposing factors are eliminated, and the taking, and all the afflictions and purifications are the nature of each other, and the Dharma-nature has no birth and cessation, and the taking done by seeing.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གནས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆར་བྱར་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཟུང་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པ་མ་བྱས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་འོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་གཞུང་ལྕི་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་སྤུངས་མ་བསྐྱེད་དོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ།
ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དམིགས་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའང་གང་གི་ཕྱིར། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
，並且其自性沒有捨棄，以及作為種姓所依之處的非物質性，以安住和不安住的行相沒有分別，以及經藏之法不是真實和虛假，以及超越了聚合的具有和不具有，以及對於法界，聲聞和獨覺們沒有決定性地生起一部分和全部圓滿，以及各個種姓的自性對於法界沒有降下雨，以及道的法，由於聖者的差別，不會互相轉變成道和非道，同樣，對於不顛倒的法界沒有分別，以及如實的完全轉變的法性，以同一味道的自性，就沒有邊際的差別而言，按照次第，像「不是有相，不是無相」等等的十四個詞語雙，應當宣說決定性的教導。同樣，沒有解釋的其他名相之詞，智者們應當按照道理跟隨詞語雙來解釋，我們為了捨棄論典繁重的過失，沒有積累全部的簡略指示。

《現觀莊嚴論》中，道智之際，二邊清淨品第二。道的行相之智已經宣說完畢。

第三，一切智之際，行持差別品。

不居於輪迴和涅槃而宣說。

現在應當宣說一切智。其中，首先是不居於輪迴和涅槃，說道：「不於此岸彼岸邊，不居於彼等之中。」意思是說，世尊，菩薩的般若波羅蜜多不是此岸的邊，也不是彼岸的邊，也不觀察到有異於二者，因為極其清淨的緣故等等，因為遮止了輪迴和涅槃的作意和所緣而宣說的。其中，不觀察又是為了什麼？「知曉諸時平等性，是為般若波羅蜜多。」意思是說：

【英语翻译】
, and its essence is not abandoned, and the non-materiality of the place of reliance of the lineage, without discrimination between abiding and not abiding, and the Dharma of the scriptures is not true or false, and it transcends having and not having aggregation, and for the Dharmadhatu, the Shravakas and Pratyekabuddhas do not definitively arise in part or in full completeness, and the nature of each lineage does not rain down on the Dharmadhatu, and the Dharma of the path, due to the difference of the noble ones, does not transform into the path and non-path, and likewise, there is no distinction in the non-inverted Dharmadhatu, and the nature of reality that is completely transformed as it is, with the nature of one taste, in terms of having no distinction of extremes. In sequence, the fourteen pairs of words such as "not with characteristics, not without characteristics" should be spoken to definitively teach. Similarly, the meaning of other unexpounded terms should be explained by the wise following the pairs of words as appropriate. We have not accumulated all the brief instructions in order to avoid the fault of a heavy treatise.

In the Abhisamayalankara, the second chapter is the chapter on the purity of the two extremes at the time of the Path Knowledge. The knowledge of the aspects of the path has been explained.

Third, at the time of all-knowing, the chapter on the differences in conduct.

Speaking from the perspective of not abiding in samsara and nirvana.

Now all-knowing should be explained. Among them, first, from the perspective of not abiding in samsara and nirvana, it is said: "Not on this shore, not on the other shore, not abiding in between them." It means that, Bhagavan, the Prajnaparamita of the Bodhisattva is not the shore of this side, nor the shore of the other side, nor is it observed to be different from the two, because it is extremely pure, etc., because it is spoken by preventing the concept and object of samsara and nirvana. Among them, why is it not observed? "Knowing the equality of all times is called Prajnaparamita." It means:

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བ་བཤད་པ།
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བགྱིད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མིང་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བ་བཤད་པ།
དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བའི་བར་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་བཟློག་པས་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་བཤད་པ།
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཐབས་མི་མཁས་པས་དེ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་བར་འཛིན་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
这是因为三时之法平等性的缘故。这是所说的道理。

解释远离果母：

由于非方便而远离。这是说，世尊，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，由于不善巧方便，以执着的方式来理解这般若波罗蜜多，就会舍弃这般若波罗蜜多，变得疏远。这是所说的，考虑到那时和后世，这是两个词。什么是非方便呢？那就是从执着相状的角度。如是说，饶益，也会执着于名字。饶益，也会执着于相状。这是为什么呢？饶益，一切法是无相无名的。这是所说的。

解释亲近果母：

那是由于善巧方便，被说为真正的善。这是说，世尊，对这般若波罗蜜多善说和善终之间感到惊奇。通过与声闻等有限的证悟相反，达到究竟，这就是善说和善终。这是所说的。

解释不共品和对治品：

不共品是：色等蕴的空性，以及属于三时的法，以及布施等菩提分法，以行持的作意是不共品。这是所说的。由于不善巧方便，从“那是色空”开始，到色等空性，以及过去等法，以及从波罗蜜多到一切种智之间，以行持的作意是执着。这是所说的。对治品是：对于布施等没有间隔执着。这是所说的。舍利子，善巧方便的菩萨不会这样认为，不会以“色是色”来理解，从这开始，不会有“我将获得一切种智”的想法。这是因为一切皆是空性的缘故。这是所说的道理。又说了不共品

【英语翻译】
This is because the dharmas of the three times are of equal nature. This is the reason that was spoken.

Explanation of being distant from the Fruit Mother:

It is distant due to non-skillful means. This means, "Bhagavan, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle lineage, due to not being skilled in means, understands this Prajnaparamita in a way that clings to it, they will abandon this Prajnaparamita and become distant." This is what was said, considering both this life and future lives, these are two words. What is non-skillful means? It is from the perspective of clinging to characteristics. It is said, "Rabjor, one also becomes attached to names. Rabjor, one also becomes attached to characteristics." Why is that? "Rabjor, all dharmas are without characteristics and without names." This is what was said.

Explanation of being close to the Fruit Mother:

That is said to be truly virtuous by those skilled in means. This means, "Bhagavan, it is wonderful between the well-spoken and well-concluded of this Prajnaparamita." By being the opposite of the limited realization of the Shravakas and others, reaching the ultimate, that is what is said to be well-spoken and well-concluded.

Explanation of the Incompatible Factors and the Antidote:

The incompatible factor is: the emptiness of the aggregates such as form, and the dharmas belonging to the three times, and the aspects of enlightenment such as generosity, the attitude of practice is an incompatible factor. This is what was said. Due to unskilled means, starting from "That is form empty," up to the emptiness of form and so on, and the dharmas such as the past, and from the Paramitas up to omniscience, the attitude of practice is attachment. This is what was said. The antidote is: there is no intervening clinging to generosity and so on. This is what was said. Shariputra, a bodhisattva skilled in means will not think like this, will not understand "form is form," starting from that, there will be no thought of "I will attain omniscience." This is because all is emptiness. This is the reason that was spoken. Again, the incompatible factor was spoken.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་
པའི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀག་པས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཤེས་

【汉语翻译】
是这样的，乔尸迦，对于这位菩萨乘的种姓之子或种姓之女，从心中了知“知”开始，如果对这些贪执产生贪执，就不能行持无贪执的智慧波罗蜜多。为什么呢？因为不能将色蕴乃至一切种智的自性完全回向。对治是：他人于此作加行，此乃断除贪执边。这是所说之义。即于此断除我慢的显示等，能使他人舍弃一切贪执，这是所说之义。对此，对于普遍愚昧、放逸、普遍怯懦、以及已正确进入者，应按顺序施以正确开示、正确引导、正确赞扬、正确欢喜。此外，“国王等贪执微细”是指，善现，对于此菩萨，如果以相忆念如来，从这开始，如来及其善根和完全回向等，都是所说的微细贪执。这些为什么是贪执呢？法的道路，自性是，寂静故，彼甚深。这是所说之义。即世尊，智慧波罗蜜多甚深啊。善现，一切法自性是寂静的缘故。这是所说之义。又如何才能舍弃一切贪执呢？诸法自性唯一故，知故舍弃诸贪执。这是所说之义。善现，如此，法的自性不是二，法的自性唯一而已。法的自性是什么，那就是非自性。等等，完全显示所知和能知本身，这是具有完全舍弃一切贪执边际之义的所说之义。灭尽性是为什么呢？见等遮止故，彼说难证得。这是所说之义。因为遮止了见、闻、觉、识，所以说彼于色等难以现证，要知道。

【英语翻译】
It is like this, Kausika, for this son or daughter of a noble family of the Bodhisattva Vehicle, starting from knowing "knowing" in the mind, if one becomes attached to these attachments, one cannot practice the Prajnaparamita without attachment. Why is that? Because one cannot completely dedicate the nature of form, up to all-knowingness. The antidote is: Others apply effort to this, This cuts off the edge of attachment. This is the meaning of what was said. That is, by showing the elimination of pride in this, etc., it enables others to abandon all attachments, this is the meaning of what was said. To this, for those who are universally ignorant, negligent, universally timid, and those who have correctly entered, one should apply in order correct instruction, correct guidance, correct praise, and correct joy. Furthermore, "Attachment to kings, etc., is subtle" means, Subhuti, for this Bodhisattva, if one remembers the Tathagata by marks, from this beginning, the Tathagata and his roots of virtue and complete dedication, etc., are what is said to be subtle attachments. Why are these attachments? The path of Dharma, by nature, is, Because it is peaceful, it is profound. This is the meaning of what was said. That is, O Bhagavan, the Prajnaparamita is profound. Subhuti, all dharmas are peaceful by nature. This is the meaning of what was said. Also, how can one abandon all attachments? Because the nature of all dharmas is one, By knowing, one abandons all attachments. This is the meaning of what was said. Subhuti, in this way, the nature of dharmas is not two, the nature of dharmas is only one. What is the nature of dharmas, that is non-nature. And so on, completely showing the knowable and the knower themselves, this is the meaning of what was said, which has the meaning of completely abandoning all edges of attachment. Why is extinction? Because seeing, etc., are prevented, it is said to be difficult to realize. This is the meaning of what was said. Because seeing, hearing, feeling, and knowing are prevented, it is said that it is difficult to realize it directly in form, etc., one should know.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་དུ་སྟོན་
པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
སྦྱོར་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མིན་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམས་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པའི་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་
ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའ

【汉语翻译】
因为与智慧平等地先行显示，所以这样说了。又问，般若波罗蜜多如此难以理解的原因是什么呢？因为，不了解色等。说“那是不可思议的”。因为不了解从色到佛陀的不共十八法，所以才说此不可思议性显示了智慧的平等性。这样做的话，就像那样，在全知性的体系中，所有不相顺的方面和对治，都如实地被区分开来，应该了解这里所说的。这样说了。

结合的解释
现在要讲述结合。它有十种形式，因此：色等即无常等，以及不圆满和极圆满，以及对它没有执着，通过禁止行为来结合，以及不变的作者非自性，以及禁止结合这三者，以及如其分地获得果实，因此，具有果实之希求的那个，以及不依赖于他者，以及了知七种显现。这样说了。其中，色等的结合是：如果对色等进行行为，就是对般若波罗蜜多进行行为，从那里开始，直到一切种智，禁止行为，并且随许那个行为，所以这样说了。色等无常等的结合是，从蕴到一切种智，禁止恒常和无常等的行为，如前一样。那是什么原因呢？因为色等就是那样不存在的缘故，所以这样说了。色等圆满和不圆满的结合是，另外，对色等不圆满和圆满的行为进行禁止，如前一样。那是什么原因呢？因为对这些的
不圆满性，那就是我所禁止的缘故，所以这样说了。对色等没有执着的结合是，又，对那些没有执着本身的行为，如前一样地说了。不改变的结合是，那个结合是虚空的赞叹

【英语翻译】
Because it initially demonstrates equality with wisdom, it is said that way. Furthermore, what is the reason why the Prajnaparamita is so difficult to understand? Because one does not understand form, etc. It is said, "That is inconceivable." Because one does not understand from form up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it is said that this inconceivability demonstrates the equality of wisdom. If it is done that way, then in the system of omniscience, all discordant aspects and antidotes are completely distinguished as they are spoken of here. It is said that way.

Explanation of Combination
Now, the combination will be explained. It becomes tenfold, therefore: Form, etc., such as impermanence, etc., and incompleteness and complete perfection, and non-attachment to it, combination by prohibiting conduct, and unchanging non-self as agent, and the three that prohibit combination, and obtaining results according to one's share, therefore, that which desires to have results, and that which does not depend on others, and knowing the seven appearances. It is said that way. Among them, the combination of form, etc., is: If one engages in form, etc., one engages in the Prajnaparamita, from there up to all-knowingness, prohibiting conduct, and allowing that conduct, so it is said that way. The combination of form, etc., impermanence, etc., is, from the aggregates up to all-knowingness, prohibiting conduct such as permanence and impermanence, etc., as before. What is the reason for that? Because form, etc., are just like that, non-existent, so it is said that way. The combination of form, etc., completeness and incompleteness is: Furthermore, prohibiting conduct of form, etc., incompleteness and completeness, as before. What is the reason for that? Because of the
incompleteness of these, that is what I have prohibited, so it is said that way. The combination of non-attachment to form, etc., is: Again, the conduct of non-attachment to those themselves, as before, is said that way. The unchanging combination is: That combination is the praise of space.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
མ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དེ་ལ་འབད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ་གང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འཁོར་གཞན་གང་ཡིན་པ་
དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མི་འཕོ་བརྟེན་མ

【汉语翻译】
就像说非赞美一样，这部甚深之法，无论开示与否，都不会增减，这是什么意思呢？因为般若波罗蜜多不是言语的范畴，所以在开示时会有增减，但般若波罗蜜多本身则不然。作者的努力是：这种努力就像幻化的人，无论说赞美或非赞美，都不会随之产生贪恋和愤怒一样，无论开示与否，都不会增减。难以做到的努力是三种难以做到的事。特别困难的是证得一切智智，因此，那些想要努力证得它的人，就是想要完全解脱虚空。努力的难点在于了解道路，那些想要努力的人，就是想要将虚空抬升到空中。事业的难点在于证得一切智，那些想要努力的人，就是获得了精进波罗蜜多。为什么呢？因为十方世界的诸佛，虽然让无量众生完全从痛苦中解脱，但众生的界限并没有减少或增加。有果的努力是：无论对谁，通过对一位未指名的比丘的随顺证悟的简要描述，表明其他任何眷属也能如其所应地获得证悟。不随顺其他因缘的努力是：受到帝释天的守护和承诺保护，就像幻术和海市蜃楼等一样，认为守护安住于般若波罗蜜多的菩萨和种姓之子或种姓之女等，这样的想法不会如愿实现，只会徒劳无功。以七种方式显现的智慧的努力是完全改变，聚集听闻，违背，因缘，不转移依靠。

【英语翻译】
Like speaking of non-praise, this profound Dharma, whether taught or not, does not increase or decrease. What does this mean? Because Prajñāpāramitā is not within the realm of words, there is increase or decrease in the teaching, but not in Prajñāpāramitā itself. The effort of the author is: This effort is like an illusory person who, whether praised or not, does not generate attachment or anger. Whether it is taught or not, it does not increase or decrease. The difficult effort is the three kinds of difficult things. Especially difficult is the attainment of all-knowing wisdom. Therefore, those who want to strive for it are those who want to completely liberate space. The difficulty of effort lies in understanding the path. Those who want to strive for it are those who want to lift the sky into the air. The difficulty of action lies in attaining all-knowing wisdom. Those who want to strive for it are those who have attained the perfection of diligence. Why? Because all the Tathāgatas in the ten directions of the world, although they completely liberate immeasurable beings from suffering, the realm of beings does not decrease or increase. The fruitful effort is: To whomever it may be, through a brief description of the subsequent realization of an unnamed Bhikshu, it shows that any other retinue can also obtain realization as appropriate. The effort that does not follow other causes is: Protected by Indra and promised protection, like illusions and mirages, etc., thinking of protecting Bodhisattvas and sons or daughters of good families who abide in Prajñāpāramitā, such thoughts will not be fulfilled and will only be in vain. The effort of wisdom appearing in seven ways is complete transformation, gathering to listen, contradiction, cause, non-transfer reliance.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེའི་དོན་འཐད་པར་བྱས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ།
ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་
དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
以及显现为非作者的事物，为了知晓所有关于诸法如梦等问题的提问，以声闻等为对象，通过比喻使意义成立，这就是所说的内容。结合的解释已经完毕。

解释平等性。
现在要阐述平等性，因此说：“色等无慢者，四相即平等。”这就是所说的。如何是四相呢？不对色起慢心，不因色而起慢心，不对名为“色自我”的事物起慢心，不对色起慢心。如是所说，乃至一切相智之间，也应如是陈述。

解释见道。
现在要阐述见道，因此，凭借佛陀的加持，所有天族在十方每一方都见到千佛，以及圣者弥勒等贤劫的诸佛，如是无有缺失和增多地宣说般若波罗蜜多，这些都被心所见，如是所说，是为了能够确定见道的十六刹那中，没有其他刹那可以归属，从而作为增上缘。
其中，没有提及过去佛，是为了知晓其究竟教义。提及未来佛，是为了揭示未来众生的利益之必要。确定千的数量，是为了知晓在娑婆世界贤劫中，以千数为名，善于运用方便，没有其他增补和净化的可能。什么是见道的十六刹那呢？即说：“苦等诸谛，法智随法智，知之刹那性，于一切知见道。”其中，苦谛之法智忍是这样的：从“色是常”或“色是无常”不应说法开始，乃至“一切相智已逝”、“未来”或“现在”不应说法。

【英语翻译】
And those appearing as non-agents, in order to know all the questions about phenomena being like dreams, etc., taking the Hearers, etc., as the object, making the meaning of the analogy valid, that is what is said. The explanation of the combination is finished.

Explanation of Equality.
Now, equality is to be explained, therefore it is said: "Those without pride in form, etc., the four aspects are equality." That is what is said. How are they four aspects? One does not have pride in form, one does not have pride because of form, one does not have pride in what is called "form-self," one does not have pride in form. As it is said, up to the All-Aspect Knowing, it should be stated in the same way.

Explanation of the Path of Seeing.
Now, the Path of Seeing is to be explained, therefore, by the power of the Buddhas, all the classes of gods in each of the ten directions see a thousand Buddhas, and the noble Maitreya, etc., the Buddhas of the Good Aeon, without deficiency or excess, expounding the Prajnaparamita, all these are seen by the mind, as it is said, in order to be able to determine that among the sixteen moments of the Path of Seeing, there are no other moments to be included, thereby establishing it as a dominant condition.
Among them, the past Buddhas are not mentioned, in order to know their ultimate teachings. The future Buddhas are mentioned, in order to reveal the necessity of the benefit of future beings. The determination of the number thousand is to know that in the Saha world, in the Good Aeon, named as a thousand, being skilled in means, there is no other possibility of addition or purification. What are the sixteen moments of the Path of Seeing? It is said: "Suffering, etc., the truths, Dharma-knowledge, subsequent Dharma-knowledge, the moment of knowing itself, in all knowing is the Path of Seeing." Among them, the forbearance of Dharma-knowledge of the truth of suffering is like this: starting from "Form is permanent" or "Form is impermanent" one should not teach the Dharma, up to "All-Aspect Knowing has passed," "future," or "present" one should not teach the Dharma.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པའི་བར་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
之间，通过遮止与对治不相符的颠倒分别念，所说即是此。于苦谛之法智者，从“色极清净故，当说极清净之法”开始，直至“一切相智”，以“极清净故，当说极清净之法”如是所说之二种分别念皆无，以不颠倒之相，随许宣说正法，所说即是此。于苦谛之随知忍，从色等乃至一切相智之间，以完全清净之故，般若波罗蜜多即是完全清净，所说即是此。于苦谛之随知者，何以故？善现！从“色无生，无灭”开始，直至一切相智之间，遮止生、灭、染污、清净之完全清净性，所说即是此。于集谛之法智忍，世尊！云何虚空之为了完全清净，般若波罗蜜多即是完全清净？从此处开始，直至一切相智之间，如是所说之相，遮止之完全清净，即是完全清净性，所说即是此。于集谛之法智者，如虚空般，从色乃至一切相智之间，以无染污之故，此无染污之相，所说即是此。于集谛之随知忍，如虚空般，从色乃至一切相智之间，以不可取之相，所说即是此。于集谛之随知者，以声响与回声二者之譬喻，如虚空般，从色乃至一切相智之间，以无名言之故，于彼无名言之相，遮止名言之自性之意义，所说即是此。举声响二者为譬喻，是为了听者与说者二者，提问与回答之二种名言，以及顺应方式之目的。

【英语翻译】
In between, what is said is that by blocking the inverted conceptualizations that are incompatible with the antidote. The Dharma-knowing of suffering is from "Form is extremely pure, so it will teach the Dharma of extreme purity," and up to the All-knowing, "Extremely pure, so it will teach the Dharma of extreme purity," as it is said, without the two kinds of conceptualizations, in a non-inverted way, allowing the teaching of the Dharma, what is said is this. The subsequent knowledge-acceptance of suffering is from form and so on to the All-knowing, because of complete purity, the Prajnaparamita is completely pure, what is said is this. The subsequent knowledge of suffering is: Why is that? Subhuti, from "Form is without birth and without cessation," and up to the All-knowing, the complete purity of blocking birth, cessation, defilement, and purification, what is said is this. The Dharma-knowing acceptance of the origin is: Blessed One, how is it that for the sake of the complete purity of space, the Prajnaparamita is completely pure? From here, up to the All-knowing, the complete purity of blocking the aspects as described, is the complete purity itself, what is said is this. The Dharma-knowing of the origin is: Like space, from form to the All-knowing, because of being without contamination, this aspect of being without contamination, what is said is this. The subsequent knowledge-acceptance of the origin is: Like space, from form to the All-knowing, in the aspect of being ungraspable, what is said is this. The subsequent knowledge of the origin is: With the example of two sounds and echoes, like space, from form to the All-knowing, because of the absence of terms, in that aspect of the absence of terms, blocking the nature of terms, what is said is this. The example of two sounds is given for the sake of the two terms of questioning and answering by the listeners and speakers, and for the purpose of adapting to the manner.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
།འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུད་གཞན་ལ་དོན་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི།
ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཐད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
于灭谛法智忍，犹如虚空，从色乃至一切种智之间，以不可说故，彼以善说之相，遮止于他相续中获得彼义，即是所说。于他说者，即是善说故。于灭谛法智者，犹如虚空，从色乃至一切种智之间，以无所缘故，彼以无所缘之相，即是所说。于灭谛随法智忍，犹如虚空，从色乃至一切种智之间，以极清净故，无生无灭，无染无净故，彼以极清净之相，即是所说。于灭谛随法智者，彼受持，读诵，如理作意，彼眼病等不生，诸天亦随逐彼，此于彼处宣说，于彼处亦于初八、十四、十五等日宣说，以多福增长故，于彼等处诸天供养及观视而安住之理，即是所说。于道谛法智忍，善现，于彼般若波罗蜜多宝即此是，如是等起，以一切种智之自在而彼一切恶趣皆善寂灭及一切清净之分皆善知之因故，喜乐增长，是故以是宝之自性即是所说。于道谛法智者，又于道智之境，波罗蜜多宝于彼法亦不生，不灭，不染，不净，如是等起，善或不善，有为或无为之法亦无所缘。何以故？以无如是法故，如是于一切法无分别故，无分别之善自性是宝之义即是所说。于道谛随法智忍，善现，波罗蜜多

【英语翻译】
The forbearance of knowledge of the Dharma in cessation is like the sky, because it is unspeakable from form to all-knowingness, it is said that in the aspect of good speech, it prevents others from attaining that meaning in their own minds. Because speaking to others is good speech. The knowledge of the Dharma in cessation is like the sky, because it is without object from form to all-knowingness. It is said that it is in the aspect of no object. The forbearance of subsequent knowledge of cessation is like the sky, because it is extremely pure from form to all-knowingness, without birth and death, without defilement and purification, it is said that it is in the aspect of extreme purity. The subsequent knowledge of cessation is that holding, reciting, and properly attending to it will not cause eye diseases to arise, and the gods will also follow it. It is also said that on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, many merits will increase, so the reason why the gods dwell in offering and viewing in those places is what is said. The forbearance of knowledge of the Dharma in the path is that the perfection of wisdom is the jewel, starting from this, because it is the cause of knowing all the aspects of the good pacification and purification of all evil destinies by the power of all-knowingness, joy increases, so it is said that it is the nature of the jewel. The knowledge of the Dharma in the path is also in the context of the knowledge of the path. In that perfection of wisdom jewel, no Dharma arises, ceases, is defiled, or is purified. Starting from this, there is no object of good or bad, conditioned or unconditioned Dharmas. Why? Because there is no such Dharma, so because there is no discrimination in all Dharmas, the good nature of non-discrimination is the meaning of the jewel, which is what is said. The forbearance of subsequent knowledge of the path is that the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌།
རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པས་མགོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་ཚིག་བཅུ་དགུས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་དང་ལྡན་པ་དང༌།
བཟློག་པའི་ཟླ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ

【汉语翻译】
所说的是，珍宝不会被任何法所沾染。对于一切法的形态、特征和相状都完全知晓。凭借对一切形态的了知，即使一切法在一切形态上都已达到力量的圆满，但由于与法等形态的分别念无关，所以用珍宝不被沾染的意义来表达。通达道的方式是，如果珍宝三种形态的意义也不了解，那是因为了解事物；不作分别念，那是因为分别其理由；不缘取，那是因为缘取二元。如果那样行持，就是般若波罗蜜多，将获得一切智智。所说的是这些。经的偈颂有四：色非常非无常，超越边际且清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，本体不可言说，因此说此义，不能施予他人，且无所缘，极其清净不生病，断绝恶趣及果报，现前行持不作意，与相状等无关，对于事物、名称及二者，不生起了知，乃是一切智智的刹那。如是说。如此，此与彼，又此，是为三种。此即是圆满显示三种状态。所谓的“此”是指，善现，此般若波罗蜜多不能获得任何法，不能显示，从“不是过去”到“不是未来，不是现在发生”，以十九种句子的方式，显示了逆转次第的第一种了知状态的圆满，那是因为对一切基的诸法具有顺反两方面的作用，以及遮止了具有反作用的形态的分别念。又所谓的“此”是指，善现，如此般若波罗蜜多不能使三界超出，一切都

【英语翻译】
It is said that a jewel is not stained by any dharma. One fully knows the form, characteristics, and signs of all dharmas. By virtue of knowing all forms, even though all dharmas have attained the perfection of power in all forms, because they are unrelated to the conceptualization of forms such as dharmas, it is expressed by the meaning of a jewel that is not stained. The way to realize the path is that if the meaning of the three forms of the jewel is not understood, it is because of understanding things; not making distinctions is because of distinguishing its reasons; not focusing is because of focusing on duality. If one practices in that way, it is Prajñāpāramitā, and one will attain omniscience. These are what are said. There are four verses of the sutra: Form is neither permanent nor impermanent, transcending boundaries and pure, not born, not ceasing, and so on, like the sky, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the essence is unspeakable, therefore speaking this meaning, it cannot be given to others, and is without focus, extremely pure and without disease, cutting off evil destinies and consequences, manifesting and practicing without intention, unrelated to signs and so on, for things, names, and both, the arising of knowledge is absent, it is the moment of omniscience. Thus it is said. Thus, this and that, and again this, are three kinds. This is the complete display of the three states. The so-called "this" refers to, Subhuti, this Prajñāpāramitā cannot obtain any dharma, cannot show, from "not past" to "not future, not happening now", in the manner of nineteen kinds of sentences, it shows the perfection of the first state of knowledge of the reversed order, that is because it has both forward and reverse effects on all dharmas of all bases, and because it prevents the conceptualization of the form with reverse effects. Also, the so-called "this" refers to, Subhuti, in this way, Prajñāpāramitā cannot make the three realms transcend, everything is

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སེར་སྣ་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཏན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པར་མཛད། སྟོན་པར་མཛད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་མཛད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མཛད། གསལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཆད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་དག་གི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་
བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྨོས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ངག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོ

【汉语翻译】
不在法界中安住。布施波罗蜜不作布施，不作舍弃悭吝等等，乃至不作施与一切种智，不作声闻和独觉的舍弃。如是所说，是如实地显示第二道相智的圆满境地，因为由轮回和涅槃所摄的不相容和对治的分别念，永远不会被使用。再说，所谓“这才是”，须菩提，般若波罗蜜不分别施与诸佛之法，不分别施与异生之法，不分别施与声闻和独觉之法。不分别施与有为界和无为界，不分别施与和舍弃。为什么呢？须菩提，如来出现也好，不出现也好，法界本性是安住的，法之决定性是安住的，如来现证圆满菩提而证悟。现证圆满菩提而证悟后，也作宣说，作开示，作解释，作分别，作阐明，作如实讲述。如是所说，是如实地显示第三一切种智的圆满境地，因为这是阐述自他利益所摄的一切相的证悟和讲述之法的因。因此，如此般若波罗蜜的开示、讲述、陈述、施设、解释、分别、言说、阐明、以及如实地开示，这就是般若波罗蜜的完全清净的显示。这些开示之语的意义是，为了使诸法自性、种种差别之自性、名相之集合的显示、词句和言语的安立、以及使此意义接近于他者的相续，并使所化众生信乐此法。

【英语翻译】
It does not abide in the realm of reality. The perfection of generosity does not perform generosity, it does not abandon miserliness, and so on, up to not giving all-knowingness, and not abandoning by hearers and solitary realizers. What was said is, in that way, it fully shows the second, the occasion of the knowledge of the path itself, because the discriminations of incompatibility and antidote, which are included in samsara and nirvana, are never used. Again, what is said, "This is it," Subhuti, the perfection of wisdom does not separately give the dharmas of the Buddhas, nor the dharmas of individual beings, nor the dharmas of hearers and solitary realizers. It does not give or abandon the realm of conditioned things and the realm of unconditioned things. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature of the dharma realm remains, and the certainty of the dharma remains, and the Tathagatas realize manifest complete enlightenment. Having realized manifest complete enlightenment, they also speak, show, explain, differentiate, clarify, and correctly explain. What was said is, in that way, it fully shows the third, the occasion of all-knowingness itself, because it is said to be the cause of the dharmas of realization and explanation of all aspects included in one's own and others' benefit. Therefore, such teaching, explaining, stating, applying, interpreting, differentiating, mentioning, clarifying, and truly showing the perfection of wisdom is the complete and pure teaching of the perfection of wisdom. The meaning of these words of teaching is for the sake of the self-nature of dharmas, the nature of differentiation, the teaching of the collection of names, the establishment of words and speech, and bringing that meaning close to the continuum of others, and to make those to be tamed have faith in this dharma.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་ནི་གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལམ་གཞན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རིགས་དང་དབང་པོ་དང་ཚོགས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བྱེད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་འདུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཤེས་
པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི། འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བཞི་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་པ།
ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་དམིགས

【汉语翻译】
使之趋近于衰败，并且要对那些布施等摄持之事物显现贪执，对于精进薄弱者，将一切教诲汇集而宣说，对于中等精进者，阐明所说之法性，对于殊胜精进者，则以讲说一切正法的角度，按照次第如是宣说。又，是何原因使得如了知道之自性般，于了知一切之自性中，没有一个单独的修道呢？因为声闻和独觉的圆满，是菩萨的智慧和见地所观察而度过的，所以这被认为是重视他者的缘故。此外，从入流果到独觉之间的智慧和断除，都是对不生之法的忍，这是所说的。什么是忍呢？是对苦谛生起法智忍。从何得知呢？没有其他的特殊道路。因为种姓、根器和眷属的差别而进入。因为菩萨的忍之作用，包含了其他所有人的证悟作用。他们的智慧和断除就是他们的忍，但证悟的程度不仅限于此。这是一种其他的分类。如此一来，智慧不住于有，慈悲不住于寂，非方便则远离，方便则不远离。不共对治之品，以及结合和它的平等性，声闻等见道，都应知是如此。如是所说，在此应视为是随后的关联。般若波罗蜜多教授论现观庄严论中，于一切种智之时，行相差别品第三。一切种智已宣说完毕。
第四品，一切种相现证之境，真如品。
宣说行相。
现在要宣说一切种相现证，所以说：了知基础之差别，称为行相之体性。如是说。缘于事物。

【英语翻译】
Bringing them closer to decay, and to manifest attachment to those objects of gathering such as generosity, and for those with weak diligence, to gather and teach all the teachings, and for those with moderate diligence, to clarify the nature of the Dharma that is spoken of, and for those with superior diligence, to speak in order as it is, from the perspective of teaching all the correct Dharma. Furthermore, for what reason is there no separate path of meditation in the nature of knowing all, just as the nature of knowing the path? Because the perfections of the Hearers and Solitary Buddhas are passed through by being observed by the knowledge and vision of the Bodhisattvas, therefore this is considered to be for the sake of valuing others. Furthermore, whatever knowledge and abandonment there is from the Stream-enterer to the Solitary Buddha is the forbearance of the Dharma of non-arising, which is what was said. What is forbearance? It is the forbearance of knowing the Dharma in relation to suffering. How is this known? There is no other special path. Because of the difference in lineage, faculties, and assembly, one enters. Because the function of the Bodhisattva's forbearance includes all the functions of realization of others. Whatever knowledge and abandonment they have is their forbearance, but the extent of realization is not limited to this. This is another classification. In this way, wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, non-skillful means is far away, and skillful means is not far away. The qualities of dissimilar antidotes, as well as the union and its equality, the path of seeing of Hearers and so on, all such should be known as such. What was said in this way should be regarded here as a subsequent connection. In the Abhisamayalankara, the Treatise on the Instructions of the Prajnaparamita, the third chapter, the Distinction of Practices at the Time of All-Knowingness. The All-Knowingness has been explained.
Fourth Chapter: The Chapter on Suchness, the Occasion of Manifestly and Completely Realizing All Aspects.
Explanation of Aspects.
Now, since all aspects are to be manifestly and completely realized, it is said: The distinctions of knowing the basis are called the nature of aspects. Thus it is said. Focusing on objects.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པས་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟོག་དོན་ནི་དོན་མེད་དོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བརྫི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པས་མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གཞི་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
是为基础智。差别是任何不相符之方的对治之相是什么，譬如对于执常而言，无常等等是其对治。对治之方也为一切智性所摄，共有三种。如云：一切智性有三故，彼即许为三种。此乃名为“相”之语。其中，以四圣谛为所依，为了显示在三种一切智性的场合中，于何谛具有多少相，故且先就一切智性而言，从无有之相开始，直至不动摇之相之间，于各个谛有四相，道谛则宣说有十五相。如是宣说。其中，就苦谛之四相而言，所说的是：世尊，譬如，此般若波罗蜜多是无有之波罗蜜多。善现，因为虚空无有。这是以“不思议义乃无意义”之方式说明的。此般若波罗蜜多是平等性之波罗蜜多。因为不观一切法是平等性。这是以“苦之不生之义”的方式说明的。此般若波罗蜜多是真谛之波罗蜜多。因为超越边际是空性。这是以“空性之义乃无事物之义”的方式说明的。以非可毁坏之相，因为不观法。这是无我之相，因为这与所有外道不共。就集谛之相而言，所说的是：以无基础之相，因为无有名与身。这是以极生之义，基础是指因。其中，名是指非色蕴之四蕴。身是指色蕴，因为这是二者之因。以虚空之相，因为气息无有内外运行。这是集谛之相，因为贪欲等生起，先前与后来的刹那没有同时存在。

【英语翻译】
That is the basis of knowledge. The distinction is what is the characteristic of the antidote to any contradictory aspect, such as impermanence being the antidote to clinging to permanence. The aspect of the antidote is also encompassed by the three aspects of omniscience. As it is said: Because omniscience has three aspects, it is considered to be of three kinds. This is the meaning of the word "aspect." Here, based on the four noble truths, in order to show how many aspects there are in which truth in the context of the three kinds of omniscience, for the time being, in terms of omniscience, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four aspects, and it is said that the path has fifteen aspects. That is what is said. Among them, in terms of the four aspects of the truth of suffering, what is said is: Blessed One, for example, this Prajnaparamita is the Paramita of non-existence. Subhuti, because space does not exist. This is explained in the manner of "the meaning of non-thought is the meaning of non-meaning." This Prajnaparamita is the Paramita of equality. Because not seeing all dharmas is equality. This is explained in the manner of "the meaning of the non-arising of suffering." This Prajnaparamita is the Paramita of truth. Because transcendence of extremes is emptiness. This is explained in the manner of "the meaning of emptiness is the meaning of non-existence of things." By the aspect of not being destroyed, because not seeing dharmas. This is the aspect of selflessness, because it is not common to all non-Buddhists. In terms of the aspects of the truth of the origin, what is said is: By the aspect of having no basis, because there is no name and form. This is in the sense of extreme production, the basis refers to the cause. Among them, name refers to the four non-form aggregates. Form refers to the form aggregate, because this is the cause of both. By the aspect of space, because there is no movement of breath in and out. This is the aspect of origin, because the arising of desire and so on, the previous and subsequent moments do not exist simultaneously.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་གྱིའང་འགགས་པས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དག་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གཙོ་ཆེར་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་
བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པས་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སོད་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འགགས་པ་དེ་ནི་གང་དུའང་སོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་ཚེས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལས་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པས། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། ལམ་ནི་ཤེས་པ་པོའི་རྣ

【汉语翻译】
的原因，以及现在也因止息而把握的呼吸出入一样，是为了以等同虚空的法性来象征。以不可言说的相，因为以分别和辨别而无所缘，这被称为极生的相，因为分别和辨别是业产生的因。以无名相，因为感受等蕴无所缘，这被称为缘的相，主要感受体验是再次产生存在的缘。灭谛的相方面而说的是，以无有行相，一切法无有行故，这被称为灭的相，这是身体的现量，不是从索得而获得，因为凡是止息的，就没有到任何地方。以不被夺的相，一切法不可取故，这被称为寂静的相，境的自性是以可取的方式来理解。以不尽的相，一切法完全穷尽和止息故，这被称为盛大的相，一切法不是具有完全穷尽，因为不是它的自性。以无生相，一切法无生无灭故，这被称为决定的出离相，因为如何是完全寻思的法不存在，谁会生或灭呢？道谛的相是十五个中的四个是烦恼障的对治，其余是所知障的对治。因为以前者的方面而说的是，以无作者的相，因为作者不可得故，这被称为道的相，它不是作者本身，而是执着作者的对治。以无知者的相，因为知者无所缘故，这被称为理性的相，完全了悟是理性，道是知者的

【英语翻译】
reason, and also because the breath that is taken in and out is stopped and grasped, it is to symbolize the Dharma nature that is equal to the sky. With the inexpressible aspect, because there is no object of focus with discrimination and discernment, this is called the aspect of extreme birth, because discrimination and discernment are the cause of the arising of karma. With the nameless aspect, because the aggregates such as feeling are without object, this is called the aspect of condition, mainly because experiencing feeling is the very condition for the arising of rebirth. Speaking from the aspect of the truth of cessation, with the aspect of no going, because all dharmas have no going, this is called the aspect of cessation, it is to be done manifestly by the body, not to be obtained from searching, because whatever has ceased has not gone anywhere. With the aspect of not being robbed, because all dharmas are ungraspable, this is called the aspect of peace, the nature of the object is understood as something to be grasped. With the aspect of inexhaustibility, because all dharmas are completely exhausted and ceased, this is called the aspect of magnificence, all dharmas are not possessed of complete exhaustion, because it is not their nature. With the aspect of no birth, because all dharmas are without birth and without cessation, this is called the aspect of definite departure, because since there is no dharma that is completely contemplated, who would be born or cease? Of the fifteen aspects of the truth of the path, four are the antidotes to the obscurations of afflictions, and the rest are the antidotes to the obscurations of knowledge. Because it is spoken from the aspect of the former, with the aspect of no maker, because the maker is not found, this is called the aspect of the path, it is not the maker itself, but the antidote to grasping the maker. With the aspect of no knower, because the knower has no object, this is called the aspect of reason, complete realization is reason, the path is the

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལམ་ནི་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྤོང་བ་དང་ལེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདུལ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲ་བརྙན་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་གྱི་རྣམ་པས་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པས་ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགག་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་ཚུལ་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས

【汉语翻译】
因为是无明了悟的对治品之缘故。以无间断之相，死亡和出生是不可得的缘故，这被称为是修证之相。道是舍弃和接受下劣和殊胜之境的对治品之缘故，各自了悟是修证，以这样的方式。以不调伏之相，一切法自性不调伏之缘故，这被称为是决定的相。一切法自性空性，不是决定能调伏烦恼的缘故。知障的对治品道有两种，即有漏的修道和无漏的见道。因为什么原因说修道是以五种相来掌握的呢？以梦境之相，梦境所见是不可得的缘故。以声响之相，声响所说是不可得的缘故。以眼花之相，影像不可得的缘故。以阳焰之相，水流是不可得的缘故。以幻化之相，相是不可得的缘故。这是说，像这样依次一切法无自性，不生，不灭，本来寂静，自性涅槃，这五个有漏修道的阶段，是和梦境等比喻相符顺应的。知障的对治品见道，是以舍弃六种分别而善加区分的。六种相是什么呢？舍弃普 contamination分别所说的是，以无普 contamination之相，无普 contamination是不可得的缘故。这是说。舍弃清净分别所说的是，以无清净之相，没有烦恼有情之缘故。舍弃烦恼习气分别所说的是，以无染污之相，虚空是所缘的缘故。色等想之自性的戏论。

【英语翻译】
Because it is the antidote to the non-understanding of reality. In the aspect of being without interruption, death and birth are unobtainable, hence it is called the aspect of accomplishment. The path is the antidote to abandoning and accepting inferior and superior states, hence individual realization is accomplishment, in this way. In the aspect of being untamed, all dharmas are by nature untamed, hence it is called the aspect of determination. All dharmas are by nature empty, and therefore it is not certain that they can tame afflictions. The antidote to the obscuration of knowledge, the path, is twofold: the path of meditation with outflows and the path of seeing without outflows. For what reason is it said that the path of meditation is mastered through five aspects? In the aspect of a dream, the seeing of a dream is unobtainable. In the aspect of an echo, the speaking of an echo is unobtainable. In the aspect of a mirage, the image is unobtainable. In the aspect of a mirage, the flowing of water is unobtainable. In the aspect of an illusion, the sign is unobtainable. It is said that, in this way, in order, all dharmas are without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. These five stages of the path of meditation with outflows are in accordance with the examples of dreams and so on. The path of seeing, the antidote to the obscuration of knowledge, is well distinguished by abandoning six kinds of conceptualization. What are the six aspects? What is said by abandoning the conceptualization of complete contamination is: in the aspect of being without complete contamination, being without complete contamination is unobtainable. This is what is said. What is said by abandoning the conceptualization of complete purification is: in the aspect of being without complete purification, there are no afflicted beings. What is said by abandoning the conceptualization of the habitual tendencies of afflictions is: in the aspect of being without defilement, space is the object of focus. The elaboration of the nature of the perception of form and so on.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རློམ་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་སྲེད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུན་པའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཡིན་པས་ན། འདུན་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། གནས་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་
སུ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདུན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་གཙོར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ག

【汉语翻译】
完全断除戏论所说的是：以无戏论之相，彻底摧毁一切戏论的缘故。这是这样说的。断除以自证为乐的自负所说的是：以无自负之心，彻底摧毁一切自负的缘故。这是这样说的。断除完全衰败之相的分别念所说的是：以不动摇之相，因为善财安住于法界之故。这是这样说的。一切智之相已经阐述完毕。

现在要讲述道智之相，对此，诸真谛的次第应如实观待。何为如实呢？就普遍烦恼和彻底清净的方面而言，集谛和道谛是因，苦谛和灭谛是果。因为：因与道及苦与灭，次第即是此四者。彼等八与七，五与十六如是说。这样说道。相，这只是通常的说法。对此，因是意乐，贪欲，以及具有喜悦的渴爱也是生起之因。因为，对于意乐的对治所说的是：以离贪之相，因为贪欲无所缘的缘故。这是这样说的。想要做的对境之念是念，因此，在意乐的场合，贪欲是主要的，因此如果它不存在，另一个也不存在，这样显示了。对于贪欲的对治所说的是：以无住之相，因为一切法皆无分别的缘故。这是这样说的。考虑到对诸法没有执着，在贪欲的场合，因为是实际进入之因，所以意乐是主要的，因此如果它不存在，另一个也不存在，这样显示了。这些是事物互相随顺的，因为是相似相应的缘故。对于渴爱的对治所说的是：以寂静之相，因为一切法如实地现证菩提的缘故。这是这样说的。渴爱主要是接近寂静，这是指这样的道理。

【英语翻译】
What is said by completely abandoning elaboration is: Because all elaborations are completely destroyed by the aspect of non-elaboration. This is what is said. What is said by abandoning the arrogance that is characterized by enjoying the taste of one's own realization is: Because all arrogance is completely destroyed by the aspect of non-arrogance. This is what is said. What is said by abandoning the thought of complete deterioration is: Because of the very fact that Rabjor abides in the realm of Dharma with an unmoving aspect. This is what is said. The aspect of knowing all has been explained.

Now, the aspect of knowing the path is to be stated. In this regard, the order of the truths should be viewed as they are in reality. What is as it is? Considering the aspects of universal affliction and complete purification, the truths of origin and path are the causes, and the truths of suffering and cessation are the results. Because: Cause and path, suffering and cessation, are in order, these four. Those eight and seven, five and sixteen are proclaimed. Thus it is said. Aspect, this is just a common expression. In this, the cause is desire, attachment, and craving with joy are also arising. Because, what is said as the antidote to desire is: Because attachment is without an object, with the aspect of being free from attachment. This is what is said. The thought of an object that one wants to do is thought, therefore, in the case of desire, attachment is the main thing, so if it does not exist, the other does not exist either, this is shown. What is said as the antidote to attachment is: Because all dharmas are without discrimination, with the aspect of non-abiding. This is what is said. Considering that there is no attachment to dharmas, in the case of attachment, because it is the very cause of actually entering, desire is the main thing, so if it does not exist, the other does not exist either, this is shown. These are things that follow each other, because they are similarly associated. What is said as the antidote to craving is: Because all dharmas are perfectly awakened as they are without being reversed, with the aspect of peace. This is what is said. Craving is mainly close to peace, which is the way of saying it.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། མཐའ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་ན་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་

【汉语翻译】
已竟。集起是贪欲和嗔恚和愚痴，以集起之差别有三种相。其对治所说的是：以无贪欲之相，贪欲无所缘故。以无嗔恚之相，非有嗔恚故。以无愚痴之相，遣除一切无知之黑暗故，如是说。增长是普皆分别，从彼生起贪欲等故。其对治所说的是：以无烦恼之相，无有分别故。如是说。缘是于有情显现执著，是坏聚见，以是一切无意义之缘故。对治所说的是以无有情之相，有情无所缘故，如是说。如是自离贪欲之相开始，至无有情之相之间，次第是因何者，是欲和贪欲和欢喜，以及集起何者，是贪欲和嗔恚和愚痴，以及增长何者，是普皆分别，以及缘何者，是于有情显现执著，三和三和一和一，八种相是说依于集起之谛。以七种道谛之相
作主而说的是：以无量之相，一切法无有普皆生起之故，如是说是道之相，彼是获得还灭之分，以是之故，开启无量有情之机会故。开启机会彼是有轮回和寂灭之二边故。以与二边相关之相，轮回和寂灭之二边无所缘故，如是所说。种姓是以不异之相，一切法无有各别故，如是所说。无有各别又是以无有执持胜妙之相，超胜声闻和独觉之地故，如是所说，若颠倒，则成唯一方故各别。

【英语翻译】
It is finished. The origin is desire, hatred, and ignorance, with three aspects distinguished by their origin. What is said as its antidote is: by the aspect of non-desire, because desire has no object. By the aspect of non-hatred, because there is no hatred. By the aspect of non-ignorance, because it dispels all darkness of unknowing, as it is said. Increase is universal discrimination, because desire and so on arise from it. What is said as its antidote is: by the aspect of non-affliction, because there is no discrimination. Thus it is said. The condition is the manifest clinging to sentient beings, which is the view of the perishable aggregate, because it is the condition for all that is meaningless. The antidote is said to be the aspect of non-sentient beings, because sentient beings have no object, thus it is said. Thus, starting from the aspect of being free from desire, up to the aspect of non-sentient beings, the order is: what is the cause, which is desire, attachment, and joy; and what is the origin, which is desire, hatred, and ignorance; and what is the increase, which is universal discrimination; and what is the condition, which is manifest clinging to sentient beings; three and three and one and one, the eight aspects are said to rely on the truth of origin. Speaking with the seven aspects of the truth of the path as the
master: by the aspect of immeasurability, because all phenomena do not arise universally, thus it is said to be the aspect of the path, which is the very attainment of the side of cessation, and therefore, it is the very opening of the opportunity for immeasurable sentient beings. Opening the opportunity, there are the two extremes of samsara and nirvana. By the aspect related to the two extremes, because the two extremes of samsara and nirvana have no object, as it is said. Lineage is by the aspect of non-difference, because all phenomena are not different, as it is said. Non-difference is also by the aspect of not holding to the supreme, because it transcends the grounds of hearers and solitary realizers, as it is said, and if reversed, it becomes a single side, hence different.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་བས་མ་ལུས་པར་གཏོགས་པའི་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཡང་བ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དམན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་འདི་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་བེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་

【汉语翻译】
因此，并非所有通过改变而包含的理论都会改变。论证是由于所有分别念都以无分别念的方式不存在目标，所以这样说。通过不存在行为的分别念的方式，可以理解的对象，理解的领域，因为是理解的主体，所以是论证的方式。另外，怎么会没有行为的分别念呢？因为所有法的尺度都以不可测量的方式不存在目标，所以这样说。获得完全轻盈，未获得则卑劣和卓越，没有分别念作为先导的必然产生是，由于所有法都以无执着的方式是虚空的自性，所以这样说。通过确定如虚空般不执着的法性来理解，因此是这样。因此，从无限的方式开始，到无执着之间，这些按照顺序是为所有众生开启机会的道路是什么，如何为所有众生开启机会，是什么道理，如何是道理，是什么论证，如何是论证，什么是必然产生，这些的自性是二，二，二，一，一，这样就说明了以七种方式阐述道谛。以五种方式阐述苦谛的方式来说明。以无常的方式，所有法都不与毁灭相联系，这是因为有为法是毁灭的自性，所以没有联系的意义。以痛苦的方式，所有法都没有特别的执着，这是因为在这些法中没有颠倒的征相。以空性的方式，所有法都没有显现的执着，这是指没有任何依赖的主体和相关的痕迹。以无我的方式，所有法都没有显现的执着，这是因为它们本身不是我。这是指这个意思。这个无我本身是

【英语翻译】
Therefore, not all theories that are included through change will change. The argument is that all conceptualizations do not exist as objects in a non-conceptual way, so it is said. Through the way of not having conceptualizations of action, the object to be understood, the field of understanding, because it is the subject of understanding, it is the way of argumentation. Also, how can there be no conceptualization of action? Because the measure of all dharmas does not exist as an object in an immeasurable way, so it is said. Obtaining complete lightness, and not obtaining inferiority and excellence, the inevitable arising of no conceptualization as a precursor is because all dharmas are the nature of emptiness in a non-attached way, so it is said. It is understood by determining the dharma nature that is not attached like the sky, so it is like this. Therefore, starting from the infinite way, up to non-attachment, these in order are what is the path that opens opportunities for all sentient beings, how to open opportunities for all sentient beings, what is the reason, how is it the reason, what is the argument, how is it the argument, what is the inevitable arising, the nature of these is two, two, two, one, one, so it is explained that the truth of the path is explained in seven ways. It is explained in the way of explaining the five aspects of the truth of suffering. In the way of impermanence, all dharmas are not related to destruction, because conditioned dharmas are the nature of destruction, so there is no meaning of relationship. In the way of suffering, all dharmas have no special attachment, because there are no inverted signs in these dharmas. In the way of emptiness, all dharmas have no manifest attachment, which means that there is not even a trace of a dependent subject and related traces. In the way of no-self, all dharmas have no manifest attachment, because they themselves are not self. This refers to this meaning. This no-self itself is

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ལྔ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས། དངོས་པོ་འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱིའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་
པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཏགས་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ནི་བཟློག་ཟླ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་བཟློག་ཟླ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་མཐའ་ལས་འདས་

【汉语翻译】
以无相之相，诸法皆无相之故，如是说。彼等乃作七种灭之相，凡是无常等之四相，以及彼等为何者之体性。彼等是说依于苦谛之五相。当说灭谛之十六相。其中，于五灭中，以何因故，以内之自性者等事物之差别，说事物之灭三种相者，以内空性之相，以内之诸法皆无所缘故。以外空性之相，以外之诸法无所缘故。以外内空性之相，以外内之诸法无所缘故，如是说。为对治八种显现执着而安立之灭，乃八种。其中，对治于空性显现执著者，以空性空性之相，空性空性无所缘故，如是所说，以空性是对治见之故。对治于器世间之形状显现执著者，以大空性之相，大空性无所缘故，如是所说，以安置于此形状中之事物不存在之故。对治于胜义显现执著者，以胜义空性之相，胜义空性无所缘故，如是所说，以胜义中无有对治完全成立之义故。对治于有为显现执著者，以有为空性之相，有为空性无所缘故，如是所说，以有为是具有能破所破之观待故。对治于无为显现执著者，以无为空性之相，无为空性无所缘故，如是所说，以无为是具有观待能破所破故。对治于常断之边显现执著者，以超越边

【英语翻译】
It is said that all phenomena are without characteristics because of the aspect of being without characteristics. These are made into seven characteristics of cessation, so whatever are the four aspects such as impermanence, and what is the nature of those. These are the five aspects that are said to rely on the truth of suffering. The sixteen aspects of the truth of cessation should be spoken. Among them, in the five cessations, for what reason, with the distinction of things such as the self-nature of the inner, the three aspects of the cessation of things are spoken: Because all inner phenomena are without object with the aspect of inner emptiness. Because outer phenomena are without object with the aspect of outer emptiness. Because inner and outer phenomena are without object with the aspect of inner and outer emptiness, it is said. The cessation that is established as an antidote to the eight kinds of manifest clinging is eight kinds. Among them, the antidote to manifest clinging to emptiness is: Because emptiness emptiness is without object with the aspect of emptiness emptiness, it is said, because emptiness is the antidote to view. The antidote to manifest clinging to the shape of the vessel world is: Because great emptiness is without object with the aspect of great emptiness, it is said, because the thing placed in this shape does not exist. The antidote to manifest clinging to the ultimate is: Because ultimate emptiness is without object with the aspect of ultimate emptiness, it is said, because in the ultimate there is no meaning of the complete establishment of the antidote. The antidote to manifest clinging to the conditioned is: Because conditioned emptiness is without object with the aspect of conditioned emptiness, it is said, because the conditioned is with dependence on the opposite. The antidote to manifest clinging to the unconditioned is: Because unconditioned emptiness is without object with the aspect of unconditioned emptiness, it is said, because the unconditioned is with dependence on the opposite. The antidote to manifest clinging to the extremes of permanence and annihilation is: With the aspect of transcending the extremes

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དབུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ལ་མང་དུ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཏགས་པར་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དུས་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ

【汉语翻译】
之所以说“因为空性无所缘”，是因为法性一味，所以没有区分两边的理由。为了阻止像开始和结束一样对轮回的执着，之所以说“以无始无终的空性之相，因为无始无终的空性无所缘”，是因为如同无始无终一样，中间也是随顺法性的自性而生的缘故。
对于增多证悟，阻止对菩提分法不舍弃的执着，也是以不舍弃空性之相，之所以说“因为不舍弃空性无所缘”，是因为它们就像船一样应该舍弃的缘故。阻止作者，是因为以自性空性之相，之所以说“因为有为法和无为法无所缘”，是因为自性不是一切圣者所造的缘故。阻止在境上迷惑，阻止对三种相的假立迷惑，是因为以一切法空性之相，之所以说“因为诸法无所缘”，是因为一切法仅仅是迷惑的缘故。阻止相的迷惑，是因为以自相空性之相，之所以说“因为自相寂静”，是因为色法以能成为色法的相而寂静，因为它是积聚之法的缘故。阻止在时间上迷惑，也是以不可缘空性之相，之所以说“因为三时对三时无所缘”，是因为所谓的时间，是有为法的假名而已。第五，阻止自己的体性，是因为以无实事体性之相，之所以说“善现，因为无实事体性无所缘”，是因为实事和无实事以及自己的体性和他人的实事都极不成立的缘故。这些是阻止之相、寂静之相和殊妙之相。

【英语翻译】
The reason for saying "because emptiness has no object of focus" is that, due to the single taste of dharmata, there is no reason to differentiate between the two extremes. To prevent attachment to samsara as being like a beginning and an end, the reason for saying "with the aspect of emptiness that is without beginning or end, because emptiness that is without beginning or end has no object of focus" is that, just as there is no beginning or end, the middle also arises in accordance with the nature of dharmata.
Regarding increasing realization, preventing the attachment of not abandoning the qualities of the aspects of enlightenment, is also with the aspect of emptiness that is not abandoned. The reason for saying "because emptiness that is not abandoned has no object of focus" is that these are to be abandoned just like a raft. The prevention of the agent is because of the aspect of the emptiness of inherent existence. The reason for saying "because conditioned and unconditioned dharmas have no object of focus" is that inherent existence is not made by all the noble ones. Preventing delusion in the object, preventing delusion in imputation from the three aspects, is because of the aspect of the emptiness of all dharmas. The reason for saying "because all dharmas have no object of focus" is that all dharmas are merely delusion. Preventing delusion in characteristics is because of the aspect of the emptiness of self-characteristics. The reason for saying "because self-characteristics are isolated" is that form is isolated by the characteristic of being able to be form, because it is a compounded dharma. Preventing delusion in time is also with the aspect of emptiness that is without object of focus. The reason for saying "because the three times have no object of focus on the three times" is that the term "time" is a mere designation for conditioned things. Fifth, preventing one's own entity is because of the aspect of the entity of non-things. The reason for saying "Subhuti, because the entity of non-things has no object of focus" is that things and non-things, and one's own entity and the things of others, are extremely unestablished. These are the aspects of prevention, the aspects of peace, and the aspects of magnificence.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་
ནང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པར་བཞིན་གྱིས་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང་གཅིག་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་བར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པས། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་
བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བའི་རྣམ་པས་འདུན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
从解脱的形态和决定的形态方面来说，灭尽是什么，内在等事物，以及如何寂静的显现执着，因为远离八种形态，以及如何富饶，以及如何决定，因为断除了三种错觉的形态，决定是什么，无事物的自性，像这样次第如何，如是三，八，一，三和一，依赖于灭谛的十六种形态被宣说了，通达道之自性已经宣说了。要讲述一切种智的形态。其中，就所有圣者的角度来说，一切智以三种方式来概括，因此，全知自性三种差别，与道谛相符，从正念安住开始，直到最后的佛陀形态之间，对于弟子、菩萨和佛陀们来说，依次是三十七、三十四、三十九，这样认为。这样说了。如何呢？与道谛相顺应，因为全知分为三种。这样说了。其中，与道谛相顺应的是这些。道有三种，即一切智自性之道，通达道自性之道，一切种智自性之道。其中，一切智自性之道七种形态中，完全了知事物的道，正念安住是，以正念安住的形态，身体、感受、心和法没有对境的缘故，这样所说的是，因此完全了知身体等四种事物。努力之道，四种正断是，以正断的形态，善和不善的法没有对境的缘故，这样所说的是，像这样完全观察事物后，因此发起精进。完全修习等持之道，神足是，以神足的形态，欲乐、精进、心和观察没有对境的缘故，这样所说的是，像这样

【英语翻译】
From the aspect of liberation and the aspect of determination, what is cessation, inner things, and how the manifestation of clinging to peace, because it is separated from the eight aspects, and how rich it is, and how it is determined, because it eliminates the three forms of delusion, what is determination, the nature of non-things, in this way, the order is as it is, such as three, eight, one, three, and one, the sixteen forms based on the truth of cessation are explained, and the nature of knowing the path has been explained. The form of all-knowingness is to be spoken. Among them, from the perspective of all noble beings, all-knowingness is summarized in three ways, therefore, the three distinctions of all-knowing nature, in accordance with the truth of the path, starting from mindfulness, up to the final form of the Buddha, for disciples, bodhisattvas, and Buddhas, respectively, are considered thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. It is said like this. How is it? In accordance with the truth of the path, because all-knowingness is divided into three. It is said like this. Among them, what is in accordance with the truth of the path is this. There are three paths, namely the path of the nature of all-knowingness, the path of the nature of knowing the path, and the path of the nature of all-knowingness. Among them, in the seven forms of the path of the nature of all-knowingness, the path of completely knowing things, mindfulness is, in the form of mindfulness, because the body, feeling, mind, and dharma have no object, what is said is that, therefore, completely knowing the four things such as the body. The path of effort, the four right abandonments are, in the form of right abandonment, because good and non-good dharmas have no object, what is said is that, in this way, after completely observing things, therefore initiating diligence. The path of completely practicing samadhi, the miraculous foot is, in the form of the miraculous foot, because desire, diligence, mind, and observation have no object, what is said is that, in this way

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྣམས་ནི། དབང་པོའི་རྣམ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ན་དེས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོབས་རྣམས་ནི། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོབས་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་དེས་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲེལ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བཞི་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ལྟ་བས་བྱས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
因此，完全淨化障礙是通過願望等方式，使心完全堪能。趨向現觀之道，即根，是因為根的形態，信仰等是不可得的。如是說。如此，當禪定被完全淨化時，它將成為成就聖道的基礎，變得溫暖並趨向頂點。與現觀相關的力之道，是因為力的形態，五力是不可得的。如是說。如此，獲得力量是因為它立即實現真理，克服不信等不利因素，並趨向忍和勝法。現觀之道，菩提分，是因為菩提分的形式，七菩提分是不可得的。如是說。因此，首先它分別辨別它。完全清淨的決定性解脫的八支聖道，是因為道的形態，殊勝的八支聖道是不可得的。如是說。在此之前，通過冥想，它必然會出現，以便完全淨化應被捨棄的煩惱。因此，這些菩提分法的順序是這樣的。如果這樣做，那麼事物完全理解之道，努力之道，
禪定完全淨化之道，趨向現觀之道，與現觀相關之道，現觀之道，以及完全清淨的決定性解脫之道，按照順序，四、四、五、五、七、八，總共是依賴於一切智的三十七種形態。因此，在道智的六種道中，有三種對治道。由見所生的對治空性是，因為空性的形態，由見所生是不可得的。如是說。見解之原因的形態

【英语翻译】
Therefore, the complete purification of obscurations is through aspiration and so forth, making the mind fully capable. The path that leads to realization, namely the faculties, is because of the nature of the faculties, faith and so on are unobtainable. Thus it is said. Thus, when meditative stabilization has been completely purified, it becomes the basis for the perfect accomplishment of the noble path, becoming warm and moving towards the peak. The path of power related to realization, is because of the nature of power, the five powers are unobtainable. Thus it is said. Thus, gaining power is because it immediately realizes the truth, overcomes unfavorable factors such as disbelief, and moves towards forbearance and the supreme Dharma. The path of realization, the limbs of enlightenment, is because of the nature of the limbs of enlightenment, the seven limbs of enlightenment are unobtainable. Thus it is said. Therefore, first it individually discerns it. The eightfold noble path of definitive liberation that is completely pure, is because of the nature of the path, the excellent eightfold noble path is unobtainable. Thus it is said. Before that, through meditation, it will necessarily arise in order to completely purify the afflictions that should be abandoned. Therefore, the order of these factors of enlightenment is like this. If it is done in this way, then the path of completely understanding things, the path of effort,
The path of completely purifying meditative stabilization, the path of leading to realization, the path related to realization, the path of realization, and the path of definitive liberation that is completely pure, according to the order, four, four, five, five, seven, eight, in total, are explained as the thirty-seven aspects that rely on omniscience. Therefore, among the six paths of the path of knowledge, there are three counteractive paths. The emptiness that is the counteractive force born of view is, because of the nature of emptiness, that which is born of view is unobtainable. Thus it is said. The nature of the cause of view

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་བསལ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་
གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་སྣང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་འབད་པ་དང། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིས་སོ་སོར་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣ

【汉语翻译】
如是思择之对治无相者，谓以无相之行相，于思择无所缘故。如是宣说。三界之贪欲之对治无愿者，谓以无愿之行相，于修习无所缘故。如是宣说。其中，以空性与无我之行相二者，乃解脱之门空性也。以无常与痛苦之行相二者，及集谛之行相四者，乃解脱之门无愿也。以灭谛与道谛之行相者，乃解脱之门无相也。何以故？无相者，灭谛也。以何者遣除相之分别念者，乃道谛也。如是“无相寂静之行相”者，谓与事物之相连系之声闻道之自在而作，故与此无有相违也。变化之道路二者中，未坏色想者，谓自身个别依于禅定或无色之等持，而现证色想，谓何者于有色之美好与丑陋之色等而宣说也。坏色想者，谓自身个别如是现证外境之色想，谓何者于无色之光明而作意，且观视外境之色等而宣说也。当知此等乃变化之对治所成之二种解脱也。变化之烦恼乃二种，谓于可爱之色变化而勤奋，及于不可爱之色变化不和合也。其对治者，谓以可爱之解脱，以身现证而圆满，安住也。如是宣说。谓自身个别于可爱之色等，依于相互观待之想及相互连系之想，而获得相互一味之想，故于如何欲求之色，于殊胜之贪著而获得自在也。于现法乐住之道路二者中，与解脱相应而安住之道路者，乃无色之等持也。

【英语翻译】
The antidote to such discernment, which is signlessness, is said to be because one does not focus on discernment with the aspect of signlessness. The antidote to longing for the three realms, which is wishlessness, is said to be because one does not focus on meditation with the aspect of wishlessness. Among these, the gate of liberation, emptiness, is the aspect of emptiness and selflessness. The gate of liberation, wishlessness, is the aspect of impermanence and suffering, and the four aspects of the truth of origination. The gate of liberation, signlessness, is the aspect of cessation and the path. Why? Signlessness is cessation. The path is what eliminates the conceptualization of signs. As it is said, "The aspect of signless peace," this is made in the freedom of the path of the Hearers, which is related to the signs of things, so there is no contradiction with this. Among the two paths of transformation, not destroying the perception of form is when one individually relies on meditative stabilization or formless absorption to manifest the perception of form, as it is said, "Those who have form, good and bad colors." Destroying the perception of form is when one individually manifests the perception of external form in the same way, as it is said, "Conceiving of the light as formless and looking at external forms." It should be known that these are the two liberations that have become the antidote to transformation. The afflictions of transformation are twofold: striving for the transformation of pleasant forms and not harmonizing with the transformation of unpleasant forms. The antidote to this is said to be, "Having realized and perfected the liberation of pleasantness with the body, one abides." That is, one individually relies on the perception of mutual dependence and the perception of mutual connection with pleasant forms, and thus obtains the perception of mutual oneness, so one obtains freedom in particularly desiring forms as one wishes. Among the two paths of abiding in bliss in this life, the path of abiding in accordance with liberation is the absorption of formlessness.

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཅན་རང་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་རྣམ་པས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པས། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རབ་འབྱོར་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དུས་ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་གཉེན་པོའི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་དང་བཞི་དང་བཅུ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
有四种母亲。寂止的道是指灭尽想和受。从为他利而决定的角度来说有三种，从为了他利而行事者安住于自利所见的法的角度来说有五种，所以总共有八种。因此，这（八解脱）是以八解脱的方式，因为没有将八解脱作为目标，所以这样说。出世间道，次第住入定九种，是以次第住入定九种的方式，因为没有将次第住入定九种作为目标，所以这样说。灭尽定九种是因为以出世间道而获得的缘故。断除障碍的无间道依赖于四种真谛，是以四种真谛的方式，因为没有将集和灭作为目标，所以这样说。集是指这里的烦恼生起。灭是指与此分离。成为佛道的道，十种波罗蜜多是，世尊，例如，般若波罗蜜多，直到世尊，例如，这个般若波罗蜜多就是智慧波罗蜜多。以及，善现，悭吝等等，与波罗蜜多不相顺的十种对治品，因为没有将它们作为目标，所以这样说。因为波罗蜜多圆满后，以后不会行持一切不相顺品。这些是依于对治道、神变道、于现法乐住道、出世间道、断道和佛道而安立，次第为三种、三种、五种、九种、四种和十种，总共宣说了依于道智道的三十四种行相。其中，一切种智的道因为是极其超胜的，所以仅仅只有一种。然而，通过力量和无畏等等的差别，应当以不共的行相来宣说此道的特殊特征。

【英语翻译】
There are four mothers. The path of pacification is called the cessation of perception and feeling. From the point of view of deciding for the benefit of others, there are three, and from the point of view of those who act for the benefit of others and abide in the Dharma seen for their own benefit, there are five, so there are eight in total. Therefore, this (eight liberations) is in the manner of eight liberations, because the eight liberations are not taken as an object, so it is said. The transcendental path, the nine successive abidings in absorption, is in the manner of the nine successive abidings in absorption, because the nine successive abidings in absorption are not taken as an object, so it is said. The nine cessations of absorption are because they are obtained by the transcendental path. The uninterrupted path of abandonment relies on the four truths, in the manner of the four truths, because the origin and cessation are not taken as an object, so it is said. Origin refers to the arising of afflictions here. Cessation refers to being separated from it. The path that becomes the Buddha's path, the ten perfections are, Blessed One, for example, the perfection of wisdom, until Blessed One, for example, this perfection of wisdom is the perfection of knowledge. And, Subhuti, stinginess, etc., the ten opposing factors that are not in accordance with the perfections, because they are not taken as an object, so it is said. Because after the perfections are complete, one will not practice all opposing factors in the future. These are established based on the path of antidote, the path of emanation, the path of abiding happily in the present Dharma, the transcendental path, the path of abandonment, and the Buddha's path, in order of three, three, five, nine, four, and ten, for a total of thirty-four aspects based on the path of path-knowledge. Among them, the path of omniscience is only one because it is extremely superior. However, through the differences of powers and fearlessness, etc., the special characteristics of this path should be explained in an uncommon manner.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
པས། སྟོབས་བཅུའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་རྣམ་པས་
ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲབ་པ་སྤངས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དང་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོའམ་རྟ་མི་སྲུན་པའམ། བ་ལང་མི་སྲུན་པ་དང༌། ཁྱི་མི་སྲུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་དང་ཚེར་མའི་འོབས་སུ་འགྲོ་བའམ། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫིས་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པའམ་ཡང་ན་ལམ་དྲང་པོ་ནས་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་བའམ། རྐུན་པོའམ་ཆོམ་པོ་པ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རེས་འགའ་དགོན་པར་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་རྒྱུ་བ་ན་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་ཁང་པ་སྟོང་པར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོས་འབོད་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟ་གད་ཆེན་པོ་དགོད་པ་དང༌། སོ་འཚིགས་བྱེད་པའམ། སྟེག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མང

【汉语翻译】
因此，以十力之相说一切法无所缘故。因为在那时候，诸法获得无相之法性。以无畏之相说知晓道之相的智慧退缩之故，是因为获得一切道和神通。以四无碍解之相说对一切智慧无执着无障碍之故，是指对于名相、法之体性、各种语言以及详细区分法的境，依次不体验真实智慧的证悟之味，因此无执着，并且因为舍弃了所知的障碍，所以无障碍之故的总结语。以佛陀的不共法之相说从声闻和独觉的一切法中完全超脱之故，是指不共法与那些不一致的法，无论是什么，都完全超越它们。如经中所说：比丘阿罗汉漏尽者在城中行乞时，有时与暴象或不驯之马或不驯之牛和不驯之狗一起行走，或者进入丛林和荆棘的坑中，或者用双脚踩踏黑蛇，或者以那种方式，在何处被妇女群体以非理所生的方式邀请而进入家中，或者去往寺庙，或者从正道走到歧途，或者与盗贼或强盗、狮子、老虎、别人的妻子一起行走。阿罗汉的那些与错乱相似的部分，如来在一切的一切中都不具备。此外，阿罗汉有时在寺庙的茂密森林中行走时，会迷路，在空房子里发出声音，并跟随声音发出回响，大声呼喊，或者依赖于习气的过失，发出烦恼的大笑声，或者咬牙切齿，或者也接近地展示傲慢的姿态。与此相似的阿罗汉的喧嚣，如来在一切的一切中都不具备。

【英语翻译】
Therefore, it is said that all dharmas are without object because of the aspect of the ten powers. Because at that time, all dharmas attain the nature of being without aspect. It is said that the wisdom of knowing the aspect of the path shrinks because of the aspect of fearlessness, because all paths and superknowledges are attained. It is said that because of the aspect of the four analytical knowledges, there is no attachment or obstruction to all wisdom, which means that one does not experience the taste of the realization of true wisdom in sequence for names, the nature of dharmas, various languages, and the objects of detailed division of dharmas. Therefore, there is no attachment, and because the obstruction of what is to be known is abandoned, there is no obstruction. This is the concluding remark. It is said that because of the aspect of the Buddha's unshared dharmas, one is completely liberated from all the dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas, which means that the unshared dharmas completely transcend those inconsistent dharmas, whatever they may be. As it is said in the sutra: When a Bhikshu Arhat, whose outflows are exhausted, goes for alms in the city, sometimes he walks with a violent elephant or an untamed horse or an untamed cow and an untamed dog, or enters a thicket and a pit of thorns, or treads on a black snake with both feet, or in that way, wherever he is invited into a house by a group of women who have arisen from irrationality, or goes to a temple, or goes astray from the straight path, or walks with thieves or robbers, lions, tigers, another's wife. Those parts of the Arhat's confusion that are similar, the Tathagata does not possess in all of everything. Furthermore, sometimes when an Arhat walks in a dense forest in a temple, he gets lost, makes a sound in an empty house, and echoes the sound, shouting loudly, or relying on the fault of habit, he laughs with great affliction, or grinds his teeth, or also closely shows an arrogant posture. The noise of the Arhat similar to this, the Tathagata does not possess in all of everything.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། གསུངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྡང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཤིང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལན་འགའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ལ། ལན་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ། དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་བཙལ་བ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཙལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའ

【汉语翻译】
哦！
如来没有失去正念，因为能忆念不起烦恼的心之事业和所说之语。此外，阿罗汉对蕴具有完全不一致的认识，对无蕴的涅槃具有寂静的认识。如来没有不同的认识，因为安住于极度的舍。此外，阿罗汉入定时是等持，出定时则不是等持。如来在任何时候都没有不入等持的心。此外，阿罗汉对有情众生的利益之事，不作分别而行舍，如来没有与此相似的不作分别的舍。此外，阿罗汉从知识的障碍完全清净开始，由于未获得的完全退失，也从意欲退失，以及精进、正念、禅定、智慧和解脱退失。如来没有这六种退失的形态。此外，阿罗汉有时会从事身体的善业，有时则从事无记业。语和意的业也是如此。如来对于三种业，都是以智慧先导和智慧随行，没有无记业。因此，以智慧的遍起为因，是智慧先导。与智慧一起行持，是智慧随行。此外，阿罗汉凭借什么使他的智慧之见不被阻碍，仅仅通过寻求三时之事物才能证悟，凭借什么使他的智慧之见不被阻碍，也不能证悟一切。如来仅仅通过寻求就能证悟三时的一切所知事物。因此，这十八种被称为佛的不共法，以如是之性的形态，因为一切佛所说的如是之性之故，被称为一切佛所说。

【英语翻译】
Oh!
The Tathagata does not have loss of mindfulness, because he remembers the actions of the mind that are free from afflictions and the words that have been spoken. Furthermore, an Arhat has a completely discordant perception of the aggregates, and a peaceful perception of Nirvana, which is without aggregates. The Tathagata does not have a different perception, because he abides in supreme equanimity. Furthermore, an Arhat is in Samadhi when he is in meditative equipoise, but not when he arises from it. The Tathagata does not have a mind that is not in meditative equipoise at all times. Furthermore, an Arhat acts with equanimity towards the benefit of sentient beings without discrimination, but the Tathagata does not have such equanimity that is in accordance with this, without discrimination. Furthermore, an Arhat, starting from the complete purification of the obscurations of knowledge, also declines from aspiration due to the complete loss of what has not been attained, as well as from diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation. The Tathagata does not have these six forms of decline. Furthermore, an Arhat sometimes engages in virtuous actions of the body, and sometimes in unspecified actions. It is the same with the actions of speech and mind. For the Tathagata, there is no unspecified action in all three actions, because of wisdom preceding and wisdom following. Therefore, because it is caused by the arising of wisdom, it is wisdom preceding. Because it acts together with wisdom, it is wisdom following. Furthermore, by what means does the vision of wisdom of an Arhat become unhindered, he can only realize it by merely seeking the objects of the three times, and by what means does the vision of wisdom of an Arhat become unimpeded, he cannot realize everything. The Tathagata realizes all knowable objects of the three times merely by seeking. Therefore, these eighteen are said to be the unshared qualities of the Buddha, in the form of suchness, because of the suchness spoken by all the Buddhas, it is said to be spoken by all the Buddhas.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་རང་བྱུང་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བཞི་དང་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དང་གཅིག་དང་གཅིག་སྟེ། རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ན་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ།
དངོས་པོར། རྣམ་པར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡར། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཟིན་པ་དེས་ན་འདིར་རྣམ་པ་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས

【汉语翻译】
之自性之义是无有转变之故。以自生之相，统摄一切法之故，名为已证悟，非由他缘所生之故。佛陀自身之相是，薄伽梵，此般若波罗蜜多是佛陀之波罗蜜多。善现，以证得一切相之最圆满正等觉之故，如是所说，彼证得最圆满正等觉即是佛陀自身之故。如是行持，以力等如何善加分别诸相，及此等之自性为何，即是真如，及于彼等法统摄自在为何，即是自生，及为了何证得一切法之一切相之最圆满菩提。如是则次第为十、四、四、十八、一、一、一，是依于一切智道之相，宣说了三十九种相，是也。彼等一切若集为一体，则转变为一百七十三种相。从十六之外，无垢之，无有他相，如是所说，是意指仅是烦恼障之对治之相，因此彼与此无有相违。何为名为相之此法耶？基智识之差别等，名为相，是自性。如是说，最初造论之时，不是已经说了自性了吗？
于事物，安住之所缘境向上，所缘境即是一切法，彼亦是善等。世间人之分别念等。如是等等已经说过了，因此于此处，相变为无有基础之过失亦不会发生。其中，一切智自身之相，是以声闻及菩萨之差别，为无漏及有漏。道之相，智自身之相，是以种种有漏为有漏，菩萨等不是烦恼极广大之故。一切相智之相，唯是无漏，正等觉佛陀是诸法

【英语翻译】
The meaning of its nature is because it is immutable. Because it dominates all phenomena with its self-existent aspect, it is called realized, not arising from other causes. The aspect of the Buddha himself is: Bhagavan, this Prajñāpāramitā is the Pāramitā of the Buddha. Subhuti, because of attaining the most perfect complete enlightenment of all aspects, as it is said, that attaining the most perfect complete enlightenment is the Buddha himself. By acting in this way, how to distinguish the aspects well by means of powers, etc., and what is the nature of these, that is Suchness, and what is the mastery over those dharmas, that is self-existent, and for what to attain the most perfect Bodhi of all aspects of all dharmas. Thus, the order is ten, four, four, eighteen, one, one, one. It is said that thirty-nine aspects are based on the path of omniscience. If all of them are combined into one, they will be transformed into one hundred and seventy-three aspects. Other than the sixteen, the immaculate, there is no other aspect, as it is said, it refers only to the aspect of the antidote to the obscurations of afflictions, so there is no contradiction between that and this. What is this dharma called aspect? The differences of the base consciousness, etc., are called aspect, which is nature. As it is said, wasn't the nature already mentioned at the very beginning of writing the treatise?
In things, the object of focus that abides upwards, the object of focus is all dharmas, and that is also virtue, etc. The discriminations of worldly people, etc. Since it has already been said like this, the fault of the aspect becoming without foundation will not occur here either. Among them, the aspect of the knowledge of all things is with the distinction of Śrāvakas and Bodhisattvas, it is with outflows and without outflows. The aspect of the path, the aspect of the knowledge itself, is with outflows by means of various outflows, because Bodhisattvas are not extremely vast in afflictions. The aspect of the knowledge of all aspects is only without outflows, the perfectly enlightened Buddha is all dharmas.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྡོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་མི་མོས་པ་དང་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་ཏུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
皆为一切相智，故。相已说竟。
结合之解说。
今当说结合，于此先说结合之所依，结合者，于其后说此。于此结合者有四种，何者为四？于诸佛作恭敬，于彼生善根，具善知识之怙主，此乃听闻之住处。如是说者，如往昔之胜者作承事恭敬，如是于如来生善根，及善知识所摄持者，乃般若波罗蜜多听闻之器。如是说者，受持及执持，读诵及通达，如理作意，及于彼不信等，就结合之所依而说者，佛所依及普问，布施及持戒等行，受持及执持等之器，乃胜者所许。如是者，于众多佛作承事恭敬，及普问，具足六度之行者，乃受持者等之器，如是所说者。如是所说之因之违品，不乐意及令生者之因者，尊者舍利子，此般若波罗蜜多乃极甚深，如是所说者，于彼甚深者，乃仅无乐意之因，及彼生者，乃知为令有情邪行之过失之因也。一切相智及般若波罗蜜多等，以互相决定生及极善分别者，乃欲超脱一切智，及欲住于道智，及欲生一切相智者，于一切相中，于彼结合成就，近示者，乃为结合开示近安立之义也。于彼一切相智，乃从般若波罗蜜多决定生者，从彼显现成就之故也。般若波罗蜜多亦一切

【英语翻译】
all are omniscient, therefore. The aspects have been explained.
Explanation of Combination
Now, the combination will be explained. Here, first, the basis of combination, the combiner, will be explained, and after that, this will be explained. Here, the combiner has four aspects. What are the four? Respecting the Buddhas, cultivating roots of virtue in them, possessing the protector of virtuous friends, this is the abode of listening. As it is said, those who have served and respected the Buddhas of the past, and likewise, those who have cultivated roots of virtue in the Tathagatas, and those who are upheld by virtuous friends, are vessels for listening to the Perfection of Wisdom. As it is said, taking, holding, reciting, fully understanding, properly attending to, and not believing in it, etc., are spoken of in terms of the basis of combination: "Relying on the Buddhas and asking all, practicing giving and morality, etc., the noble ones consider them vessels for taking and holding, etc." That is to say, those who have served and respected many Buddhas, and have fully inquired, and are endowed with the practice of the six perfections, are indeed vessels for taking, etc., as it is said. The opposite of the cause as it is said, the cause of displeasure and arising, is what the venerable Shariputra said: "This Perfection of Wisdom is extremely profound." The profoundness in that is the cause of merely not being pleased, and the arising of that is to be known as the cause of the fault of leading sentient beings astray. Omniscience and the Perfections of Wisdom, etc., by mutually definitely arising and thoroughly distinguishing, those who wish to transcend omniscience, and those who wish to abide in the knowledge of the path, and those who wish to generate omniscience, in all aspects, showing the near accomplishment of combination in that, is for the purpose of nearly establishing the explanation of combination. In that, omniscience definitely arises from the Perfection of Wisdom, because it is manifestly accomplished from it. The Perfection of Wisdom is also all

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། འདུན་པ་ཞན་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དགའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉི་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་
སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
是遍知者所善加分别的，因为由此能明了其因的实事。正因为如此，才说自性如实地必定产生和善加分别。为了消除听者的散乱过失、智慧的过失和意愿薄弱的过失，所以才说“好好地听，记在心里”。结合也有二十种，因为什么缘故？“色等不住故，于彼结合遮，彼之真如深，彼等测度喜，彼等量是无故，艰难长时悟故，授记故不退，出离无间断，菩提日且速，利他增无减，法与非
等不见，色等思不遍不见，色等彼之相，彼之自性不分别，果珍宝布施，彼是净具界。”如是说，是名为结合的词语。其中，不住于色等的结合是，何时不住于色，彼时即是结合于色。从“如是”开始，到阻止安住于十八不共佛法之间，因此结合于彼处是随之安住。那是因为什么呢？因为所要安住之处和所要结合之处，如是之色等不可得，如是之间所说的。不结合本身就是结合，又不对色结合，何时不对色结合，彼时即是对色结合，如是直到对一切遍知性不结合之时，即是对彼结合之时，那是因为什么呢？因为色等的前际不可得，如是所说的。甚深的结合是，色等的真如甚深本身，以不住之义，在一切智性之时，般若波罗蜜多甚深本身中所说的。难以测度的结合是色等

【英语翻译】
It is well distinguished by the Omniscient One, because it clarifies the reality of its cause. For that very reason, it is said that self-nature is certainly born and well distinguished as it is. In order to eliminate the faults of the listener's distraction, the faults of wisdom, and the faults of weak intention, it is said, "Listen well and keep it in mind." Combination also has twenty aspects. For what reason? "Because form, etc., do not abide, therefore combination is prevented there. Because its suchness is deep, therefore they are happy to measure. Because their measure is non-existent, therefore it is difficult to realize for a long time. Because of prophecy, there is no turning back. With definite emergence and no interruption, enlightenment is as quick as the sun. For the benefit of others, there is no increase or decrease. Dharma and non-dharma
are not seen, form, etc., are inconceivable and not seen. Form, etc., are its characteristics, and its nature is not distinguished. The fruit is a precious gift, and it is pure with boundaries." Thus it is said, which is the term for combination. Among them, the combination that does not abide in form, etc., is when it does not abide in form, then it is combining with form. Starting from "as it is," up to preventing dwelling among the eighteen unshared qualities of the Buddha, therefore combining there is dwelling accordingly. Why is that? Because the place to dwell and the place to combine, such form, etc., are not found, as it is said in between. Non-combination itself is combination, and again, it does not combine with form. When it does not combine with form, then it is combining with form, as it is until the time when it does not combine with all-knowingness, then it is combining with it. Why is that? Because the prior limit of form, etc., is not found, as it is said. The deep combination is that the suchness of form, etc., is deep itself, with the meaning of non-abiding, at the time of all-knowingness, it is said in the deepness of the Prajnaparamita itself. The difficult-to-measure combination is form, etc.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་
ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་བཀག་པས་དེའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་མོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་དེ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་མི་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་

【汉语翻译】
之所以说深不可测的自性，是因为以无垢之义，在通达道之境，才说深不可测。无量的行持，是因为色等无量之故，以无边为目标之义，在一切种智之境，才说那是无量。还说，那（行持）有小、中、大三种次第。如果不用“色甚深”这个词，不用“色深不可测”这个词，不用“色无量”这个词，而是从“行于般若波罗蜜多”开始，禁止到十八不共佛法之间的三种行持，这是因为随许了那（般若波罗蜜多）的行持。为什么呢？因为色的甚深性，色的深不可测性，色的无量性，从色不是到诸佛法之间都不是，这是因为显示了色等不是那（甚深等）的自性。又，就甚深现证菩提，不共现证菩提，无上现证菩提而言，应当了知有甚深等三种行持。所说的大众怯懦而现证圆满菩提的行持是，最初的业行者因甚深性而变成哑巴和茫然，因为最初会产生恐惧。因深不可测性而变得处处恐惧，因为那更加安住。因无量性而被处处恐惧所控制，因为成了不能确定领悟的法的器皿。因此，才说随许在不退转者面前说那些。获得授记的行持是，对那（甚深等）具有不喜悦等行持，甚至在梦中也忆念六度者，不会超过一两位如来而被授记，这是所说的内容。不退转的行持是，自己显现，执持那（显现）等而不退转。

【英语翻译】
The reason for saying that the nature of being unfathomable is that it is said to be unfathomable in the context of understanding the path through the meaning of being without defilement. The immeasurable conduct is said to be immeasurable in the context of the omniscient state because of the immeasurability of form, etc., and the meaning of having no end as its object. It is also said that there are three kinds of conduct in the order of small, medium, and large. If the words "form is profound," "form is unfathomable," and "form is
immeasurable" are not used, but starting from "acting in the Perfection of Wisdom," the three kinds of conduct up to the eighteen unshared qualities of the Buddha are prohibited, it is because the conduct of that (Perfection of Wisdom) is allowed. Why is that? Because the profoundness of form, the unfathomability of form, and the immeasurability of form are not from form is not to all the Buddha's qualities, because it is shown that form, etc., are not the nature of that (profoundness, etc.). Also, in terms of profound manifest enlightenment, uncommon manifest enlightenment, and unsurpassed manifest enlightenment, it should be understood that there are three kinds of conduct, such as profoundness. The conduct of the great assembly becoming timid and manifestly attaining perfect enlightenment is said to be that the initial practitioner becomes mute and bewildered due to profoundness, because fear arises at first. Due to unfathomability, one becomes fearful everywhere, because that dwells even more. Due to immeasurability, one becomes controlled by fear everywhere, because one becomes a vessel of dharma that cannot be ascertained and understood. Therefore, it is said that it is allowed to speak those in front of the non-retreaters. The conduct of obtaining prophecy is that those who have conduct such as dislike for that (profoundness, etc.) and who even in dreams remember the six perfections will not be prophesied by more than one or two Tathagatas, which is what is said. The conduct of non-retrogression is that one's own appearance, holding that (appearance), etc., does not regress.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ན་གནས་པའི་དཔེས་པར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །པར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་གྱུར་
ན་རྟག་ཏུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་ལ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་
པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོ

【汉语翻译】
以上是“自身”所说的内容。决定义务的结合是，如人处在远离村落寺庙百千由旬之处的比喻，表明已超越能断灭之法，这正是所说的内容。无断灭结合是，如人走向大海的比喻，一旦靠近，便能恒常如实地见到相的实物，这是所说的内容。与现证菩提接近的结合是，如树木的叶子和花瓣凋落的比喻，表明无漏的所依之法是黄金之地的实物，这是所说的内容。迅速现证菩提的结合是，如临产孕妇的比喻，表明所依的修行之法的果报，法身迅速成就，这是所说的内容。为他义的结合是：在此，菩萨们是为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐而进入（佛道），从这里开始，直到“自己也转法轮，也劝请他人转法轮”为止，这是所说的内容。这些都是为了成办二者的利益，因此，如来善巧地完全交付于修行。无增无减的结合是，如何使般若波罗蜜多的禅定得以圆满？从这里开始，直到色蕴乃至一切种智之间，阻止见到增减，因此，允许禅定得以圆满，这是所说的内容。不缘法与非法之结合是：又是法与非法，过去与未来，现在，善与非善等等，有为与无为，以及欲界等诸界，从波罗蜜多等，直到一切种智之间，阻止随之见到，如前一样。这是为什么呢？因为，如此一来，诸法的法性是无有确立的缘故，这是所说的内容。阻止不可思议之相的想的结合。

【英语翻译】
That is what was said about "oneself." The combination of definitive obligation is like the analogy of a person dwelling hundreds of thousands of yojanas away from villages and monasteries, indicating that one has transcended the Dharma that can sever, which is precisely what is being said. The combination of non-severance is like the analogy of a person going to the great ocean, once near, one can constantly and truly see the reality of the signs, which is what is being said. The combination close to the realization of Bodhi is like the analogy of the leaves and petals of trees falling, indicating that the uncontaminated Dharma of reliance is the reality of the golden ground, which is what is being said. The combination of swiftly realizing Bodhi is like the analogy of a pregnant woman about to give birth, indicating that the result of the Dharma of reliance and practice, the Dharmakaya, is swiftly accomplished, which is what is being said. The combination for the sake of others is: Here, Bodhisattvas enter (the Buddhist path) for the benefit of many beings and for the happiness of many beings, starting from here, until "one also turns the wheel of Dharma and also urges others to turn the wheel of Dharma," this is what is being said. These are all for the sake of accomplishing the benefit of both, therefore, the Tathagata skillfully and completely entrusts it to practice. The combination of no increase and no decrease is, how can the meditation of Prajnaparamita be perfected? Starting from here, until between the form aggregate and all-knowing wisdom, preventing seeing increase and decrease, therefore, allowing the meditation to be perfected, this is what is being said. The combination of not focusing on Dharma and non-Dharma is: Again, Dharma and non-Dharma, past and future, present, good and non-good, etc., conditioned and unconditioned, as well as the realms such as the desire realm, from the Paramitas, etc., until all-knowing wisdom, preventing following and seeing, as before. Why is this? Because, in this way, the Dharma nature of all Dharmas is without establishment, this is what is being said. The combination of preventing the thought of inconceivable aspects.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པར་རྗེས་སུ་འཐད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར། བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོའི་པར་གྱིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་གཏང་བར་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། བརྗོད་འགྱུར་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོར་དཔྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ལོ་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་
ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བར་འགྱུར་ལ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
关于范围，是从色等开始，到证得一切种智的究竟，通过遮止对不可思议之相的执着，如前所说。无分别的修行，是从不执着色和色的相，以及色的自性开始，直到一切种智，不执着它的相和它的自性，是无分别之义。为什么呢？因为如实随许不执着色等是不可思议的。布施珍宝果实的修行是，从入流果到无上正等觉之间，都是施予珍宝，因此般若波罗蜜多是珍宝之聚。如是宣说成办诸法珍宝之聚。清净的修行是，为了色等清净的缘故，般若波罗蜜多是清净之聚，如是宣说。地界的修行如同大珍宝一样，因为有很多障碍，所以对于用年的刻度来书写等要精进不舍。说年的原因是，仅仅用这些就能聚集时节等的因缘。如果这样做，通过供养、布施树皮、勇猛者和能言说者等，多闻者要用年来衡量，因为没有比年更长的时间了。如是说，同样地，谁能见到年呢？如是等等都是在陈述。这二十种修行的次第，正是理性的方式，安住于对一切法的显着执着，并且不与之相应，就能证悟它们的甚深、难以衡量和无量。仅仅通过进行非修行，初学者、大众，以及其他的人，就能轻易地获得授记，获得不退转地，必定解脱，不会分离，接近现证菩提，并且迅速现证菩提。之后就能成办他利，并且不会增长和减少。

【英语翻译】
Regarding the scope, it starts from form and so on, up to the ultimate attainment of omniscience. By preventing the perception of inconceivable aspects, it is as previously stated. The non-conceptual practice is from not grasping onto form and the characteristics of form, as well as the nature of form, up to omniscience, not grasping onto its characteristics and its nature, which is the meaning of non-conceptuality. Why is that? Because it is truly permissible to not grasp onto form and so on as being inconceivable. The practice of giving precious fruit is that from entering the stream to unsurpassed perfect enlightenment, all is giving precious jewels, therefore the Prajnaparamita is a heap of jewels. Thus it is said to accomplish the heap of precious jewels of Dharma. The pure practice is that for the sake of the purity of form and so on, the Prajnaparamita is a heap of purity, as it is said. The practice of the boundary is like a great jewel, because there are many obstacles, so one should diligently not give up writing with the measure of years and so on. The reason for mentioning years is that just with these, the causes and conditions of seasons and so on can be gathered. If done in this way, through offerings, giving tree bark, the brave, and the eloquent, the learned should measure with years, because there is no time longer than a year. Thus it is said, similarly, who can see the year? Thus and so on are all being stated. The order of these twenty practices is precisely the rational way, abiding in the manifest clinging to all dharmas, and not being in accordance with it, one will realize their profundity, immeasurability, and boundlessness. Merely by engaging in non-practice, beginners, the great assembly, and others, can easily receive predictions, attain the irreversible ground, surely be liberated, will not be separated, approach the manifestation of enlightenment, and quickly manifest enlightenment. Thereafter, one can accomplish the benefit of others, and it will not increase or decrease.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་ལོའི་བར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ།
དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བདུད་པར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལ་དགོངས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིག་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པ་སྐྱེས་པ་ལས་དོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདུད་འཇུག་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐེག་
བ་ཆེན་པོ་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་འཆང་བ་ཙམ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐག་རིང་བར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བ

【汉语翻译】
，并且远离了对法或非法等一切概念，因此没有了分别念，由于施予珍贵的果实，获得了最极清净的究竟，这在之前就已经通过多年的精进，完全清净了心的风息。结合的解释已经完毕。
结合的利益的解释
接下来要讲述它的利益。通过摧毁魔的力量等，有十四种功德。如是说。其中，摧毁魔的力量的功德是，即使已经开始摧毁魔，十方世界的佛陀也会忆念并完全摄受，这是摧毁魔的力量的原因。为什么呢？舍利子，这是法性。如是，因为对此忆念的合理性而宣说。佛陀忆念并知晓的功德是，对那些菩萨忆念并进行摄受，从“那些全部也应知晓是被佛陀所摄受”之间，说法者通过忆念和知晓，生起了额外的信心，因为没有了疑惑，所以知道没有找到魔入侵的机会，这是通过这个意义而宣说的。佛陀显现的功德是，那些是通过智慧知晓，那些是通过肉眼看见。如是宣说。趋近于圆满正等觉的功德是，那些大乘行者，应知晓如是“我们已经趋近于无上圆满正等觉”。如是宣说。意义重大等的功德是，仅仅是书写在书本上并持有，也会变得意义重大，利益重大，果实重大，成熟重大。如是宣说。与佛不分离，趋向善趣，证得圆满正等觉，以及在涅槃之后，也为了利益他人而行事，按照顺序，应宣说这是四个词。在此，因为是长远成熟，所以称为成熟。

【英语翻译】
, and being free from all concepts such as Dharma or non-Dharma, therefore there is no discrimination, and by bestowing precious fruits, one obtains the ultimate of supreme purity, which was previously achieved by diligently purifying the mind's winds for many years. The explanation of union is complete.
Explanation of the Benefits of Union
Next, its benefits will be explained. By destroying the power of demons, etc., there are fourteen qualities. Thus it is said. Among them, the merit of destroying the power of demons is that even if one has already begun to destroy demons, the Buddhas of the ten directions will remember and completely embrace them, which is the cause of destroying the power of demons. Why is that? Shariputra, this is the Dharma nature. Thus, it is said because of the rationality of remembering this. The merit of the Buddhas remembering and knowing is that they remember and embrace those Bodhisattvas, and from "all of those should also be known to be embraced by the Buddhas," the speaker, through remembering and knowing, generates additional faith, and because there is no doubt, it is known that there is no opportunity for demons to invade, which is what is proclaimed through this meaning. The merit of the Buddhas manifesting is that those are known through wisdom, and those are seen through the eyes of flesh. Thus it is said. The merit of being close to perfect complete enlightenment is that those Mahayana practitioners should know that "we have approached the unsurpassed perfect complete enlightenment." Thus it is said. The merit of being of great significance, etc., is that merely writing it in a book and holding it will become of great significance, great benefit, great fruit, and great maturation. Thus it is said. Not being separated from the Buddhas, tending towards happy realms, attaining perfect complete enlightenment, and even after Nirvana, acting for the benefit of others, in order, it should be declared that these are four words. Here, because it matures over a long period of time, it is called maturation.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བར་བྱའོ་ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནི་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་དང་ང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་སྔོན་དུ་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་པོ་མང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
ཆོས་ཆོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མགུ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ནས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་དག་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ལྷག་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང་མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་བཟློག

【汉语翻译】
应当观察，观察处所的功德是：如说从南方之境至巴尔达尼，及从北方之境修行等，观察处所等，对说法者，以消除对佛陀意旨的疑惑之义而宣说。圆满一切无漏功德的功德是：具足人与我等，能圆满六度等一切白法，即以此而宣说。宣说者的功德是：又我与一切佛陀也说彼等具有一切相智之语，即以此而先宣说为宣说者。不可破的功德是：又因是教法之故，魔与魔众之神等，也不能使之从菩提中退转，即以此而宣说。产生不共善根的功德是：又获得欢喜、信乐、极大喜悦，那是众多众生产生善根之因，即以此而宣说。其中，欢喜是超越世间的
法门。信乐是依止佛、法、僧。喜悦是心投入善法，这是经论。如实成办誓愿之义的功德是：在一切佛陀面前，我将使成百上千的众生安置于菩提，如此宣说令佛欢喜之语，即以此知晓如实圆满其义而宣说。完全执持广大果报的功德是：彼等以极大的信乐，将完全执持业之广大果报，即以此而宣说。成办有情之义的功德是：为了将内外之果报给予一切有情，并为了在佛陀先行的其他刹土中更加亲近，从上到上成办有情之义，即以此而宣说。扭转未获得与未圆满的般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It should be observed, the merit of examining the place is: As it is said, from the southern realm to Bartani, and from the northern realm to practice, etc., examining the place, etc., for the speaker of the Dharma, it is declared with the meaning of dispelling doubts about the Buddha's intention. The merit of perfecting all uncontaminated qualities is: Those who possess humans and I, etc., can perfect all white dharmas such as the six perfections, and it is declared by this. The merit of the speaker is: Also, I and all the Buddhas also say that they have the words of possessing all knowledge, that is, it is declared in advance as the speaker. The unbreakable merit is: Also, because it is the Dharma, even the gods of demons and demon hordes cannot turn it away from Bodhi, and it is declared by this. The merit of generating uncommon roots of virtue is: Also, obtaining joy, faith, and great joy, that is the cause of generating roots of virtue for many beings, and it is declared by this. Among them, joy is beyond the world's
Dharma. Faith is relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Joy is the mind engaging in virtue, this is the scripture. The merit of accomplishing the meaning of the vow as it is is: In front of all the Buddhas, I will place hundreds of thousands of beings in Bodhi, thus declaring the words that please the Buddha, that is, knowing that the meaning is fulfilled as it is, it is declared. The merit of completely holding the vast fruit is: They will completely hold the vast fruit of karma with great faith, and it is declared by this. The merit of accomplishing the meaning of sentient beings is: In order to give the inner and outer fruits to all sentient beings, and in order to be more intimate in other Buddha-preceded fields, accomplishing the meaning of sentient beings from top to top, it is declared by this. Reversing the unobtained and unfulfilled Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཚང་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པ་དང་མཚང་བར་ཐོབ་པས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བཤད་པ།
དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེས་ན། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་པོས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཆས་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་གླལ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྟེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཀུ་རེ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་རོ་མྱང་བ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕན་ཆུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་དང་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པར་འཐད་པས་ན། བདག་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བརྟ

【汉语翻译】
因此，寻获全部功德，有些人能够获得，有些人不能获得，有些人则获得部分。舍利子，事情就是这样变化的。通过对法性的理性进行无间断的精进修持，即使已经受生，也必定能够获得，因此，如来宣说了证得无上圆满正等觉。关于精进修持的利益已经讲完。

现在讲述精进修持的障碍。

关于精进修持的障碍，如来宣说了：“过失有四十种，必须明确认识六种。”这里所说的“四十六”是一个总称。在这些障碍中，需要付出巨大努力才能克服的是，圆满波罗蜜多的因——巨大的努力，以及长期积累的自信。如来是这样说的。如果自信增长过快，那么在过去修持波罗蜜多的时候，自信增长得太快，就会成为修持的障碍。如来是这样说的。身体的不良状态有三种：打哈欠、兴奋、互相推搡和询问，这些都是身体变化所造成的障碍。如来是这样说的。“推搡”是指自己或与自己有关联的人的身体开玩笑。心理的不良状态有三种：心散乱，以及通过相互的认识来提问和倾听，还有心想“我没有尝到这里的味道”，然后起身离开，这些都是心理上的障碍。如来是这样说的。相互认识是指认识到那些能让自己快乐的事物。进行不合逻辑的诵读等行为，也是因为身体的变化而引起的，例如讲解；或者因为心理的变化而引起的，例如执持。这些都会造成障碍。如来是这样说的。抓住向外的理由，如果还没有真正进入状态，那么不给予授记也是合理的。因此，（心想）“我没有在这里得到授记”，以及不给予授记等原因，一定会依赖于……

【英语翻译】
Therefore, the merit of finding all the qualities is that some of those who seek it are able to obtain it, some are not able to obtain it, and some obtain it partially. Shariputra, things change in this way. Through the uninterrupted practice of reason of the nature of Dharma, even if one has already taken birth, one will surely be able to obtain it, therefore, the Tathagata has spoken of attaining the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment. The benefits of diligent practice have been explained.

Now, the obstacles to diligent practice are explained.

Regarding the obstacles to diligent practice, the Tathagata has said: "There are forty kinds of faults, and six kinds must be clearly recognized." The "forty-six" mentioned here is a general term. Among these obstacles, what requires great effort to overcome is the cause of perfecting the Paramitas - great effort, and the confidence accumulated over a long period of time. This is what the Tathagata said. If confidence grows too quickly, then in the past, when practicing the Paramitas, if confidence grew too quickly, it would become an obstacle to practice. This is what the Tathagata said. There are three kinds of bad states of the body: yawning, excitement, and pushing and questioning each other, these are all obstacles caused by changes in the body. This is what the Tathagata said. "Pushing" means making fun of one's own body or the body of someone related to oneself. There are three kinds of bad states of mind: a distracted mind, and asking and listening through mutual recognition, and thinking "I have not tasted the flavor here," and then getting up and leaving, these are all obstacles of the mind. This is what the Tathagata said. Mutual recognition refers to recognizing the things that make oneself happy. Performing illogical recitations and other behaviors is also caused by changes in the body, such as explaining; or caused by changes in the mind, such as holding on. These will cause obstacles. This is what the Tathagata said. Grasping outward reasons, if one has not really entered the state, then it is reasonable not to give a prophecy. Therefore, (thinking) "I have not received a prophecy here," and for reasons such as not giving a prophecy, one will surely rely on...

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་པའི་འཐད་པས་རང་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལས་དང་བ་མ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉམས་པ་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ལོ་འདབ་དང་ཡལ་ག་འཛིན་པའི་དཔེས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་
པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་རྙེད་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་ཆོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནེ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་ཕྱ་མཁན་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་བྱད་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གོ་རིམས་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདི་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡ

【汉语翻译】
由于无处可去的道理，没有完全说出自己的名字，因此说没有得到允许。退失因是如同舍弃根本而抓住枝叶，是因完全退失之义。那是因为什么呢？因为凡是所说的，世间和出世间的法，是从般若波罗蜜多中必定产生的。从品尝美妙的滋味中退失，是如同狗一样，是所说的从品尝美妙的滋味中退失之义。从殊胜乘中退失，是又如大象为了利益，在得到它的同时却追逐它的足迹，是所说的完全退失大乘之义。退失所为之事是，又如大海和平坦的牛迹，是所说的完全退失所为之事之义。退失因和果的关联是，又如占卜者想要用太阳的无量宫殿的尺寸来建造殊胜的楼阁，是所说的为了颠倒显示因果相随，因此退失其顺序之义。从无上之处退失是，又如轮王的领土平坦，是所说的从法身之位完全退失之义，是所说的阻碍的魔业本身。对于境产生分别念的勇气是，那些法在般若波罗蜜多中没有并且不可见，并且会产生许多那些法的境之勇气。对于书写文字过于执着，对于无事物过于执着，对于所写的文字过于执着般若波罗蜜多，对于此没有文字过于执着，对于境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以及用非道寻找善巧方便，这七种障碍是因为一切法的自性不存在，因为无事物所以无法书写无事物本身，以及对于无事物过于执着，对于所写的文字过于执着那是，对于那没有文字过于执着，

【英语翻译】
Because of the reason of having nowhere to go, it is said that permission was not obtained because one's own name was not fully stated. Loss of cause is like abandoning the root and grasping the branches and leaves, meaning the complete loss of cause. Why is that? Because whatever is said, worldly and transworldly dharmas, necessarily arise from the Prajnaparamita. Falling away from tasting wonderful flavors is like a dog, which is what is said to mean falling away from tasting wonderful flavors. Falling away from the supreme vehicle is like an elephant seeking benefit, and while obtaining it, chasing after its footprints, which is what is said to mean completely falling away from the Mahayana. Loss of what is to be done is like the great ocean and the flat cow tracks, which is what is said to mean completely losing what is to be done. Loss of the connection between cause and effect is like a diviner wanting to build a victorious mansion with the dimensions of the sun's immeasurable palace, which is what is said to mean reversing the conformity of cause and effect, therefore losing its order. Falling away from the unsurpassed state is like the territory of a wheel-turning king being flat, which is what is said to mean completely falling away from the state of the Dharmakaya, which is said to be the work of the obstructing demons themselves. The arising of courage to discriminate objects is that those dharmas are not present and not visible in the Prajnaparamita, and much courage of the objects of those dharmas will arise. Being overly attached to writing letters, being overly attached to non-things, being overly attached to the written letters as the Prajnaparamita, being overly attached to the absence of letters in this, attending to objects and so on, gain, respect, tasting the flavors of verses, and seeking skillful means through non-paths, these seven obstacles are because the nature of all dharmas does not exist, because non-things cannot write non-things themselves, and being overly attached to non-things, being overly attached to the written letters as that, being overly attached to the absence of letters in that,

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌།
ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཏད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་ཉན་པ་པོ་དང། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བས་ཕན་ཚུན་འདུན་པ་ཅན་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་འདུན་པ་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །རྙེད་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེར་བ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་བ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་པས་ན་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་འགྲོ་
བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི། གཞན་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པ

【汉语翻译】
忆念粪便等物，贪图利养恭敬，品味偈颂的滋味，舍弃般若波罗蜜多，从被魔加持的经部中寻求方便，这些都是所说的魔业。远离希求和懈怠，也是所说的听者、说者和密切关系者之间相互希求和具有懈怠。远离希求的处所不同，也是所说的他们之间相互希求，想要去其他地方。远离以利养为主，以及大小两种贪欲，也是所说的他们之间以利养等为主，并具有少欲等功德。同样，具有和不具有修习的功德，具有非善非恶之法，布施和悭吝，给予和不接受，开头陈述和以种种方式阐述理解，以及了知和不了知经等法，具有和不具有六度，善巧和不善巧，获得和未获得陀罗尼，想要和不想要书写，以及远离和不远离贪欲等希求，这些被称为依次是听者、说者和密切关系者，因此这十一种远离应被说成是十一种障碍。如是说，此外，从“他们具有和不具有修习的功德”开始，直到“他们不具有相互贪欲等希求，以及远离和不远离的集合，应知是魔业”之间所说的内容。从恶趣的行境中背离，就是所说的“如果有人前来宣说地狱等不赞叹之处”。对于趣向善趣的行境，就是所说的“同样，如果宣说四大天王等诸天的赞叹”。这前一个是听者，后一个是说者所决定的。

【英语翻译】
Remembering things like excrement, craving for profit and respect, savoring the taste of verses, abandoning the Prajnaparamita, and seeking skillful means from the Sutras that are blessed by demons, these are all said to be the deeds of demons. Being separated from desire and laziness is also what is said about the listener, the speaker, and the close relationship between each other's desire and laziness. Being separated from different places of desire is also what is said about their mutual desire to go to other places. Being separated from prioritizing profit and from both great and small greed is also what is said about their prioritizing profit and having virtues such as few desires. Similarly, having and not having the qualities of practice, having non-virtuous and non-evil dharmas, giving and being stingy, giving and not receiving, stating the beginning and understanding through various elaborations, as well as knowing and not knowing the Dharma of the Sutras, having and not having the six perfections, being skillful and unskillful, obtaining and not obtaining Dharani, wanting and not wanting to write, and being separated and not separated from desires such as greed, these are called the listener, the speaker, and the close relationship in order, so these eleven separations should be said to be eleven obstacles. As it is said, moreover, from "they have and do not have the qualities of practice" to "they do not have mutual desires such as greed, and the collection of being separated and not separated, it should be known as the deeds of demons" what is said in between. Turning away from the realm of evil destinies is what is said, "If someone comes and proclaims the unpraiseworthy places such as hell." For those who are well-oriented towards the realm of good destinies, it is what is said, "Similarly, if the praises of the Four Great Kings and other gods are proclaimed." This first one is determined by the listener, and the latter one is determined by the speaker.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱས་ཏེ་བྲལ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་སྔ་མ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་ཉན་པ་པོ་ལས་ངེས་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་དག་གི་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བར་ཆད་རྣམས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་པོ་དང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་དེ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་
འདི་སྐད་དུ་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བདུད་ཀྱིས་གཏད་པ་ལ་དེའི་ལས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད

【汉语翻译】
如果已经说了远离，那么现在就应当说说法者和听法者之间必须远离的七种相。为什么呢？因为听法者和说法者之间，由于彼此的欲望等意愿的远离与不远离，也会导致与僧团的分离，这实际上是魔的事业。因此，说法者和听法者被区分为前者和后者，也能摧毁各种障碍。因此，应当理解听法者和说法者都处于前者和后者两种状态，这是为了这个目的。其中，说法者和听法者之间，七种明显的关联是这样的：独处，喜欢眷属，希望追随，不留机会，稍微贪图财物，不愿布施，会变成生命的障碍，走向不变和不走向不变的方向，同样地，走向丰年和发生饥荒等方向，以及不走向这些方向，走向被盗贼等扰乱的方向，以及不走向这些方向，以及因为顾及家庭而舍弃听法者。如《贤善经》中，从“说法者和清净者”开始，到“因为顾及供养食物的家庭而使他们到来”之间所说的一切。恶魔的离间之术是：此外，恶魔恶棍说：“这才是我们的经典中出现的内容，这部《般若波罗蜜多》不是。” 还有，通过离间之术，如果有人修习《般若波罗蜜多》，那就会显现真正的边际等等，凡是所说的与僧团分离的手段都是。虚假的近似成就，是指《般若波罗蜜多》的影像与魔完全相应，对于魔所委托的事业完全舍弃。对于不如实之境等产生欢喜，是指此外，看到魔持有佛的装束而生起欲望，以及看到魔幻化的菩萨而生起欲望，这会导致对一切相的遍知。

【英语翻译】
If separation has been explained, then now the seven aspects of necessary separation between the speaker and the listener should be stated. Why is that? Because the separation and non-separation of desires and other intentions between the listener and the speaker can lead to separation from the Sangha, which is actually the work of Mara. Therefore, distinguishing the speaker and the listener as the former and the latter can also destroy various obstacles. Thus, it should be understood that both the listener and the speaker are in the state of being both the former and the latter, and this is for that purpose. Among these, the seven obvious connections between the speaker and the listener are as follows: being alone, delighting in retinue, desiring to follow, not allowing opportunities, desiring a little material gain, not wanting to give, becoming an obstacle to life, going in the direction of immutability and not going, similarly, going in the direction of good harvests and famines, and not going, going in the direction of being disturbed by thieves and so on, and not going, and abandoning the listener by looking after the family. As in the 'Bhadrakalpa Sutra,' everything that is said from 'the speaker and the pure one' to 'causing them to come by looking after the family that gives food.' The divisive methods of the evil Mara are: Furthermore, the evil Mara says, 'This is what appears in our scriptures, this Prajnaparamita is not.' Also, through divisive methods, if someone practices the Prajnaparamita, then the true limit will be manifested, etc., whatever means of separation from the Sangha are spoken of. False approximation to accomplishment refers to the image of Prajnaparamita being fully in accordance with Mara, and completely abandoning the work entrusted by Mara. Generating joy in unreal realms and so on refers to, furthermore, seeing Mara holding the Buddha's attire and generating desire, and seeing the Bodhisattva manifested by Mara and generating desire, which leads to the omniscience of all aspects.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བར་ཆད་ནི་ཆོས་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་
མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇ

【汉语翻译】
因其完全退失。为何如此？因为般若波罗蜜多并非行持一切法。为何如此？因为诸法自性皆为空性之故。如赡部洲大宝之譬喻，虽有诸多障碍，然障碍乃遣除诸法之因，故白色之方完全圆满，实乃佛陀神力之因。为何如此？如多子之母之譬喻，十方世界之诸佛菩萨等一切圣者，皆以其意念，故彼等精进者行持守护等事。为何如此？因其能生诸佛，且能示现世间之故。修习之障碍已述竟。
修习之体性之阐述
为需宣说其体性之故。以何为喻而为体性？所知彼之三种相，乃能辨别之智慧，何为自性所诠释者？如是宣说。如是则体性成为四种。其中，智慧之体性，暂且以知晓一切之方式，应知其为十六种。如何知晓？如来之生起，世间不灭之自性，有情之心之行境，及其总摄与回顾，不尽之相，具贪等与广大，成为伟大与无量，不可示现之识，如心一般不存在与智慧，动摇等所知，及彼等之外，彼等乃如实性之相。能仁已证悟如实性，向他人宣说，此乃一切知之场合，智慧之体性之总摄。如是宣说。其中，如来之生起，乃指生起一切以力等一切相为体性，直至成佛之诸法，故般若波罗蜜多乃生起如来之因，如是宣说。

【英语翻译】
Because of its complete loss. Why is that? Because the Prajnaparamita does not practice all dharmas. Why is that? Because the nature of all dharmas is emptiness. Like the example of the great jewel of Jambudvipa, although there are many obstacles, the obstacles are the cause of removing the dharmas, so the white side is completely perfect, which is the cause of the Buddha's power. Why is that? Like the example of a mother with many children, all the noble beings such as Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions of the world, all with their minds, so those who are diligent perform protection and other things. Why is that? Because it can generate Buddhas and show the world. The obstacles to practice have been described.
Explanation of the nature of practice
Because it is necessary to explain its nature. What is the metaphor for the nature? The three aspects of what is known are the wisdom that can distinguish, what is the nature that is interpreted? Thus it is said. Thus the nature becomes four kinds. Among them, the nature of wisdom, for the time being, in the way of knowing everything, should be known as sixteen kinds. How to know? The arising of the Tathagata, the indestructible nature of the world, the realm of the mind of sentient beings, and its summary and review, the inexhaustible aspect, with greed and so on and vast, becoming great and immeasurable, the consciousness that cannot be shown, like the mind does not exist and wisdom, shaking and other known, and outside of them, they are the aspect of suchness. The capable one has realized suchness, and declared it to others, this is the occasion of all knowledge, the summary of the nature of wisdom. Thus it is said. Among them, the arising of the Tathagata refers to the generation of all dharmas that take all aspects such as power as their nature, until they become Buddhas, so the Prajnaparamita is the cause of generating the Tathagatas, as it is said.

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པས་ཏེ། གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ར

【汉语翻译】
所谓“世间不坏”是指，以空性等是不坏之义，故以蕴等不坏、极不坏等之法性，定能显示世间是空性，如是所说。了知有情之心行，即了知一切有情之行，是依赖于般若波罗蜜多之故，于此，从有情及于彼施设之因蕴等，乃至一切相智之间，以无所缘之性，世间是空性。彼为何耶？于此，暂且般若波罗蜜多亦是无所缘，乃至一切相智之间，岂有可见之理？以如是之理所说。了知有情摄持及了知彼等散乱，即于何者暂且不缘诸法之法性，彼即能如实了知一切有情之心之摄持与散乱，如是所说。心无尽之相，又是了知彼等之离贪、止息及舍弃等之无尽之相，如是所说。了知心与具贪等，及了知心离贪等，即凡是心与具贪者，彼非是心之真实如是性。彼为何耶？善现！真实如是性之心是无所缘，且心所生之法亦是无所缘，如是了知具贪等之心之真实如是性，如是所说。了知心广大，即以心之自性无所缘故，不作广大之故，如实了知心广大，如是所说。了知心成大，如是，于所谓“心成大”亦如实了知，如是所说。了知心无量，即心之相续是无依且无量故，彼将住于何处？

【英语翻译】
The so-called "indestructible world" means that emptiness and so on are indestructible, so the nature of phenomena such as aggregates are indestructible, extremely indestructible, etc., which definitely shows that the world is emptiness, as it is said. Knowing the behavior of sentient beings' minds, that is, knowing the behavior of all sentient beings, depends on the Perfection of Wisdom. Therefore, from sentient beings and the causes of their establishment, such as aggregates, to the All-Knowing, the world is emptiness because of its unconditioned nature. Why is that? Here, for the time being, even the Perfection of Wisdom is unconditioned, so how can there be anything to see up to the All-Knowing? It is said with such reason. Knowing the gathering of sentient beings and knowing their distraction, that is, whoever does not perceive the nature of phenomena for the time being, he can truly know the gathering and distraction of the minds of all sentient beings, as it is said. The aspect of the inexhaustible mind is also knowing the inexhaustible aspects of their detachment from desire, cessation, and abandonment, as it is said. Knowing the mind with attachment and so on, and knowing the mind without attachment and so on, that is, whatever mind is with attachment, it is not the true suchness of the mind. Why is that? Subhuti! The mind of true suchness is unconditioned, and the phenomena arising from the mind are also unconditioned, thus truly knowing the true suchness of the mind with attachment and so on, as it is said. Knowing the vast mind, that is, because the self-nature of the mind is unconditioned, it does not act vastly, so truly knowing the vastness of the mind, as it is said. Knowing the mind becomes great, likewise, truly knowing what is called "the mind becomes great," as it is said. Knowing the immeasurable mind, that is, the continuum of the mind is baseless and immeasurable, so where will it abide?

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཤེས་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གང་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁྱེན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ག

【汉语翻译】
对于那些，它们没有所依，如前所说。了知心无所指，是因自性为空性之故，所说之无自性等等。了知心不可见，如前所说，如来五眼亦不见彼等心。了知心之动摇等，如前所说，心之散乱与聚集等，依于五蕴而生起与发生。其中，以成立之门而言动摇等，即从“我与世界常”之说是真实的，其他是愚痴开始，直至“生命为何，此乃身体”之说是依于识为止。心入于自境，即名为动摇。以遮止紧闭等之门，心不入于他境，即从“我与世界不常”开始，直至“生命是他，身体也是他”之说是依于识为止。如实之识，亦如实了知五蕴，即是完全了知动摇等。圆满正等觉之如来，通达如实，亦能如实向他宣说与施设，了知此理。善现，如是心之散乱等之如实为何？从此处开始，一切法以如实，依于此般若波罗蜜多，如来现证菩提后宣说。现在，如以道智之十六智，生起如来之何者，即是自在。空性与有相无相，以及断除希愿，无生与无灭等，法性无有错乱，不作与不分别，分别与无自性之自性，以道智之时机，是立为特征。

【英语翻译】
For those, they do not have a basis, as previously stated. Knowing that the mind is unidentifiable means that because its own nature is emptiness, it is said to be without characteristics, and so on. Knowing that the mind is invisible means that the five eyes of the Tathagata do not perceive those minds, as previously stated. Knowing the movement of the mind, etc., as previously stated, the scattering and gathering of the mind, etc., arise and occur depending on the five aggregates. Among them, in terms of establishing movement, etc., it starts from "I and the world are permanent" which is true, and the others are ignorance, until "What is life, this is the body" which is said to be based on consciousness. The mind entering its own object is called movement. By blocking the closing of the eyes, etc., the mind does not enter other objects, starting from "I and the world are impermanent," until "Life is other, and the body is also other," which is said to be based on consciousness. The knowledge of suchness also knows the five aggregates as they are, which is to fully know the movement and so on. The Tathagata, the perfectly complete Buddha, understands suchness and can also truly explain and establish it to others, knowing this reason. Subhuti, what is the suchness of the scattering of the mind? From here, all dharmas are based on this Prajnaparamita, and the Tathagata declared it after attaining perfect enlightenment. Now, how does the sixteen wisdoms of the path wisdom generate the Tathagata, which is freedom. Emptiness and having characteristics and no characteristics, as well as abandoning wishes, no birth and no death, etc., the nature of reality is without confusion, non-action and non-discrimination, distinction and the nature of no self-nature, at the time of the path wisdom, it is established as a characteristic.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་
དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཚན་ཉིད་དེ་དོར་བ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གང་ལ་དཔྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་
བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཆད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ད

【汉语翻译】
宣说了。其中，了知空性、无相、无愿，是指在那里所说的空性等等的体性。了知无生、无灭等等，是指在那里所说的无生、无灭等等的体性。说“等等”是为了包括了知无有遍一切烦恼和无有清净，以及了知无有事物、了知自性、了知无有依处、了知虚空的体性。如是说：在那里，对于遍一切烦恼和清净等等没有体性。了知法性不紊乱，是因为神、人、阿修罗所包括的世间的体性就是那样，因此，在那里所说的是，它不能舍弃那个体性。了知不现前积集，是指在那里所说的，从色到一切种智之间的体性不是现前积集的。了知无分别，是指在那里所说的是，由于那些体性遮止了具有漏、世间和有为的事物以及具有对治，以虚空的譬喻，以通达道的方式，真实地显示。了知善加分别，是指在那里所说的是，从“如来出现也好”开始，到“对于什么进行观察，如来现前圆满成佛，并且善加分别一切体性，真是稀有啊！”之间所显示的，以不转变而做有情利乐之果的方式所说的意义。并且，了知无相，是指色等等的体性是可变色等等，布施等等的波罗蜜多的体性是完全施舍等等，禅定、无间断和无色定的等持的体性是不紊乱，菩提分法的体性是从决定生起，到现证一切种智的体性，如来现前圆满成佛于无相之中。

【英语翻译】
It has been declared. Among them, knowing emptiness, signlessness, and wishlessness refers to what is said there as the nature of emptiness and so on. Knowing no birth, no cessation, and so on refers to what is said there as the nature of no birth, no cessation, and so on. The mention of "and so on" is to include knowing the absence of all afflictions and the absence of purification, as well as knowing the absence of things, knowing self-nature, knowing the absence of support, and knowing the nature of space. As it is said: There, there is no nature for all afflictions and purification, and so on. Knowing that the nature of phenomena is not disturbed is because the nature of the world, including gods, humans, and asuras, is such that it cannot abandon that nature, as it is said there. Knowing that it does not manifestly accumulate refers to what is said there, that the nature from form to omniscience is not manifestly accumulated. Knowing non-discrimination refers to what is said there, that because those natures prevent things with defilements, worldly things, and conditioned things, as well as things with antidotes, it truly shows the way by means of the example of space, in the manner of understanding the path. Knowing how to distinguish well refers to what is said there, from the beginning of "Even if the Tathagata appears," to what is shown between "Upon examining what, the Tathagata becomes fully enlightened and perfectly distinguishes all natures, how wonderful!", in the manner of showing the fruit of benefiting sentient beings without changing. And, knowing no sign, refers to the nature of form and so on is changeable and so on, the nature of generosity and so on of the perfections is complete giving and so on, the nature of the samadhi of meditation, uninterruptedness, and formless samadhi is undisturbed, the nature of the factors of enlightenment is from the determination to arise, to the nature of manifesting all-knowingness, the Tathagata becomes fully enlightened in signlessness.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཕན་ཆད་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནི། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟོར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། བྱེད་
པ་ངོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། མཐོང་བར་མཛད་པ་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་

【汉语翻译】
所说的是这些。由于依靠禅定和无色界的等持来生起圣道，因此应当了知它们是无扰乱的自性。从今以后，是如何以一切种智的十六种智慧生起如来，由此开始：彼以自之法为依，安住且恭敬，视如上师且欢喜，于彼供养及无作，何为普入之智，未见能示现，世间空性之相，说且知作现，不可思议及寂静，于世间想止息，一切种智之理，说为智慧之相。所说的是这些。其中，了知安住于圆满正等觉之自性之法，如若善现以如是生起，以及是能示现者之因，因此圆满正等觉是依此法而安住，这是所说的。其中，恭敬、视如上师、欢喜、了知供养，以及对法作承事、作敬重、作尊重、作供养，即是了知已作且感受已作，这是所说的。了知无作者，由于作者无自性，因此诸法未作而现证菩提，这是所说的。了知周遍行者，又无作之智慧以诸法无入之表示而入，这是所说的。示现未见之义，从缘色乃至缘一切种智之间的识未生之义，以未见之色而见，因此彼是示现世间者，这是所说的。宣说空性之相、知作、见作，了知是依次对已如实摄受、已完全成熟、将得解脱之所化有情而说，如是说彼是世间空性，知作

【英语翻译】
These are what were spoken. Since the noble path arises by relying on meditative absorptions and formless absorptions, it should be known that they are of the nature of non-disturbance. From now on, how the Tathagata arises from the sixteen kinds of wisdom of the Omniscient One, from this beginning: He relies on his own Dharma, abides and is respectful, regards as a teacher and is pleased, offers to him and is without action, what is the wisdom of universal entry, able to show what is unseen, the aspect of emptiness of the world, speaks and knows, makes manifest, inconceivable and peaceful, to the cessation of worldly perception, the manner of omniscience, is said to be the characteristic of wisdom. These are what were spoken. Among them, knowing to abide by relying on the Dharma of the perfectly complete Buddha himself, if Subhuti arises in this way, and because it is the cause of being able to show, therefore the perfectly complete Buddha abides relying on this Dharma, this is what was spoken. Among them, being respectful, regarding as a teacher, being pleased, knowing offering, and making service to the Dharma, making reverence, making respect, making offerings, that is, knowing what has been done and experiencing what has been done, this is what was spoken. Knowing the non-doer, since the doer is without self-nature, therefore all dharmas are not made and manifest enlightenment, this is what was spoken. Knowing the all-pervading goer, again the wisdom of non-action enters with the indication of non-entry into all dharmas, this is what was spoken. Showing the meaning of the unseen, from focusing on form to focusing on omniscience, the meaning of the unarisen consciousness, because the unseen form is seen, therefore he is the one who shows the world, this is what was spoken. Declaring the aspect of emptiness, making known, making seen, knowing is said in order to those who have been truly accepted, have been completely matured, and will be liberated, as it is said, that is the emptiness of the world, making known

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་དང། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར

【汉语翻译】
以及，如所说是作为导师。其中，考虑到三种一切智智，并以三种圣者的身份，依次以进入一方、为了某种目的而进入、以及显现的进入的方式，应知是三种智慧。不可思议和寂静的智慧是，此外，如所说是为了显示称为不可思议。了知世间止息是，又因诸法皆无，故无论如何此世间与彼世间的概念也不会产生，如此显示，般若波罗蜜多即是如来之生母。智慧的体性已述竟。现在要讲述差别的体性，以不可思议等差别，进入差别，具有真实的行境，以十六刹那，是差别的体性之宣说。如是说，具有真实的行境，是指以四圣谛的境。进入差别，是指从声闻等中特别超胜。以十六刹那，是指一一谛以法与随后的知忍和知所摄。如何呢？以不可思议的差别，由苦谛的第一刹那所摄，如来之法不可思议，这是以从思虑中完全超越之义，以及，善现色亦不可思议等，以明显表达，以了知境是不可思议之义，如是所说。如此行持，从入流果乃至独觉之间的智慧和断除，将被称为菩萨的忍。以不平等之差别，由第二刹那所摄，不平等，是指从平等中完全超越之义，以及，善现色亦不平等。如是等等所说。以不可测量之差别，由第三刹那所摄，不可测量，是指从量度中完全超越之义，以及，善现

【英语翻译】
And, as it is said, it is as a teacher. Among them, considering the three omniscient wisdoms, and in the capacity of the three noble beings, in order, by means of entering into one direction, entering for a certain purpose, and entering into manifestation, it should be known that there are three kinds of wisdom. Inconceivable and peaceful knowledge is, moreover, as it is said, it is to show what is called inconceivable. Knowing the cessation of the world is, also because all dharmas are non-existent, no matter what, the concept of this world and the other world will not arise, thus showing that the Prajnaparamita is the mother of the Tathagata. The nature of wisdom has been described. Now, the nature of difference is to be stated, with inconceivable and other differences, entering into difference, having the realm of truth, with sixteen moments, is the explanation of the nature of difference. Thus it is said, having the realm of truth, refers to the realm of the four noble truths. Entering into difference, refers to being particularly superior to the Hearers and others. With sixteen moments, refers to each truth being included by the forbearance and knowledge of the Dharma and its subsequent knowledge. How is it? With the inconceivable difference, included by the first moment of the truth of suffering, the Dharma of the Tathagata is inconceivable, this is with the meaning of completely transcending from thought, and, Subhuti, form is also inconceivable, etc., with clear expression, with the meaning of knowing the realm as inconceivable, as it is said. By doing so, the knowledge and abandonment from the stream-enterer to the solitary Buddha will be explained as the forbearance of the Bodhisattva. With the difference of inequality, included by the second moment, inequality, refers to the meaning of completely transcending from equality, and, Subhuti, form is also unequal. As it is said, and so on. With the difference of immeasurability, included by the third moment, immeasurability, refers to the meaning of completely transcending from measurement, and, Subhuti

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་དགོངས་པ་
ཡིན་པར་བྱ་བའམ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། བློན་པོའི་དཔེས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བྱང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ནི་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་མ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སྔར་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དོན་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དང་བ

【汉语翻译】
凡是所说的“色也无法衡量”等等。以无量之差别，由苦之刹那四者所摄持，所谓无量，是指以真实超越数量之义，以及世尊所说的“色也无量”等等。如来之法是不平等与平等，因为不平等与平等之差别是特意而为，所以一切都要从因的差别之门来理解，或者说，依靠法与随后的了知，这些差别达到极致，凡是所说的“由此不平等的诸佛将变得平等”，是指以真实超越平等之义，世尊，色也是不平等与平等。如此，凡是所说的“般若波罗蜜多以不平等与平等之行为接近如来”。以摄集一切圣者之差别，由集起之刹那第一者所摄持，以大臣之譬喻，一切圣法与般若波罗蜜多真实相应，这即是以大菩提等等所接近，这是为什么呢？因为所说的是一切法无所执着和无所迷恋。如是所说：对于色无所执着和无所迷恋地安住，乃至对于一切相智和如来本身也不应执取，不应迷恋，这是佛陀所领悟的独特合理性。以士夫之差别，由应知之自性之差别，由刹那第二者所摄持，凡是所说的“那是微细、贤善、精通、由识所应知之自性”。其中，微细是指进入真如之义。贤善是指进入不能之义，即如是和如是之数量被接近。这些也有两种，即那些先前已使智慧完全成熟的，普通人以生而获得的智慧能够进入那两个意义，并具有精通和

【英语翻译】
Whatever is said, such as "form is also immeasurable." The distinction of being immeasurable, condensed by the four moments of suffering, is that immeasurable means truly surpassing number, and whatever is said, such as "form is also immeasurable." The Dharma of the Tathāgatas is unequal and equal, because the distinction between inequality and equality is intentional, so everything should be understood from the perspective of the difference in causes, or relying on the Dharma and subsequent knowledge, these differences reach their ultimate limit, and whatever is said, "by this inequality, the Buddhas will become equal," means truly transcending equality, O Lord, form is also unequal and equal. Thus, whatever is said, "the Prajñāpāramitā approaches the Tathāgata with the activity of inequality and equality." With the distinction of gathering all noble beings, condensed by the first moment of arising, by the analogy of the minister, all noble Dharmas are truly in accordance with the Prajñāpāramitā, this is what is approached by the great Bodhi and so on, why is that? Because it is said that all Dharmas are without attachment and without infatuation. As it is said: abiding without attachment and without infatuation towards form, and even towards all-knowingness and the Tathāgata themselves, one should not be attached, one should not be infatuated, this is the unique rationality understood by the Buddha. With the distinction of the individual, by the distinction of the nature of what should be known, condensed by the second moment, whatever is said, "that is subtle, virtuous, proficient, the nature of what should be known by consciousness." Among them, subtle means entering the meaning of Suchness. Virtuous means entering the meaning of inability, that is, suchness and the quantity of suchness are approached. These are also of two kinds, that is, those who have previously fully matured their wisdom, ordinary people with the wisdom obtained by birth are able to enter those two meanings, and possess proficiency and

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
དེན་པ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྟོང་
གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཞན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་པ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། བ་དྲུས་མ་བེའུ་གཞོན་ནུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་བཟློག་པས་འཕགས་པའི་ས་གཞན་གཉིས་པོར་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་དང་བཏང་བའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚང་བ་མད་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་དང་ཚང་བ་དང་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་

【汉语翻译】
以眼识见而了别，彼等是因具有涉入彼二义之识。不共之差别以第三刹那所摄持者，乃于三千大千世界之有情数量，从以信随行乃至独觉之间，以识与断而对此生起信解等，凡所说之最胜性是也。现证智慧迅速之差别以生起之第四刹那所摄持者，此乃广说殊胜之法，故凡以其他乘而对此现前精进者，迅速即能寂灭涅槃，凡所说者是也。无减无增之差别以灭之第一刹那所摄持者，即使一切有情皆已于无上正等菩提中完全寂灭涅槃，然对此亦无减无增之伟大性，凡所说者是也。猛利真实成办之差别以第二刹那所摄持者，如母牛不舍小牛之譬喻，具有信解等及具足听闻者，即是趣入先前之听闻等，凡所说者是也。真实成就之差别以第三刹那所摄持者，又彼依止众多佛陀故，从兜率天殁已转生于此，及反之堕入其他二圣地，凡所说者是也。所缘之差别以灭之第四刹那所摄持者，又如海中船坏之譬喻，有间断与无间断而作者等，乃是安住于获得一切相智之相，就此而论，以度越轮回海之义，凡所说者是也。所依之差别以道之第一刹那所摄持者，又如未舍弃及舍弃新瓶之譬喻，以显示非为成办之法所依及为所依之体性之义，凡所说者是也。不圆满无有之差别以第二刹那所摄持者，又如海中漏水之船未补及已补之譬喻，以显示成办不圆满与圆满之义，凡所说

【英语翻译】
Discriminating through seeing with eye consciousness, because they possess consciousness that engages in both of those meanings. The distinction of being non-common, encompassed by the third moment, is that from following with faith the number of sentient beings in the three-thousandfold great thousand world realms, up to becoming a solitary buddha, with knowledge and abandonment, generating faith and so forth in this, whatever is spoken of as the supreme nature. The distinction of swift direct knowledge, encompassed by the fourth moment of arising, is that this is extensively explaining the excellent Dharma, so those who diligently strive in this with other vehicles will swiftly pass into nirvana, whatever is spoken of. The distinction of no decrease and no increase, encompassed by the first moment of cessation, is that even if all sentient beings were to completely pass into nirvana in unsurpassed perfect complete enlightenment, there is no decrease or increase in this greatness, whatever is spoken of. The distinction of fiercely and truly accomplishing, encompassed by the second moment, is that like the example of a cow not abandoning its young calf, possessing faith and so forth, and possessing hearing, is engaging in previous hearing and so forth, whatever is spoken of. The distinction of truly accomplishing, encompassed by the third moment, is that again, relying on many buddhas, having died from Tushita and been reborn here, and conversely, falling into the other two noble grounds, whatever is spoken of. The distinction of object, encompassed by the fourth moment of cessation, is that again, like the example of a ship breaking in the ocean, those who make interruptions and those who do not, are abiding in the sign of obtaining omniscience, and in this regard, with the meaning of crossing over the ocean of samsara, whatever is spoken of. The distinction of support, encompassed by the first moment of the path, is that again, like the example of not abandoning and abandoning a new vase, with the meaning of showing the nature of not being a support for accomplishing Dharma and being a support, whatever is spoken of. The distinction of incompleteness being absent, encompassed by the second moment, is that again, like the example of a leaking ship in the ocean not being repaired and being repaired, with the meaning of showing incompleteness and completeness of accomplishment, whatever is spoken of.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བར་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལྷུག་པས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་འདི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་
པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་བཏོན་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
是这样的。完全执持的差别，以第三个刹那所概括的是：又以士夫衰老羸弱的比喻，与般若波罗蜜多和善巧方便共同，显示了完全执持和不完全执持，从而显示了堕入和不堕入轮回和涅槃的边际等意义。没有品尝的差别，以道的第四个刹那所概括的是：又因为一切法无自性，所以对一切法没有最高的执着，以及没有贪欲本身就能使无上的善根圆满菩提增长，应该依靠等等。刚刚所说的散文所说的意义，用偈颂概括就是这样：不可思议和不平等，衡量和计数完全超越，圣者总集，智者以非共同所知之性，知晓迅速、书写和无有，成办和真实成办，所缘、所依和具有，一切和完全执持，没有品尝和差别，十六自性这样说，以其此道胜于其他，殊胜的道。这样说。差别的体性已经说完了。作用的体性将要述说，利益和安乐和救护，以及人们的救护，处所和军队亲友洲渚，以及引导者这样说，任运成就和三乘的，不现前果之主，最后是所依的作为，这是作用的体性。这样说。其中利益的作用，是将众生从五趣中完全解脱出来，并为了安置于涅槃而进入世间利益，以未来利益所概括的意义所说。安乐的作用，是将众生从痛苦和不悦意和扰乱中完全解脱出来，并为了安置于涅槃而真实进入世间安乐，以今生安乐所概括的意义所说。救护的作用是菩提心。

【英语翻译】
It is like this. The distinction of complete grasping, summarized by the third moment, is: Again, with the example of a man growing old and weak, together with the Prajnaparamita and skillful means, it shows complete grasping and incomplete grasping, thereby showing falling into and not falling into the extremes of samsara and nirvana, and so on. The distinction of not tasting, summarized by the fourth moment of the path, is: Again, because all dharmas are without self-nature, therefore there is no supreme attachment to all dharmas, and the absence of desire itself can make the supreme root of virtue grow into perfect enlightenment, one should rely on, and so on. The meaning of what was just said in prose is summarized in verse like this: Inconceivable and unequal, Measure and number completely transcend, The noble ones gather, the wise ones With the nature of non-common knowledge, Knowing quickly, writing and without, Accomplishing and truly accomplishing, Object, support and possessing, All and complete grasping, No tasting and distinction, Sixteen natures are said to be, By which this path is superior to others, The path of distinction. It is said like this. The nature of distinction has been explained. The nature of function is about to be described, Benefit and happiness and protection, And the refuge of people, Place and army, relatives, islands, And the guide is said to be, Spontaneously accomplished and of the three vehicles, The lord who does not manifest the fruit, Finally, the action of the support, This is the nature of function. It is said like this. Among them, the function of benefit is to completely liberate sentient beings from the five realms, and in order to place them in nirvana, enter the world for benefit, as said by the meaning summarized by future benefit. The function of happiness is to completely liberate sentient beings from suffering and unpleasantness and disturbances, and in order to place them in nirvana, truly enter the world for happiness, as said by the meaning summarized by the happiness of this life. The function of protection is Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་
པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་

【汉语翻译】
救护处于轮回中的一切痛苦，并使之不再产生，为了宣说此法，作为世间救护者，以安立于无异熟之法的方式所说之义。救护之作用，是为使有情众生等有法者，安置于无余涅槃之界，因此，作为世间救护者，所说之义即是恒常利益之所入。安住之作用，是为了显示一切法无有混杂、无有关联、无有生起、无有止灭，因此，作为安住者，所说之义即是遮止痛苦之因。亲友之作用，是一切法之彼岸，并非一切法。为何如此？因为在色等之彼岸，没有任何色等之分别念，为了宣说此法，作为亲友，所说之义即是趋近于证悟轮回与涅槃之平等性。洲渚之作用，是由于色等之前际与后际完全断绝，与水所环绕之陆地相似，为了显示贪爱灭尽、离欲、止息、涅槃，因此，作为洲渚，所说之义即是趋近于成为证悟自他利益之所依之体性。引导之作用，是由于色等一切法无有生起、无有止灭、无有染污、无有清净，因此，从如实宣说之法中引导，所说之义即是趋入成办他利。任运成就之作用是：善现，色是虚空之自性等等，以及色的空性是无行，彼不往亦不来等等开始，直至善现，一切法是无为之自性，彼等不离彼自性为止，全部。

【英语翻译】
Saving from all kinds of suffering in samsara and preventing them from arising again, in order to teach this Dharma, as the protector of the world, the meaning of what was said is to establish the Dharma without fruition. The function of refuge is to place sentient beings and other phenomena in the realm of complete nirvana without residue, therefore, as the refuge of the world, the meaning of what was said is to enter into constant benefit. The function of abiding is to show that all dharmas are unmixed, unrelated, unarisen, and unceasing, therefore, as the abiding one, the meaning of what was said is to avert the cause of suffering. The function of a friend is that the other shore of all dharmas is not all dharmas. Why is that? Because on the other shore of form, etc., there is no conceptualization of form, etc. In order to teach this Dharma, as a friend, the meaning of what was said is to approach the realization of the equality of samsara and nirvana. The function of an island is that because the former and latter limits of form, etc., are completely cut off, it is similar to land surrounded by water. In order to show the exhaustion of craving, detachment, cessation, and nirvana, therefore, as an island, the meaning of what was said is to approach becoming the nature of the basis for realizing the benefit of oneself and others. The function of leading is that because all dharmas such as form are unborn, unceasing, undefiled, and unpurified, therefore, leading from the Dharma that is truly taught, the meaning of what was said is to enter into accomplishing the benefit of others. The function of spontaneous accomplishment is: Subhuti, form is the nature of space, etc., and the emptiness of form is without going, it does not go or come, etc., starting from that, until Subhuti, all dharmas are of the nature of non-action, they do not deviate from that nature, all of them.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོག་པ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་ག

【汉语翻译】
以遍知的权威来示现佛法，也以自然成就的方式促成利益众生之事，这即是他所说的，是接近证实的意义。应当知晓，以遍知权威所作的一切，都是为了示现涅槃的意义。对于三乘的决定生起以及不显现其果，如《般若经》所说：“善现，一切法不生不灭，无有烦恼，无有清净之自性”，乃至“善现，一切法皆是不动之自性”，以如是之道，示现通达道之法，即是接近证实三乘如其所是之决定生起以及不显现其果的意义。作为所依之作用是，如《般若经》所说：“善现，一切法乃是色之自性”，乃至“善现，一切法乃是无上正等觉之自性”，如是示现一切法皆为一切种智，即是菩萨为利益世间所说之义。作用之相已述竟。现在要讲述自性，即：烦恼、征象与相，违品与对治，寂静、艰难与决定，所为与无相，遮止显现执着，以及何为所缘，无有违越，如是真如不可得，十六自性之体性，以譬喻来譬喻，即是四相之理。如是宣说。如何说为十六自性之体性呢？远离烦恼之自性是，贪欲、嗔恚、愚痴彻底断除，即是远离之自性。以彼之征象而远离之自性是，以贪欲等之征象而远离。以彼之相而远离之自性是，以烦恼之相而远离之自性。其中，征象是身体等恶趣之所依。相是不如理作意。违品与

【英语翻译】
By manifesting the Dharma with the authority of omniscience, and also by spontaneously accomplishing the benefit of sentient beings, this is what he said, is the meaning of approaching proof. It should be known that everything done with the authority of omniscience is for the purpose of showing Nirvana. Regarding the definite arising of the three vehicles and the non-manifestation of their fruits, as stated in the Prajñāpāramitā Sutra: "Subhuti, all dharmas are unborn and unceasing, without defilement, without the nature of purity," and even "Subhuti, all dharmas are of an immovable nature," in this way, showing the Dharma of understanding the path, is the meaning of approaching proof of the definite arising of the three vehicles as they are and the non-manifestation of their fruits. The function as a basis is, as stated in the Prajñāpāramitā Sutra: "Subhuti, all dharmas are of the nature of form," and even "Subhuti, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect enlightenment," thus showing that all dharmas are all-knowing, which is the meaning of what the Bodhisattva said for the benefit of the world. The characteristics of the function have been described. Now, the nature is to be described, namely: afflictions, signs and characteristics, opposing factors and antidotes, tranquility, difficulty and certainty, purpose and non-objectification, preventing manifest clinging, and what is the object of focus, without transgression, thus Suchness is unattainable, the nature of the sixteen self-natures, using metaphors to exemplify, is the principle of the four characteristics. Thus it is declared. How is it said to be the nature of the sixteen self-natures? The self-nature of being separated from afflictions is that greed, hatred, and ignorance are completely eliminated, which is the self-nature of being separated. The self-nature of being separated by its signs is separated by the signs of greed, etc. The self-nature of being separated by its characteristics is the self-nature of being separated by the characteristics of afflictions. Among them, the signs are the basis of evil destinies such as the body. The characteristics are irrational attention. Opposing factors and

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆོག་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་དཀའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དང༌། ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
远离危险方面的自性是，如是贪欲和无贪欲，嗔恨和嗔恨，无嗔恨，愚痴和无愚痴，以远离的自性称为一切种智的具有行相之性，以及对于特别信解者，以安置禅修道而宣说。难以行持之自性是，一切法皆极为空性之故，取与其无有关联之性，一切有情完全从恶趣中解脱之方便，以难以行持之性，为了宣说般若波罗蜜多的禅修是难以行持之义而宣说。决定的自性是，如是分派方便是，以无有堕入声闻等地的机会之性，为了宣说禅修唯一决定之义而宣说。为了所为之义自性是，以为了有情一切种智之方便，分派菩萨之方便，为了不迷乱于所为而显示之义而宣说。不可得之自性是，世尊般若波罗蜜多甚深，彼岂非任何人皆不应禅修耶？以应禅修和禅修者和禅修不可得之相而从禅修开始，世尊一切种智之禅修，此非般若波罗蜜多禅修之相耶？以如是宣说一切智性之相的禅修。无有耽著之自性是，具慧者，不退转之菩萨摩诃萨应以甚深般若波罗蜜多而如理作意，以对于般若波罗蜜多不耽著而如理作意开始，在此宣说中，以人与我等以了知道之相，以了知道之相而禅修。所缘之自性是，世尊，如何以缘于一切种智之意乐，菩萨摩诃萨般若波罗

【英语翻译】
The nature of being separated from dangerous aspects is: likewise, desire and non-desire, hatred and hatred, non-hatred, ignorance and non-ignorance, by the nature of being separated, it is called the nature of having the aspect of all-knowingness, and for those who have special faith, it is said by arranging the path of meditation. The nature of being difficult to do is: because all dharmas are extremely empty, taking the nature of being unrelated to them, the means of completely liberating all sentient beings from the lower realms, by the nature of being difficult to do, it is said to explain that the meditation of prajnaparamita is the meaning of being difficult to do. The nature of certainty is: such allocation of means is, by the nature of having no opportunity to fall into the places of shravakas and others, it is said to explain that meditation is solely certain. The nature of the meaning of what is to be done is: by allocating the means of bodhisattvas for the sake of the all-knowingness of all sentient beings, it is said for the meaning of showing that one is not confused about what is to be done. The nature of being unobservable is: Bhagavan, prajnaparamita is profound, shouldn't anyone meditate on it? Starting from meditating on the aspect of meditating on what should be meditated on, the meditator, and the unobservable, Bhagavan, the meditation of all-knowingness, isn't this the aspect of meditating on prajnaparamita? It is said to meditate on the aspect of all-knowingness. The nature of non-attachment is: Wise one, irreversible bodhisattva mahasattvas should properly contemplate this profound prajnaparamita, starting from properly contemplating without being attached to prajnaparamita, in this explanation, people and I, etc., meditate with the aspect of knowing the path, with the aspect of knowing the path. The nature of the object of observation is: Bhagavan, how does a bodhisattva mahasattva prajna para with the intention of relying on all-knowingness?

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོང་རྟོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔའི་དོན་གྱིས་ལ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེ་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་

【汉语翻译】
从名为“趋入彼岸之思”开始，直到“饶益者以沉溺于梦境和幻化的心态，思及菩萨摩诃萨对甚深般若波罗蜜多的趋入”为止，这之间包括了对一切相智之相的修习的简要阐述。以及“从色蕴到一切相智之间，是否会产生思虑？”等问题，这些都属于对一切智智和道相智的阐述。在阐述这些时，顺便提到了修习所缘的差别，并询问了修习一切相智所缘差别的意义。从“饶益者，菩萨摩诃萨不会从色蕴到一切相智之间产生思虑”开始，直到“一切相智的真如是什么，那就是诸佛之法的真如”为止，这些都通过揭示一切相智的真如所缘的差别，来阐明其意义。因此，这里所说的是关于胜观智慧的。那么，什么是“所缘即一切法，也就是善等”等等呢？这是怎么回事呢？“色即是一切相智，一切相智即是色”，通过这些话语，揭示了它们之间相互体性的甚深之处。为什么这么说呢？因为它们各自的真如是不可分割的。如果真是这样，那么转法轮又如何成立呢？因为佛陀和一切相智的真如是不可分割的，所以为了转法轮，佛陀示现了微小的因，这表明所缘和能缘之间是没有分别的。与一切世间不相符的体性是：“天子们，因为虚空深邃，所以此法甚深”，从这句话开始，直到“为了执持一切相智才进行开示吗？不是为了不执持才进行开示吗？世尊，世间是执持的行境”为止。

【英语翻译】
Beginning with "The Thought of Approaching the Other Shore," and extending to "Rābhya is thinking that the Bodhisattva Mahāsattva, with a mind engrossed in dreams and illusions, is approaching this profound Prajñāpāramitā," this includes a brief exposition on the contemplation of all aspects of omniscience. And questions such as, "From form to all aspects of omniscience, will there be contemplation?" These all belong to the exposition of all-knowingness and the knowledge of the aspects of the path. While explaining these, the difference in meditating on the object of focus is mentioned in passing, and the meaning of meditating on the difference in the object of focus of all aspects of omniscience is asked. Starting from "Rābhya, the Bodhisattva Mahāsattva does not contemplate from form to all aspects of omniscience," and ending with "Whatever is the suchness of all aspects of omniscience, that is the suchness of all the Buddha's dharmas," these all clarify the meaning by revealing the difference in the object of focus of the suchness of all aspects of omniscience. Therefore, what is said here is about the wisdom of superior seeing. So, what is "the object of focus is all dharmas, that is, goodness, etc."? How is this so? "Form is all aspects of omniscience, and all aspects of omniscience are form," through these words, the profoundness of their mutual nature is revealed. Why is this so? Because their respective suchness is indivisible. If this is the case, then how is the turning of the wheel of Dharma established? Because the suchness of the Buddha and all aspects of omniscience are indivisible, the Buddha manifested a small cause for the sake of turning the wheel of Dharma, which indicates that there is no distinction between the object of focus and the one who focuses. The nature that is incompatible with all the worlds is: "Sons of the gods, because the sky is deep, this Dharma is profound," starting from this sentence and ending with "Is it taught for the sake of holding all aspects of omniscience? Is it not taught for the sake of not holding? Blessed One, the world is the realm of holding."

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་
བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟ

【汉语翻译】
正是由于与一切世间不相符，所以执着于行持，这被说成不是般若波罗蜜多的法器。无碍的自性，是由于与如此这般圆满具足三种一切智的现观相符，所以一切色等都成为无碍的智慧之法。无基础的自性，是从不缘色等所依开始，以智慧与所知平等性的意义所说。无去的自性，即使是所有三种一切智都作为生起之因，以修持般若波罗蜜多，以常住者善现为例子，如来之如来藏是什么，那是不来不去的，同样常住者善现的如来藏也是不来不去的，所以，常住者善现是如来的后生等语。诸法之如是性，是作为实体的色等诸法的共同法性。安住之如是性，是常恒的法性。不变且无分别之如是性，是修持之法殊胜增长，以及对此无分别的法性。无差别之如是性，是三乘差别不可得的法性。非异体之如是性，是从三乘之外不可寻求如来藏的法性。三时平等性之如是性，是自性涅槃。同样，蕴之如是性，界、处、缘起等的如是性，以及布施波罗蜜多等的如是性，乃至一切种智之间的如是性，以及如来之如是性，这二者无二无别，以证悟到不可分割的体性，从而不会获得如来之名，并且此人的相好成为自在，三千大千世

【英语翻译】
It is precisely because of being incompatible with all the world that clinging to practice is said to be not a vessel for the Perfection of Wisdom. The nature of unobstructedness is such that it is in accordance with the perfect realization of the three aspects of omniscience, so all forms and so on become unobstructed wisdom-dharmas. The nature of having no basis is said to begin with not focusing on the support of forms and so on, with the meaning of the equality of wisdom and the knowable. The nature of not going is such that even all three omniscients are taken as the cause of arising, by meditating on the Perfection of Wisdom, taking the venerable Subhuti as an example, whatever the Suchness of the Tathagata is, that is neither coming nor going, similarly the Suchness of the venerable Subhuti is also neither coming nor going, therefore, the venerable Subhuti is born after the Tathagata and so on. The Thusness of all dharmas is the common dharma-nature of all phenomena such as form, which are considered to be substances. The Thusness of abiding is the dharma-nature of continuity. The Thusness of being immutable and non-conceptual is the dharma-nature of the special increase of the dharma of practice and the non-conceptualization of it. The Thusness of being without distinction is the dharma-nature in which the distinctions of the three vehicles are not found. The Thusness of being not other is the dharma-nature in which the Suchness is not sought outside the three vehicles. The Suchness of the equality of the three times is naturally nirvana. Similarly, the Suchness of the aggregates, the Suchness of the elements, the sense-fields, dependent origination, and so on, and the Suchness of generosity and so on, up to the Suchness between all-knowingness, and the Suchness of the Tathagata, these two are non-dual and inseparable, by realizing the indivisible nature, one will not obtain the name of Tathagata, and the marks and signs of that person become empowered, the three thousand great thousand worlds

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་
སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བའི

【汉语翻译】
属于大千世界的界域，有高有低。当时，三千大千世界的界域发生了六种震动和十八种大预兆。震动啊！剧烈震动啊！完全剧烈震动啊！摇动啊！剧烈摇动啊！完全剧烈摇动啊！跳动啊！剧烈跳动啊！完全剧烈跳动啊！闪耀啊！剧烈闪耀啊！完全剧烈闪耀啊！骚动啊！剧烈骚动啊！完全剧烈骚动啊！喧嚣啊！剧烈喧嚣啊！完全剧烈喧嚣啊！这就是所说的。其中六种是震动、升高、升高、降低、向上、向下和声音随之发出。十八种大预兆就是那六种震动所引发的变化，应当按照顺序从小、中、大的程度来理解。考虑到世界的显现和未显现，以及世间所有四类众生行不善业、贪恋各种事物、傲慢自大、具备理智等因素，从小、中、大的区别而震动，从“震动啊”到“完全剧烈喧嚣啊”这十八个词的含义，应当理解为所阐述的内容。因此，这是由一切知者本身的追随者所说的。无生之自性是：如此，天子们，住处、光荣、繁荣不随色而生，不随色的如是性而生。以此为基础，凡是随之而生的法，一切皆无，不可见。如此，这是由通达道路者本身的追随者所说的。如是性不可见的自性也是，世尊说“如是性甚深”等等，因为恒常如是安住，所以称为如是性；以不颠倒之义，不谬误，称为如是性；从诸法本身寻求法性

【英语翻译】
Belonging to the realm of the great trichiliocosm, there are high and low. At that time, the realm of the trichiliocosm of the great trichiliocosm shook with six kinds of movements and eighteen great omens. Shaking! Violently shaking! Completely violently shaking! Moving! Violently moving! Completely violently moving! Leaping! Violently leaping! Completely violently leaping! Flashing! Violently flashing! Completely violently flashing! Agitation! Violently agitated! Completely violently agitated! Uproar! Violently uproarious! Completely violently uproarious! This is what was said. Among them, the six are shaking, rising, rising, lowering, going up, going down, and sound following. The eighteen great omens are the changes caused by those six kinds of shaking, which should be understood in order from small, medium, to large. Considering the manifestation and non-manifestation of the world, and all the four classes of sentient beings in the world engaging in unwholesome deeds, being attached to various things, being arrogant, and possessing reason, the shaking is distinguished by small, medium, and large. From "shaking" to "completely violently uproarious," the meaning of these eighteen words should be understood as what is being explained. Therefore, this is what was said by the follower of the all-knowing one himself. The nature of non-birth is: Thus, sons of gods, dwelling, glory, prosperity do not arise following form, do not arise following the suchness of form. Based on this, whatever dharma arises following, all are non-existent and invisible. Thus, this is what was said by the follower of the one who knows the path himself. The nature of suchness being invisible is also, the Bhagavan said, "Suchness is profound," and so on, because it constantly abides as such, it is called suchness; with the meaning of non-inversion, not mistaken, it is called suchness; seeking the dharma-nature from the dharmas themselves.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཡ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ངེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། འདབ་ཆགས་བྱ་ལུས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁའ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་
བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མཚན་མ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སང་རྒྱས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་སེམས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའོ། །སྨས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ།

【汉语翻译】
就意义而言，与他者无异，称为真如；就无分别的体性而言，称为法性；由于是圣者诸法的因，故称为义之法界；就一切佛所作之事而言，称为法住性；就根与缘不紊乱之法而言，称为如是性；就无颠倒的究竟意义而言，称为真实之边际。乃至，暂且，即使是遍知，也无所缘，那么，其真如也会变成所缘的对境。譬如翅膀丰满的大鸟，即使具备布施等，但若与般若波罗蜜多分离，且未被善巧方便所摄持，则会堕入声闻等之地，就此意义而言，当时所说的许多教法，实际上是通过证悟而宣说的。自性的体性已经阐述完毕。

宣说与解脱分相应的法。

应宣说与解脱分相应的法，即：无相布施等，善巧真实修，于此一切相，欲为解脱分。如是宣说。从最初发心开始，直至
受持，不离善巧方便，从施舍布施不执著相开始，直至修习一切相智不执著相为止，所说的一切即是。此即信、精进、念、禅定、慧五种自性。其中，“佛等所缘为信”是指，对三世诸佛，及其戒律等蕴，以及无相、无愿之禅定忆念于心，但不执著于相，菩萨如此则不会堕入声闻等，也不会退失大菩提，将现证无上正等觉。其中，堕落是指堕入声闻等。退失是指退失大菩提。 “布施等行境为精进”是指，菩萨从最初发心开始，直至受持。

【英语翻译】
In terms of meaning, it is no different from others, called Suchness; in terms of the nature of non-discrimination, it is called Dharmata; because it is the cause of all the noble dharmas, it is called the Realm of Dharma in meaning; in terms of the deeds of all Buddhas, it is called the Abiding Nature of Dharma; in terms of the Dharma of non-confusion of roots and conditions, it is called Thusness; in terms of the ultimate meaning of non-inversion, it is called the Real End. Even if omniscience itself is without an object of focus, its Suchness will become an object of focus. Like a large bird with full wings, even if it possesses generosity and so on, if it is separated from the Perfection of Wisdom and not fully grasped by skillful means, it will fall into the realm of the Hearers and so on. In this sense, many teachings were spoken at that time, which were actually spoken through realization. The nature of intrinsic nature has been explained.

Explaining what is in accordance with the part of liberation.

What is in accordance with the part of liberation should be stated, that is: Giving without characteristics, etc., skillful in true practice, in this all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation. This is what was said. From the initial generation of the mind, up to
being held, without being separated from skillful means, starting from giving alms without clinging to characteristics, up to meditating on all aspects of omniscience without clinging to characteristics, all that is said is this. This is also the five aspects of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, "Buddha, etc., as objects of focus is faith" refers to the Buddhas of the three times, and their aggregates of morality, etc., and the samadhi without characteristics and without aspirations, remembering in the mind but not clinging to characteristics, the Bodhisattva will not fall into the Hearers, etc., nor will he regress from the Great Bodhi, and will manifest the unsurpassed perfect enlightenment. Among them, falling refers to falling into the Hearers, etc. Regression refers to regressing from the Great Bodhi. "The field of activity of giving, etc., is diligence" refers to the Bodhisattva from the initial generation of the mind, up to being held.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
 སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱས་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་གཟུགས་སམ་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་ཡང་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་
མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་དབང་པོར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། རྟོགས་སླ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ལ་ནི་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་གང་འཕེལ་པར་བགྱི་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་བགྱི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པས་དེ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་པ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ཉི

【汉语翻译】
布施已行，于修慧之间，不执著相等等所说。思维圆满与忆念。所说的是，凡具有不离般若波罗蜜多与方便善巧之思维者，其无上正等菩提，无疑虑。不分别禅定。所说的是，彼大菩萨，以何现证菩提，及何现证菩提之色或受等等所说。诸法于一切种。知之智慧。所说的是，大菩萨于一切种亦应了知一切法，且彼等法亦
不存且不可得，故无上正等菩提难以生起等等所说。彼等五种。所说的是，此与解脱分相应之善根即如是转变。信仰等等此等不应称为根，因无根之义故。信仰等等彼等本身以小、中、大之差别分为三种，为何？圆满菩提以锐利者，易证。如是说，乃以大者为结尾之语。彼亦是，世尊于一切法空性中，无有何现证菩提等等之如是法，此乃如是一切法皆为空性，何法应增长或应损减等等所说。钝者证难立。所说的是，如恒河沙数之菩萨被开示为于无上正等菩提不退转，故彼等现证菩提甚难，且色等等，及彼之外，及彼之如是性，及彼之外，如是不见四种颠倒之法相，故以无相之想现证菩提。如是则声闻乘等等之菩提，无有三种菩萨之

【英语翻译】
Having given alms, not to cling to characteristics in between cultivating wisdom, and so on, is what was said. Complete thought and mindfulness. What was said is that whoever has thoughts inseparable from the Perfection of Wisdom and skillful means, their unsurpassed, perfectly complete enlightenment is without doubt. Non-discriminating Samadhi. What was said is that the great Bodhisattva, by what does he realize perfect enlightenment, and what is the form or feeling by which he realizes perfect enlightenment, and so on, is what was said. All phenomena in all ways. Wisdom of knowing. What was said is that the great Bodhisattva should also understand all phenomena in all ways, and those phenomena also
do not exist and are not perceived, therefore unsurpassed, perfectly complete enlightenment is difficult to arise, and so on, is what was said. Those five kinds. What is said is that this root of virtue corresponding to the part of liberation thus changes. Faith and so on, these should not be called faculties, because there is no meaning of faculty. Faith and so on, those themselves are divided into three kinds by the difference of small, medium, and large. Why? Perfect enlightenment is easily realized by the sharp. Thus it is said, is the concluding word of the great. That is also, the Blessed One, in the emptiness of all phenomena, there is no such Dharma as what realizes perfect enlightenment, and so on, this is thus all phenomena are emptiness, what Dharma should increase or should decrease, and so on, is what was said. It is asserted that it is difficult for the dull to realize. What is said is that Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges are shown to be irreversible from unsurpassed, perfectly complete enlightenment, therefore it is very difficult for them to realize perfect enlightenment, and form and so on, and other than that, and its suchness, and other than that, thus not seeing the characteristics of the four kinds of inverted Dharma, therefore realizing perfect enlightenment with the thought of no characteristics. If so, then the enlightenment of the Hearer Vehicle and so on, there is no three kinds of Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་མི་འདོ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་དང་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགག་ཅིག་དང་དུ་མར་ཁ་མི་ལེན་པའི་ཆད་དང་འཐད་པས་འབྲིང་ཡིན་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ་།གངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།
གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདིའི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མི་ཞུམ་པ་མི་དང་ང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་གོང་བ་མི་སྐྲག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་པར་མི་བྱེ་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་ནི་ཆུང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པས་ན་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗ

【汉语翻译】
既然如此，就会导致不舍弃众生的菩萨成为一个，您是想要一个菩萨吗？从这里开始，以真谛和存在，对于菩提心和断灭，不接受一个或多个的断定和理由，因此将会被说成是中等。其中，以真谛来说，是指胜义谛。存在，是指在假立的情况下，以各种方式存在。
以何者来表示它呢？与解脱分相应的此处的相有三种，即：心不退缩是不怯懦的特征，不畏惧是不恐怖的特征，心中没有后悔是不变成恐怖的特征。因为如此，大菩萨们对于一切种智的彻底区分没有差别，由于不观察菩萨的三种分别，如果大菩萨的心不退缩、不畏惧、心不向后转，那么这位大菩萨必定会证得无上正等觉，如是所说。其中，以不分别布施等而如实修持，是说成小的。以“应学一切法皆空性”等，是说成中的。以色等诸法，以及对它们的异体，以及它们的真如，以及从它们之外等，是说成大的。要知道，这些全部都是听闻和思维的自性，因为这是进入最初所显示之道的因。此处，解脱是分离的差别，因为对它的分有利益，所以是与解脱分相应。与解脱分相应已经说完了。

宣说与决择分相应。
因为应当宣说与决择分相应，所以说：此处暖位的所缘是，宣说一切有情。在它们之上，心平等等等，相有十种宣说。如是所说，此处所说是就加行道的角度而言的。为什么呢？因为无论如何都要在一切种智的场合中说

【英语翻译】
Since it would follow that a Bodhisattva who does not abandon beings becomes one, do you want one Bodhisattva? Starting from here, with truth and existence, regarding the Bodhicitta and annihilation, not accepting the determination and reason of one or many, therefore it will be said to be middling. Among them, by truth, it refers to the ultimate truth. Existence refers to existing in various ways in a hypothetical situation.
What represents it? The signs here that are in accordance with the aspect of liberation are threefold, namely: not shrinking the mind is the characteristic of not being timid, not being afraid is the characteristic of not being terrified, and not having regret in the heart is the characteristic of not becoming terrified. Because of this, great Bodhisattvas have no difference in the complete distinction of all-knowingness, and because they do not observe the three distinctions of Bodhisattvas, if the mind of a great Bodhisattva does not shrink, is not afraid, and the mind does not turn backwards, then this great Bodhisattva will definitely attain unsurpassed complete enlightenment, as it is said. Among them, by practicing truthfully without distinguishing generosity, etc., it is said to be small. By "one should learn that all dharmas are emptiness," etc., it is said to be medium. By forms and other dharmas, as well as their otherness, as well as their suchness, as well as from beyond them, etc., it is said to be large. It should be known that all of these are the nature of hearing and thinking, because this is the cause of entering the path that is initially shown. Here, liberation is the difference of separation, and because it benefits its aspect, it is in accordance with the aspect of liberation. Having said what is in accordance with the aspect of liberation.

Explaining what is in accordance with the aspect of ascertainment.
Because what is in accordance with the aspect of ascertainment should be explained, it is said: Here, the object of the heat positions is said to be all sentient beings. On them, equanimity of mind, etc., are said to be ten aspects. As it is said, what is said here is from the perspective of the path of application. Why is that? Because no matter what, it must be said in the context of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་འདི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འཚོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིད་མོ་དང། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྔ་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་དང་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་བཞིན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོད་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨི་ཉེད་སོག་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདེ་དག་གི་དམིག་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད

【汉语翻译】
是为了从符合增上的决择分中特别了知之义，那是具有现观，而这是具有加行。因为于一切有情生起平等心，并以彼为所缘而安住，故如是宣说。如是生起慈心及以彼为所缘，生起摧伏我慢且以无动为所缘，如是生起饶益心，生起无害心，乃至应说生起不恼害心。如是于母亲和父亲和兄弟和姊妹和儿子和女儿和朋友和信赖者和亲戚和先前的亲友生起亲近之心，并以彼为所缘。彼中母亲和父亲等二二合一则变为十种。自身从罪恶中返回，安住于布施等其他，于彼等安置以及赞叹宣说和随顺。顶。名为，于彼等是说从罪恶中返回和安住于布施等，自己也应从断生命中返回，从自己也应使依赖缘起之理与非理平等进入，并且于彼劝请他人，及宣说其赞叹，以及随顺于彼等其他而欢喜，以彼之所缘和了知相的差别之义而宣说。如是忍辱是，自性有依当知实。名为，如是名为如于一切顶端以自性所依之差别而宣说所缘和相之差别，如是，如是说，自己亦应了知一切痛苦，从自己亦应进入无动，并以于彼安置他人等而宣说。
法胜彼如是有情众，以熟解脱当知之。名为，如是名为以自和他所依之性。此等的所缘和相的差别是成熟有情众。

【英语翻译】
It is for the purpose of distinguishing it from what is in accordance with the increasing decisive aspect, that is, it possesses direct realization, while this possesses application. Because of generating equanimity towards all sentient beings, and abiding by taking that as the object, it is thus spoken. Similarly, generating loving-kindness and taking that as the object, generating the subduing of pride and taking immovability as the object, similarly, generating the mind of benefit, generating the mind of harmlessness, and even the mind of non-harm should be spoken. Similarly, towards mother and father and brother and sister and son and daughter and friend and trustworthy person and relative and former relatives, generating the mind of closeness, and by taking that as the object. Among them, mother and father, etc., two by two combined become ten kinds. Oneself turning away from sin, abiding in generosity, etc., others, placing in those and praising and speaking and conforming. Peak. Called, in those it is said that turning away from sin and abiding in generosity, etc., one should also turn away from taking life, from oneself also one should make the dependent arising of reason and unreason enter equally, and in that, exhorting others, and proclaiming its praise, and conforming to those others and rejoicing, by the meaning of the object and the difference of aspects, it is spoken. Thus, patience is, self-nature dependent should know truth. Called, thus it is called as at all the peaks, the difference of object and aspect is proclaimed by the difference of self-nature dependent, thus, thus it is said, one should also know all suffering, from oneself also one should enter into immovability, and it is spoken by placing others in that, etc.
The supreme Dharma, likewise, sentient beings, should be known by ripening and liberation. Called, thus it is called by the nature of self and other dependent. The difference of object and aspect of these is to ripen sentient beings.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དེས་སྔོན་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ག་བར་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་ཕ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་དུ་དང་དུང་འབྲེང་དང་ཆེན་པོའི་རིངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་གསུང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚོ་ན་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། མ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བདེ་བའི་རྒྱལ་ཡང་དག་བར་སྦྱོར་བར་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་དག་གིས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བར་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་བ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་

【汉语翻译】
等等。正如我发愿要使一切众生成熟，如此修学者，在色蕴中安住正法之间，将无有障碍。为何如此？因为他先前已完全占据了色蕴等。为何如此？因为那完全不可执取，就其自性而言是清净的。例如，如经中所说，从“色蕴完全不可执取”到“一切种智并非完全不可执取”，都是如此。这些与决择相符的，也因小、中、大之别，各自变成三种说法。其中，属于暖位的小者是：发愿对一切众生生起平等心，并安住于此等，因为此时不伤害他人。中者是：发愿对一切众生生起利益之心等等，因为后者是利益他人的想法。大者是：发愿生起如母、姐妹等之心，并安住于此等，因为此时和以后都希望成办他人的愿望。属于顶位的小者是：发愿自己也从杀生中返回等等，因为希望阻止他人遭受痛苦之因。中者是：发愿自己也要圆满布施波罗蜜多等等，因为是为了将他人安置于安乐之果。大者是：发愿自己也要修习内空性等等，因为希望使他人舍弃痛苦和安乐的颠倒执着。属于忍位的小者是：发愿自己也要完全了解痛苦等等，因为希望使他人确定地进入圣道。中者是：发愿自己也要证得入流果。

【英语翻译】
etc. Just as I vow to fully ripen all sentient beings, one who trains in this way will be without obstacles in the interval between the form aggregate and abiding in the true Dharma. Why is that? Because he has previously completely occupied the form aggregate, etc. Why is that? Because that which is completely ungraspable is pure in its very nature. For example, as it is said in the sutras, from "the form aggregate is completely ungraspable" to "all-knowingness is not completely ungraspable," it is all like that. These that accord with ascertainment also each become three kinds of statements by way of the distinctions of small, medium, and large. Among these, the small one belonging to the heat stage is: generating equanimity towards all sentient beings and abiding in that, etc., because at that time it is non-harming to others. The medium one is: generating the mind of benefiting all sentient beings, etc., because the latter is the thought of benefiting others. The large one is: generating the mind like that towards one's mother, sister, etc., and abiding in that, because at that time and later one wishes to accomplish the desires of others. The small one belonging to the peak stage is: vowing to turn oneself away from killing, etc., because one wishes to avert others from the cause of suffering. The medium one is: vowing that I too shall perfect the perfection of generosity, etc., because it is for placing others in the fruit of happiness. The large one is: vowing that I too shall meditate on inner emptiness, etc., because one wishes to make others abandon the inverted clinging to suffering and happiness. The small one belonging to the forbearance stage is: vowing that I too shall completely understand suffering, etc., because one wishes to make others definitely enter the noble path. The medium one is: vowing that I too shall know the fruit of stream-entry.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་
གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་འདི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་བས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་བཤད་ཏོ།། །།
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ།
ཅི་སྟེ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དག་འདུན་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཟད་དོ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གནས་སྐབས་དེ་གང་གི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་

【汉语翻译】
为了显现，生起智慧，也不显现真正的边际，等等所说的是什么呢？因为其他想必是必定结合果位的缘故。伟大的是，我也要使菩萨没有过失地成佛，等等所说的是什么呢？因为其他想必是从佛陀本身真实结合的缘故。这应当知道是一刹那的忍。法之殊胜小的是，我也要使有情完全成熟，等等所说的是什么呢？因为没有差别地想必是以三乘使其完全成熟的缘故。中等的是，我也要使菩萨生起现观，等等所说的是什么呢？因为有情们特别想必是必定结合菩萨道的缘故。伟大的是，我也要生起一切相智的智慧，等等所说的是什么呢？因为其他想必是坏灭一切圆满的最极顶点的缘故。如所说忍伟大是一刹那，法之殊胜也是如此，那是就自己的意义而言的。这是依赖于其他的，小、中、大这三者的差别解说，因为对于其他的意义来说，次第是有阶段的，因此这和那个是相违的。结合道的决择分相应的部分已经解说完毕。

宣说不退转的菩萨僧伽。

如果这是声闻的僧伽，或是菩萨的僧伽，应当说哪个呢？其中，声闻的僧伽要知道只是以道的果和果的道的差别而分的四双士。应当宣说的菩萨的僧伽分为三个阶段：决择分相应的，以结合道之阶段；以忍和智所摄的，见道之阶段；具有相续的，修道之阶段，那是为了什么呢？决择支

【英语翻译】
To manifest, generate wisdom, and not manifest the true limit, etc., what is said? Because others must be combined with the fruit. The great is, I will also make the Bodhisattva attain enlightenment without fault, etc., what is said? Because others must be truly combined from the Buddha himself. This should be known as a moment of forbearance. The supreme Dharma, the small, is, I will also make sentient beings fully mature, etc., what is said? Because without distinction, it is thought to fully mature them with the three vehicles. The middle is, I will also generate the Bodhisattva's manifestation of knowledge, etc., what is said? Because sentient beings especially must be combined with the Bodhisattva path. The great is, I will also generate the wisdom of all-knowing, etc., what is said? Because others must be destroyed at the ultimate peak of all perfections. As it is said that great forbearance is a moment, so is the supreme Dharma, which is in terms of its own meaning. This depends on others, the small, medium, and large, these three are explained differently, because for the sake of others, there are stages in order, so this and that are contradictory. The parts corresponding to the decisive part of the union path have been explained.

Explanation of the irreversible Bodhisattva Sangha.

If this is the Sangha of the Hearers or the Sangha of the Bodhisattvas, which should be said? Among them, the Sangha of the Hearers should be known only as the four pairs of persons divided by the difference between the fruit of the path and the path of the fruit. The Sangha of the Bodhisattvas to be declared is divided into three stages: corresponding to the decisive part, the stage of the union path; the stage of the path of seeing, which is included by forbearance and knowledge; the stage of the path of cultivation, which has continuity, for what reason? Decisive branch

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་དག་གནས། དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དག་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉིད་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཡིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཆད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུངས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། གཟུགས་ལ་གོས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མས་བསྡུས་པའོ། །
མཚན་མ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ལ་སོག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱད་པ་དང༌། ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཁོ་མ་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་ཞིང་ལུགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དག་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་ཞིང་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོགས་པའོ། །ལམ་དྲང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་བ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕེལ་བར་གྲོ་བ་མེད་པས་

【汉语翻译】
从那以后，是见和习惯的道路啊！ 凡是安住的菩萨，他们是此地不退转的眷属。 这样说了， “清净意乐”是它的同义词。 因为要说它与声闻等的差别， 从色等中退转等是相， 以唯独宣说相的方式， 安住在决择分上的， 不退转的相，这个意。 这样说了。 其中从色等中退转是： 善现，一切法是无相、无记、无相，应当这样理解。 并且因为遮止了能知者的联系，从陀罗尼到圆满正等菩提之间退转的，这才是菩萨的退转。 那是为什么呢？ 因为执着于色是无自性，所以这样宣说了。 其中相是被对治品所摄持的。 记是依靠自体的相所摄持的。
相是通达它是完全受用的因。 并且因为没有怀疑，所以不向其他天神礼拜，也不布施花等。 并且不执取八无暇和女人的事物。 其中的八无暇是这些： 邪见， 地狱， 畜生道， 生于阎魔界， 听不见佛的教诲， 生于边地， 诸根愚钝且残缺， 生于长寿天。 又安住在十善业道上， 并且劝请他人也安住于此， 称赞它， 随顺它而欢喜， 不缘一切有情而修六度， 以布施经等使一切有情的想法都圆满， 回向于无上圆满正等菩提， 因为不见一切法，所以对甚深法没有疑惑， 没有犹豫， 没有怀疑。 其中希求其他道是因为没有圆满而疑惑。 与正道不相符是犹豫。 因为种姓的法清净，所以对各种相的增长没有退缩。

【英语翻译】
From then on, it is the path of seeing and habituation! Those bodhisattvas who abide, they are the retinue of non-retrogression in this place. Thus it is said, "Pure intention" is its synonym. Because it is to be said that it is different from the Shravakas, etc., Retrogression from form, etc. is a sign, By means of exclusively proclaiming the sign, Abiding on the part of the decisive factor, The sign of non-retrogression, this mind. Thus it is said. Among them, retrogression from form, etc. is: Subhuti, all dharmas are without signs, without marks, without characteristics, it should be understood like this. And because the connection of the knower is prevented, from the dharani to the complete and perfect enlightenment, this retrogression is the retrogression of the bodhisattva. Why is that? Because attachment to form is without self-nature, therefore it is proclaimed like this. Among them, the sign is encompassed by the opposing side. The mark is encompassed by the sign that relies on itself.
The characteristic is to understand that it is the cause of complete enjoyment. And because there is no doubt, therefore one does not prostrate to other gods, nor does one give flowers, etc. And one does not hold onto the eight inopportunenesses and the things of women. Among them, the eight inopportunenesses are these: Wrong view, Hell, Animal realm, Being born in the realm of Yama, Not hearing the teachings of the Buddha, Being born in a border area, The senses are dull and deficient, Being born in the long-lived gods. Also abiding on the path of the ten virtuous actions, And urging others to abide in it, Praising it, Rejoicing in accordance with it, Not focusing on all sentient beings and practicing the six perfections, By giving sutras, etc., making the thoughts of all sentient beings complete, Dedicating to the unsurpassed, complete and perfect enlightenment, Because one does not see all dharmas, therefore there is no doubt about the profound dharma, No hesitation, No doubt. Among them, desiring other paths is doubting because it is not complete. Not conforming to the straight path is hesitation. Because the dharma of the lineage is pure, therefore there is no shrinking from the increase of various signs.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའམ་འོངས་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་
འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནས་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་བྱེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་ངས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་རག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དག་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟེ། དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལ་ཆོས་མཉན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་མྱོང་བས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེ་པ་བསྟན་པས་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་མི

【汉语翻译】
因为不能痊愈的缘故而疑惑。具有慈爱的身体的业和语言和意念的业，并且不与五盖同时存在，即：五盖是对于欲望的贪求，害心，昏沉，睡眠，掉举，后悔和疑惑。从一切方面来说，完全没有的是无明和见解的烦恼所摄的习气，菩萨因为有意识地受生，所以不是由欲望和有漏所摄。对于行走或到来等行为保持正念，具有清净的行为，以极少的食物来滋养法和轻视享用，这被称为是转为暖位的阶段。因为善根超越一切世间，所以身体上没有八十种虫类。因为清净的根本完全清净，心远离散乱，超越声闻等地的，从上到上地持有身心完全清净的因，并且不贪求利养和恭敬等，如实地受持和修行十二种头陀功德。即：十二种头陀功德是：住在坟墓地，穿粪扫衣，穿毡衣，行乞食，一坐食，不接受额外的食物，住在阿兰若，住在树下，没有屋檐，住在坟地，常坐不卧，随处而住。不生起与般若波罗蜜多相违背的悭吝等心，心意坚定，因为深奥而听闻他人讲法，为了结合而如实地修持般若波罗蜜多的瑜伽。此外，被恶魔的化身所控制，众生堕入八大热地狱，感受剧烈的痛苦和无间断的痛苦，被其所控制，被授记为不退转地的菩萨大士，即使被无量之法所控制，也不会动摇，救度一切众生，并且不从无上正等正觉中退

【英语翻译】
Because of the impossibility of healing, there is doubt. Possessing the karma of body, speech, and mind of loving-kindness, and not coexisting with the five obscurations, namely: the five obscurations are desire for sensual pleasures, malice, sloth, sleep, agitation, regret, and doubt. The complete absence in every way is the habitual tendencies gathered by ignorance and the outflows of views. Bodhisattvas, because they consciously take rebirth, are not gathered by desire and outflows of existence. Maintaining mindfulness in actions such as walking or coming, possessing pure conduct, nourishing the Dharma with very little food, and despising enjoyment, this is called the stage of becoming warmth. Because the root of virtue is superior to all worlds, the body is free from eighty thousand kinds of worms. Because the root of purity is completely pure, the mind is free from distraction, surpassing the grounds of Hearers and others, and becoming the cause of holding the complete purity of body and mind from higher to higher grounds, and not being attached to gains and honors, etc., truly taking up and practicing the twelve qualities of asceticism. Namely: the twelve qualities of asceticism are: dwelling in charnel grounds, wearing rag robes, wearing felt robes, begging for food, eating one meal a day, not accepting extra food, dwelling in the wilderness, dwelling under trees, having no shelter, dwelling in cemeteries, always sitting and not lying down, and dwelling wherever one is. Not generating miserliness and other minds contrary to the Perfection of Wisdom, being firm in mind, listening to others teaching the Dharma because of its profundity, and truly practicing the yoga of the Perfection of Wisdom for the sake of union. Furthermore, being controlled by the emanations of evil demons, sentient beings fall into the eight great hot hells, experiencing intense suffering and uninterrupted suffering, being controlled by it, the great Bodhisattva who has been prophesied to the irreversible stage, even if controlled by immeasurable Dharmas, will not waver, saving all beings, and not retreating from the Unsurpassed Perfect Enlightenment.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཞན་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་
བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་དག་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས། གཞན་ཡང་བདུད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུངས་བརྙན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ངལ་ཟད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དག་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱི་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེ་སྣ་མེད་སོས་དང༌། །ཆོས་ཉེད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་

【汉语翻译】
退还本身即是属于顶位的阶段。 此外，大菩萨面前，恶魔以调伏的姿态前来，从“如此说”开始，即使示以劣道，以阿罗汉比丘为例，也不会因他缘而行。 那是为什么呢？ 如此，他对于以何清净而行的法，任何也无法如实随见之故。 以此道理，此外，魔以世间相，以骨相之想等，示以道之总持影像，了知此乃魔，故不舍一切有情，乃属于忍位的阶段。 不离般若波罗蜜多作意，乃如来真实宣说的行持，安住于随顺，从布施波罗蜜多等乃至一切种智之间，以不退转之意，乃是法的殊胜阶段。 经部的意义，以散文广说，以偈颂所作的有六：色等退还，疑惑不疲尽，安住于自性清净，安置他者于彼，具有他者所依的布施等，于甚深义亦无犹豫。 慈身等与障碍，与五种相不交往，眠气尽皆摧毁，忆念与正知，衣服等清净，身上不生虫。 无谄諂，心调伏者，无取与无吝啬，具足法性可行，为有情义而寻地狱，不为他者所诱，于示以他道之魔，了知名为魔，乃是令佛欢喜之行。 以彼等二十种相，安住于暖位与顶位及忍位，与法胜位，不退转于圆满菩提。 决定胜解之法与相符的阶段之故，已宣说了不退转菩萨之体性。  
现在当说见道之阶段，又是为何？ 见道有忍与，智之刹那

【英语翻译】
Returning itself is the stage belonging to the peak. Furthermore, in the presence of the great Bodhisattva, evil demons come in the guise of taming, starting from "thus saying," even if shown a inferior path, taking the Arhat Bhikshu as an example, they will not go because of other causes. Why is that? Thus, he does not truly see any of the dharmas that are purified and practiced. For this reason, furthermore, the demon shows the image of the Dharani of the path in the form of a worldly appearance, with the thought of bones, etc., knowing that this is a demon, so he does not abandon all sentient beings, which is the stage belonging to forbearance. Not being separated from the practice of Prajnaparamita, it is the conduct truly declared by the Tathagata, abiding in accordance, from the Paramita of generosity, etc., up to the omniscient wisdom, with the thought of non-retrogression, it is the supreme stage of Dharma. The meaning of the Sutra, widely explained in prose, and made in verses, is six: the return of form, etc., the exhaustion of doubt and fatigue, abiding in self-nature purity, placing others in it, having the generosity, etc. of others' reliance, and there is no hesitation in the profound meaning. Loving bodies, etc. and obstacles, not associating with the five aspects, destroying all sleepiness, mindfulness and vigilance, clean clothes, etc., and no worms are born on the body. Without flattery, the mind is subdued, without taking and without stinginess, possessing the nature of Dharma and being able to go, seeking hell for the sake of sentient beings, not being seduced by others, and to the demon who shows other paths, knowing that it is called a demon, it is the practice that pleases the Buddha. With those twenty signs, abiding in the warm position and the peak position and the forbearance position, and the Dharma victory position, one does not regress from perfect Bodhi. Because of the stage in accordance with the Dharma of definite understanding, the nature of the non-retrogressive Bodhisattva has been declared. 
Now, let us talk about the stage of the Path of Seeing, and why is it? The Path of Seeing has forbearance and, a moment of wisdom.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་དྲུག་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེས་ཆོས་དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་ནས་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང༌། བདུད་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། མོས་པ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བརྟན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པན་བི་རྒྱ་མི་འཆད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བཟློག་པ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་གང་གསུང་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ན། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ལྡོག་པའམ་མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི་བཟློག་པ་ཙམ་མ་འཇིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་དེ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེ་ས

【汉语翻译】
十六也。（种子字，藏文）菩提萨埵不退转的，要知道是其特征。如是宣说。十六为何？譬如此，于痛苦知法之忍，乃从色等之想中退还之故，即是不退转之性。彼为何耶？彼乃如此，不退转之菩提萨埵大菩萨，以一切法自性空，而入于菩提萨埵之无过失。彼亦不观彼法，故不现行造作，故不生，彼乃不退转之菩提萨埵大菩萨，是具有于不生之忍。如是想与现行造作之退还，乃以不退转之特征之理而宣说。于痛苦知法亦，魔来临，遮止胜解，一切相智此乃与虚空等同，无事物之自性，自性空也，从如是开始，以证悟者与证悟及所证悟不可得，而遮止随法之欲乐，以能领会之故，以心坚固与不动摇及不被夺之性，以如实摄取之加行，以不退失所为之事之义而宣说。其中，心坚固乃以不宣说宾毗耶之故。不动摇乃以现见之故。不被夺乃以非为他者之境之故。于痛苦随知之忍，乃以声闻与独觉之清净及一切相智之遮止与不退转之性，以不退转与遮止二者所依之菩提萨埵坚固而宣说。
其中，入于真谛时，何为退还，未入于真谛时，何为进入，彼等乃于此处施以退还或不退还，仅是遮止或不坏灭则非也。于第三刹那，以与随知分离，则有堕入声闻等地之可能，彼乃是进入三界之对治之性之故。于痛苦随知。

【英语翻译】
Sixteen also. Bodhisattva's non-retrogression, know that it is its characteristic. Thus it is said. What are the sixteen? For example, the forbearance of knowing the Dharma in suffering is non-retrogressive because it is a return from the perception of form, etc. Why is that? It is like this, the non-retrogressive Bodhisattva Mahasattva enters the faultlessness of the Bodhisattva because all dharmas are empty of their own nature. He does not see that Dharma, so he does not manifest and create, so he does not arise, he is the non-retrogressive Bodhisattva Mahasattva, who has forbearance in non-arising. Thus, the return from perception and manifestation is said to be the reason for the characteristic of non-retrogression. Also, in knowing the Dharma in suffering, the demon comes near, stopping the aspiration, the omniscient nature is equal to the sky, the nature of non-existence, the nature is empty, from this beginning, because the perceiver, the perception, and the perceived are not found, the desire for the following Dharma is stopped, because it can be understood, with the practice of truly taking the firmness of mind, immovability, and non-seizure, it is said with the meaning of not losing what is to be done. Among them, the firmness of mind is because Binbiya is not spoken. Immovability is because of direct seeing. Non-seizure is because it is not the object of others. The forbearance of knowing suffering accordingly is said to be the steadfast Bodhisattva who relies on both non-retrogression and cessation, with the cessation and non-retrogression of the purification of the Hearers and Solitary Buddhas and the omniscient nature.
Among them, when entering the truth, what is the return, and when not entering the truth, what is the entry, those are applied here as return or non-return, but merely cessation or non-destruction is not. In the third moment, by separating from the following knowledge, there is a possibility of falling into the Hearers and other places, because it is the nature of entering the antidote to the three realms. In knowing suffering accordingly.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཡན་ལྷག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཀུ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང༌། ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྟགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་དང་དགེ་
བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེ་དཔའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཚངས་

【汉语翻译】
了知是，又以欢喜舍弃具有有余、已尽之菩萨的方式，逐渐安住的九次第定，以及三十七菩提分法，还有三解脱门之等持，不住于入定并获得其果，为了使支分穷尽，而受持与众生随顺之自性事物，如是宣说。所谓具有支分穷尽，是指对于任何禅定或等持，舍弃其中所具有的任何支分，并致力于此，这是它的同义词。例如，初禅有五支等等。宣说支分穷尽和具有，是为了了知随知是色与无色之对治的缘故。所谓以受持随顺之自性事物，是指在随知痛苦的阶段，菩萨会舍弃所获得的离欲。于集谛之法忍，又是大菩萨具有菩提作意，不离菩提心，以观察所应以见断之分别念，通过断除而生起身心轻安，因此不是致力于色，从不致力于佛陀的见解和生起善根，广泛遮止，这是什么缘故呢？因为就像这样，其一切法与虚空相等，无事物之自性，以自相而空之缘故，如是之理，如是作意时，也在一切行住坐卧中，以无迷乱之心而行，如是宣说。于集谛之法，即使安住于家中，也以方便善巧示现五种妙欲，并以布施众多且各式各样的食物等资具，安住于自身布施波罗蜜多，又以正确劝勉，称赞其功德并随顺而令欢喜，如是宣说。于集谛之随知忍，是常时梵

【英语翻译】
Understanding is also done by empowering the Bodhisattva who delights in abandoning what has excess and is complete, gradually abiding in the nine successive absorptions, the thirty-seven factors of enlightenment, and the samadhi of the three doors of liberation, not abiding in entering into samadhi and obtaining its fruit, in order to exhaust the limbs, and holding the nature of things that are in accordance with sentient beings, as it is said. What is called having exhausted limbs is a synonym for diligently abandoning whatever limbs are present in any meditation or absorption. For example, the first meditation has five limbs, and so on. Saying that the limbs are exhausted and possessed is to know that subsequent knowledge is the antidote to form and formlessness. What is meant by holding the nature of things in accordance is that in the stage of subsequent knowledge of suffering, the Bodhisattva abandons the attainment of detachment from desire. In the Dharma-patience of the origin, again, the great Bodhisattva has the Bodhi mind and is endowed with it. Not being separated from the mind of enlightenment, by examining the conceptualizations to be abandoned by sight, by eliminating them, one generates lightness of body and mind, therefore one does not focus on form, from not focusing on the view of the Buddha and generating roots of virtue, there is extensive prohibition. Why is that? Because, like this, all its dharmas are equal to space, the nature of non-things, empty by their own characteristics, such is the reason. When contemplating in this way, in all activities, one acts with a mind free from confusion, as it is said. In the Dharma of the origin, even if one dwells in a house, one skillfully shows the five objects of desire, and by giving many and various resources such as food, one abides in the perfection of giving oneself, and also by correctly encouraging, praising its virtues and complying with it, one makes it happy, as it is said. In the subsequent knowledge-patience of the origin, it is always pure.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདིའི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པས་དེ་བདུད་ལས་འདིའི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་བར་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམ་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན། མ་འོངས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པ་རྩིའོ། །ཡང་འཚམ་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་འཚམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱས་བའི་དོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདི་ལྟར་སོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིན་

【汉语翻译】
谓行梵行，不生令他不悦之损害，是谓常行梵行，此谓舍离淫欲，不生令他损害，是示彼从魔业，此之相续以寂止而润泽，从赡部洲起始，乃至三千大千世界充满七宝作布施，随持金刚手之理，彼不为魔等所侵，如是所说也。于集起随知者，谓为得心不散乱之故，及为不灭信等诸根之故，于不忘菩提心，以得自在之义，即成殊胜丈夫。及不作使妇女自在之明咒，及理，及药，及草等，及妇女，及男子等乞丐等之和合，何以故？谓由不住一切法相，及由清净活命而安住之故。如是所说也。
其中，圆满支分之相者，是药。唯一支分者，是草。又，以疗治已生疾病之义，是药。以遮止未来不生之对治，是草。又，能令获得适宜之身状态者，是药。能令获得不适宜之差别者，是草，此是异名。于下品获得知法忍，谓善现此菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，与菩提作意不相离，如是乃至，谓由遮止于蕴、处、界等之结合及随结合之决定，而知是与声闻等相违之义。由说结合及随结合，是说于苦谛及集谛之真谛，及灭谛及道谛等，如其次第，于结合及随结合，能知前后之义。何以故？谓以如是住于空性之故，彼于任何法，亦不真见为殊胜及最胜也。

【英语翻译】
It is said that practicing brahmacharya means not causing harm that makes others unhappy. This means constantly practicing brahmacharya, abandoning sexual desire, and not causing harm to others. It shows that this lineage is moistened by peaceful abiding from demonic activities. Starting from Jambudvipa (the continent where we live), one makes offerings by filling the three thousand great thousand world systems with seven kinds of precious jewels. Following the reasoning of Vajrapani (the bodhisattva of power), it is said that one is not oppressed by demons and the like. Understanding the arising of suffering means that one attains a non-distracted mind, and because the faculties such as faith are not diminished, one gains mastery over not forgetting the mind of enlightenment, thus becoming a noble being. One does not engage in practices such as mantras, reasoning, medicines, herbs, or combining women and men to gain power over women, or begging, etc. Why is that? Because one does not see characteristics in all phenomena and abides in pure livelihood. This is what is said.
Among them, the characteristic of complete limbs is medicine. The single limb is grass (herb). Also, medicine is for the purpose of healing diseases that have already arisen. The antidote to prevent future diseases from arising is grass (herb). Furthermore, medicine is what enables one to obtain a suitable bodily state. What enables one to obtain an unsuitable distinction is grass (herb), which is another name. Regarding the patience of knowing the Dharma in the inferior, it is said that Subhuti, when this Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, is inseparable from the thought of enlightenment. From there on, it means that by preventing the determination of combination and subsequent combination in the aggregates, elements, and sense bases, it is understood to be the opposite of the Shravakas (listeners). By mentioning combination and subsequent combination, it means that one understands the combination and subsequent combination of the truths of suffering, the origin of suffering, cessation, and the path, in their respective order, knowing the order of before and after. Why is that? Because by abiding in such emptiness, one does not truly see any Dharma as superior or supreme.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་དག་བའི་ཕྱོགས་དང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་
མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
以颠倒了知之理而宣说。于灭尽中知法，是悟道的因，是清净的方面，以及对障碍之语进行结合和随顺，通过遮止安住，对于灭尽之智，显示那些极其各自寂灭之义。那为何呢？因为，如此这般，对于以自性空之诸法，任何法之取走或夺取，都不能如实随见之故，以如是之理而宣说。所说之语的对境之分别，在苦和集之智的时刻就已经摧毁之故。灭尽之智，仅仅以言语作为分别之对治而应知，是为了这个目的。像这样的情况下，就以下这些
仅仅是名，仅仅安住于概念。除了言说之外，没有所说之物。如是宣说。于灭尽中随知之忍，成为菩提之资粮，即布施等之语，极其众多，形形色色，如前之法的军队之语一般。在灭尽之智的境地中，对于真实成就众多，显示接近所需之义。那为何呢？因为，如此这般，它安住于自性空性之中，因此对于任何法，无论是少还是多，都不能如实随见之故，以如是之理而宣说。于灭尽中随知，对治和不见之方面，即所损害和能损害，如前之战役之语一般。那为何呢？因为，安住于道之如是性中，对于任何法，无论是随贪著还是随嗔恨，都不能如实随见之故，如是宣说。如是之境地，是各自和唯独成熟之灭尽四种，即：如是，根之聚落灭尽，自此之后，成为仅仅成熟之残余，如前之根之聚落之语一般。那为何呢？因为，一切法安住于空性之中，因此对于任何法，无论是聚集还是不聚集，都不能如实随见之故，如是宣说。根之大依

【英语翻译】
It is spoken with the reasoning of knowing in reverse. Knowing the Dharma in cessation is the cause of realization, the aspect of purification, and by combining and conforming to the words of obstacles, by preventing abiding, for the wisdom of cessation, it shows the meaning of those extremely individually extinguished. Why is that? Because, in this way, for the phenomena that are empty of their own nature, any taking or seizing of any phenomenon is not truly seen, therefore, it is spoken with such reasoning. The discrimination of the object of the spoken word is destroyed at the time of the wisdom of suffering and origin. The wisdom of cessation should be known as the antidote to discrimination only by words, for this purpose. In such a situation, all of these
are just names, just abiding in concepts. Apart from speaking, there is nothing to be spoken of. It is said like this. The forbearance of following knowledge in cessation, which has become the accumulation of enlightenment, is the words of generosity and so on, extremely numerous and various, like the words of the army of the previous Dharma. In the state of cessation of wisdom, it shows the meaning of being close to what is needed for the true accomplishment of many. Why is that? Because, in this way, it abides in the emptiness of its own nature, therefore, for any phenomenon, whether it is few or many, it is not truly seen, therefore, it is spoken with such reasoning. Following knowledge in cessation, the aspects of antidote and non-seeing, that is, what is to be harmed and what can harm, are like the words of the previous battle. Why is that? Because, abiding in the suchness of the path, for any phenomenon, whether it is following attachment or following anger, it is not truly seen, therefore, it is spoken like this. Such a state is the four kinds of cessation that are matured by themselves and alone, that is: in this way, the cessation of the village of the senses, from then on, becomes only the remainder of maturity, like the words of the previous village of the senses. Why is that? Because, all phenomena abide in emptiness, therefore, for any phenomenon, whether it is gathered or not gathered, it is not truly seen, therefore, it is spoken like this. The great dependence of the senses

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་
གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས

【汉语翻译】
阻止感官等城市，就是从那以后，成为感官所依的生起和从生起所变的城市的言语结合，如前一样。那为什么呢？因为安住于虚空空性，对于任何法都不摄取或不摄取，以如实不随见之故，所说。阻止感官的境域城镇，就是从那以后，色等境域的城镇的言语结合，如前一样。那为什么呢？因为安住于真实的边际，对于任何法安住，对于任何法都不增或不减，以如实不随见之故，所说。阻止显现我执，就是从那以后，以一切种清净的法界修习，成为彼之自性而安住，完全转变之故，对于我的言语等，如前一样。那为什么呢？因为具有一切种智的作意，是安住于与般若波罗蜜多的言语结合和随结合的合理性，所说。这四种异熟，也应在三界中分别了知。如何了知呢？略言之，阻止感官是静虑，在无色界中，哪个感官存在呢？如是说：生的静虑中，有意的乐和舍，舍意乐乐和，舍舍舍受有。无色界相中，有舍和，命和意的感官是。如是说。如何是阻止彼之感官所依呢？于彼处，于异生和命，心之相续是所依。如是说之故。阻止感官的境域城镇也是，于彼，意的境域是诸法。显现我执是一切处都有的自性，因此阻止它也是合理的。于道，法知忍是行于六度，以悭吝等的结合和随结合，安住于遮止之义，并且忍是无间道之故，是远离烦恼之因，了知之义和诸法安住于空性，并且法

【英语翻译】
The prevention of cities such as the senses is, from then on, the combination of words of the city that has become the basis of the senses, arising and transforming from arising, as before. Why is that? Because it abides in the emptiness of space, it does not gather or not gather any dharma, because it does not see accordingly, it is said. The prevention of the sensory realm towns is, from then on, the combination of words of the towns of the realm of form, etc., as before. Why is that? Because it abides in the true limit, it abides in any dharma, it does not increase or decrease any dharma, because it does not see accordingly, it is said. The prevention of manifest self-grasping is, from then on, because of meditating on the realm of dharma that is pure in all ways, becoming its own nature and abiding, completely transformed, for the words of self, etc., as before. Why is that? Because the attention that possesses all knowledge is said to be the rationality of abiding in conjunction with and following the words of the Perfection of Wisdom. These four kinds of ripening should also be known separately in the three realms. How to know? Briefly, the prevention of the senses is meditation, in the formless realm, which sense exists? As it is said: In the meditation of birth, there is mental pleasure and equanimity, equanimity, mental pleasure, pleasure, equanimity, equanimity, feeling. In the formless realm, there is equanimity, and the senses of life and mind are. As it is said. How is it that the basis of the senses is prevented? There, in the alien and life, the mind's continuum is the basis. Therefore, it is said. The prevention of the sensory realm towns is also, there, the realm of mind is all dharmas. Manifest self-grasping is the nature that exists everywhere, so it is reasonable to prevent it. On the path, the forbearance of knowing the dharma is the meaning of abiding in the practice of the six perfections, with the combination and following of stinginess, etc., and forbearance is the uninterrupted path, so it is the cause of being free from afflictions, the meaning of knowing and all dharmas abide in emptiness, and dharma.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་
སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ལ་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང་བླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་བཤེས་གཉེན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཛུད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པས་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་
པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤ

【汉语翻译】
以欲求本身了知随顺善法之义，以及于法界中行持，并以宣说一切法皆非可信，了知于能成办及果之诸法中，无有为与无为，故应如次第般舍弃与取受之义；以于佛与菩萨处视为善知识，了知获得极殊胜之境之因，以及若欲于声闻等诸乘中，善加策励、引入、安立、获得证悟差别之众，则知晓佛陀现前显现，且能自在受生之义，即是所说之内容。于道知法者，如预流果等之例，以于内空中，乃至解脱之门无愿之间，未曾随念丝毫微细之法，故安住于自地而无有疑虑，且因是解脱道，故为了知是获得离系之因；以是义故，安住于不退转地，乃是清净佛土，成熟有情，了知、摧灭、减弱魔业，乃是获得离系之作用之义；以造作无间业之士为例，安住于正道且不分别之不退转心，是诸天与世间所不能令其退转者；何以故？以已超胜诸天与世间，且无过失地趣入之故，于道知法，乃是成办三界之对治之义；以获得诸神通，并能瞻仰诸佛等故，从佛土至佛土，现前成办殊胜功德，了知其相续不断之义；以善巧方便将诸魔业置于正道之边，故于自地无有退怯，且知晓此非为引诱之方便，而是清净之故，方能不退转。

【英语翻译】
It is said that by the very desire to know the meaning of following virtuous dharmas, and by practicing in the realm of dharma and declaring that all dharmas are not to be believed, one knows that in the dharmas of accomplishment and result, there is neither conditioned nor unconditioned, so one should know the meaning of abandoning and accepting in order; by considering the Buddha and Bodhisattvas as spiritual friends, one knows the cause of attaining a very special state, and if one wants to encourage, introduce, establish, and obtain the distinction of realization in the vehicles of the Hearers and others, then one knows that the Buddha appears manifest and has the power to be born at will, which is what is said. Knowing the dharma on the path, like the example of the Stream-enterer and others, because even the slightest dharma is not remembered from the emptiness within to the gate of liberation without aspiration, one dwells on one's own ground without doubt, and because it is the path of liberation, one knows that it is the cause of obtaining detachment; therefore, dwelling on the irreversible ground is the purification of the Buddha-field, the maturation of sentient beings, the knowledge and destruction of the works of demons, and the meaning of obtaining the action of weakening; like the example of a person who commits uninterrupted actions, the irreversible mind that dwells in the right path and does not discriminate cannot be turned back by the world with the gods; why is that? Because it has transcended the world with the gods and entered without fault, knowing the dharma on the path is the meaning of accomplishing the antidote to the three realms; because one has obtained the superknowledges and can see the Buddhas, one goes from Buddha-field to Buddha-field, accomplishing special qualities, knowing that it is continuous; because one skillfully places the works of demons on the edge of the right path, one has no fear on one's own ground, and one knows that this is not a means of seduction, but is pure, so one can be irreversible.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་རྙེད་པས་མངོན་པར་བྱང་མི་ཆུབ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་གནས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། རང་གི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་རང་གི་ས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་འདུན་པ་བ་ཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་བ་ལ་
སོགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
是知晓之义。那为何如此呢？因为这样，在正确的边际上没有丝毫的犹豫，在正确的边际上，无论是单一还是双重，都无法正确地见到，即使已经完成了转生，由于没有产生声闻等心的修持，因此没有必然会出现在其他乘中的情况，所以知晓唯一确定之义。那为何如此呢？因为一切法皆自性空，因此无法见到生或灭等，所以凭借知晓与声闻等地的相违之处的道理而宣说。在道上随知忍，是指凭借我将证得无上正等菩提的决定的获得，而知晓没有脱离显现证悟之义。那为何如此呢？因为无上正等菩提即是自性空。如此安住，即是不依赖他者而安住于该地。被称为“在自己的地上没有动摇”，自己的地是指按照次第，应当知晓三种一切智是自己的地。那为何如此呢？因为如此安住，即是具有不被夺走的智慧。此外，脱离和获得脱离，以及一切相智的无共同性，被称为在三地中显示，这是另一种说法。愿你在此获得阿罗汉果。你没有被授记为无上正等菩提。谁将为你授记，你也未获得不生之法的忍。听到诸如此类阻碍魔众愿望的言辞，菩萨大士的心不沮丧、不畏惧等，被称为确定授记。安住于此，因为只剩下一个刹那的分别之法，所以会堕落或变得特殊。那为何如此呢？因为已经宣说了存在于授记之因的法，无过失地进入是授记的因。

【英语翻译】
It is the meaning of knowing. Why is that? Because in this way, there is no hesitation at the correct limit, and at the correct limit, whether it is single or double, it cannot be seen correctly. Even if rebirth has been completed, because there is no practice of generating the mind of the Shravakas, etc., there is no inevitable occurrence in other vehicles, so it is the meaning of knowing the certainty of the one. Why is that? Because all dharmas are empty of their own nature, so birth or cessation, etc., cannot be seen, so it is said by the reason of knowing the contradiction with the grounds of the Shravakas, etc. The forbearance of knowing accordingly on the path is the meaning of knowing without being separated from the manifestation of enlightenment by the definite attainment of thinking that I will attain the unsurpassed perfect complete enlightenment. Why is that? Because the unsurpassed perfect complete enlightenment is emptiness of its own nature. To abide in this way is to abide in that place without relying on others. It is said that "there is no shaking on one's own ground." One's own ground means that one should know that the three omniscient ones are one's own ground in order. Why is that? Because to abide in this way is to possess the indestructible wisdom. Furthermore, separation and obtaining separation, and the uniqueness of all aspects of knowledge, are called being shown in the three grounds, which is another way of saying it. May you attain Arhatship here. You have not been predicted to attain unsurpassed perfect complete enlightenment. Who will predict you, and you have not obtained the forbearance of the Dharma of non-birth. Hearing such words that hinder the wishes of the demons, the mind of the great Bodhisattva does not become discouraged or afraid, etc., which is called the certainty of prediction. To abide in this, because only one moment of conceptual dharma remains, one will fall or become special. Why is that? Because it has been said that the Dharma of the cause of prediction exists, and entering without fault is the cause of prediction. Knowing accordingly on the path.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་དབང་འདི་མཐོང་ནས་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆུད་མི་གཟོན་པས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོའི་དོན་རྒྱས་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟེན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་ར

【汉语翻译】
再者，如果恶魔说：“你用无上正等菩提做什么？你所修习的这些经文是恶魔所说的。”并且进行分别，那么，意识到“唉，这是恶魔”，从而获得与现证菩提相应的利益，这是为了了解一切法皆为空性，圆满佛陀所教导的圣法，甚至愿意舍弃自身和生命。这两种说法是为了了解完全舍弃一方和全部的自我。所有佛陀和我都是这样认为的，通过理解这个意义，获得远离此事的权力，是为了了解共同分享舍弃圣法的机会。此外，通过获得持有经典的陀罗尼，能够掌握佛陀所说的话语，并且通过不浪费时间，凭借其特殊性来明显地成就功德，这是为了了解其意义。此外，仅仅通过获得陀罗尼的因，就能通过获得对声闻和天等语言和符号等的确定，从而以成熟所有众生的方式行事，并且具有伟大的功德，具有不可估量的功德，具有不可思议的功德。这三个词按照顺序分别对应于忍耐和知识等，以及为了了解一切相智的权力。为什么呢？因为就像这样，他获得了与所有声闻和独觉不共的

【英语翻译】
Furthermore, if a demon says, "What do you do with unsurpassed, perfectly complete enlightenment? These sutras that you practice are spoken by demons," and makes distinctions, then, realizing, "Alas, this is a demon," thereby obtaining the benefit corresponding to manifest enlightenment, this is to understand that all phenomena are emptiness, to fully embrace the sacred Dharma taught by the complete Buddha, even willing to give up oneself and one's life. These two statements are to understand the complete abandonment of one side and the entire self. All Buddhas and I think this way, and by understanding this meaning, obtaining the power to be free from this matter, is to understand sharing the opportunity to abandon the sacred Dharma equally. Furthermore, by obtaining the Dharani of holding the scriptures, one is able to grasp the words spoken by the Buddha, and by not wasting time, manifestly accomplishing merits through its particularity, this is to understand its meaning. Furthermore, merely through the cause of obtaining Dharani, one can act in a way that matures all beings by obtaining certainty about the languages and symbols of Hearers and gods, etc., and possesses great qualities, possesses immeasurable qualities, possesses inconceivable qualities. These three words correspond in order to patience and knowledge, etc., and to understand the power of omniscience. Why is that? Because, like this, he obtains the immeasurable and limitless uncommon wisdom with all Hearers and Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ནི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བརྗོད་པས་ནི་དེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། དི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། 

【汉语翻译】
随之结合的，安住各自被遮止，法连微尘也不可得，于自地确定者，于三地安住，为法之义而舍命，如此之刹那十六者，具慧见道位之，不退转之相是也。已说见道位安住之不退转菩提萨埵之僧伽之相之体性。现在要说修道位安住之相，为此，修道乃甚深，如是说，如世尊所说，祈请善说甚深甚深之诸处，如是说，复述而说乃修习反复串习之义也。处，说为安住，乃显示彼具有常性之义也。于何安住，大菩萨从四念住乃至，圆满成办佛之不共法十八，名为知晓彼乃圆满一切证悟之因也。又此之甚深为何耶？甚深空性等，如是说，彼乃空性，以及无相，以及无愿，以及无现行，以及无生，以及离贪，以及止息，以及寂静，以及如是性，以及真实之边，凡所说者，皆是甚深之处也。为何空性等乃甚深耶？甚深彼乃从增益与，诽谤之边解脱之故，如是说。彼中，从增益之边解脱者乃此，从色也遣除，以及于如是性乃无色，凡所说者是也。彼中，从诽谤之边解脱者乃此，也示涅槃，以及从色之外也无如是性，凡所说者是也。如是，从一切法遣除，以及真实显示涅槃，乃显示色等之诸处甚深性也。又，何为修道耶？决择分与见道之，道与修道自性。

【英语翻译】
That which is subsequently joined, the abodes are individually obstructed, the Dharma is not even perceptible as a mote of dust, that which is certain in its own ground, abiding in the three grounds, sacrificing life for the sake of the Dharma, sixteen such moments, are the signs of non-retrogression of the wise one's place on the path of seeing. The characteristics of the signs of the Sangha of the non-retrogressing Bodhisattva abiding on the path of seeing have been explained. Now, the signs of abiding on the path of meditation are to be spoken of, therefore, the path of meditation is profound, as it is said. As the Blessed One said, "Please explain well the profound and profound places," as it is said. To repeat and speak is the meaning of repeatedly familiarizing oneself with meditation. The word "place" is spoken of as abiding, which is the meaning of showing that it has continuity. In what does the great Bodhisattva abide, from the four close placements of mindfulness up to the eighteen unmixed Dharmas of the Buddha, it is said that he completely accomplishes them, which is the meaning of knowing that it is the cause of completely perfecting all realizations. Again, what is the profundity of this? The profound emptiness and so on, as it is said. That is emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, as well as non-manifestation, as well as non-arising, as well as detachment from desire, as well as cessation, as well as peace, as well as suchness, as well as the true limit, all that is said to be the profound place. Why is emptiness and so on profound? The profound one is liberated from the extremes of superimposition and, denigration, as it is said. Among them, liberation from the extreme of superimposition is this, also removing from form, and in suchness there is no form, whatever is said is so. Among them, liberation from the extreme of denigration is this, also showing Nirvana, and apart from form there is no suchness, whatever is said is so. Thus, removing from all Dharmas, and truly showing Nirvana, is showing the profound nature of the abodes of form and so on. Again, what is the path of meditation? The decisive factor and the path of seeing, the path and the nature of the path of meditation.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་
ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མའི་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་བཏུས་པའི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན

【汉语翻译】
又再三地作意，衡量和决定的修道之路，这样说，无论何时，为了遮止与般若波罗蜜多相应的这些甚深之处的近取，所以这样说了。作意和行持，是通过听闻自性的智慧。衡量，是通过思考自性的智慧。决定了悟，是通过修习自性的智慧。又问修道之路的对境是什么呢？决择分和见道，以及修道本身，这样说了，我应当这样安住，这样说的是依于决择分，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当这样修学，这样说是依于见道，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当这样成办，这样说是依于修道，如般若波罗蜜多中所说的那样。因此，依于四决择分、见道和修道，如是成办，如是决定了悟，如是近取，如是勤奋，如是结合，如是努力，说了这六个词。安住于修道本身，如何是对境呢？因为是相续不断的，所以后后的对境是前前的，没有过失。修道之路的三种利益是，从完全执持无量善根，以譬如与他人的妇女和聚集的标志所做的男人的许多分别念，产生无量福德，从而舍弃无量劫的轮回，以及背对着，和成为终结者，通过说尽、压伏和不生起先前未生起的，来了解是修道的作用，因为这个意义而这样说。那是多少种呢？因为那是相续不断的，小、中、大。

【英语翻译】
Again and again, the path of contemplating, measuring, and decisively realizing. It is said that at any time, in order to avert the near attainment of these profound places that are in accordance with the Prajñāpāramitā, it is said so. Contemplating and acting are through the wisdom of hearing nature. Measuring is through the wisdom of thinking nature. Decisively realizing is through the wisdom of meditation nature. Furthermore, what is the object of the path of meditation? The parts of ascertainment and the seeing, and the path of meditation itself. It is said, "I should abide in this way," which is said relying on the parts of ascertainment, as it is taught in the Prajñāpāramitā. "I should train in this way," which is said relying on the path of seeing, as it is spoken in the Prajñāpāramitā. "I should accomplish in this way," which is said relying on the path of meditation, as it is spoken in the Prajñāpāramitā. Therefore, relying on the four parts of ascertainment, the path of seeing, and the path of meditation, accomplishing in that way, decisively realizing in that way, nearly attaining in that way, striving in that way, combining in that way, and endeavoring in that way, these six words are spoken. How is abiding in the path of meditation itself an object? Because it is continuous, the later object is the former, and there is no fault. The three benefits of the path of meditation are: from completely holding immeasurable roots of virtue, by the example of many discriminations of men made with the marks of other women and gatherings, immeasurable merit is born, thereby abandoning the cycle of immeasurable kalpas, and turning the back, and becoming the terminator, by saying exhaustion, suppression, and not generating what was not previously generated, it is understood to be the function of the path of meditation, because of this meaning it is said so. How many kinds are there? Because it is continuous, small, medium, and large.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་
འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བསལ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་དུས་སེལ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་འདི་འདིར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་དུས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་བོ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སེལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གངཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
诸位。小的又分小等差别，以种类而欲求九种。如是说。不合与对治之品，应如是连结。小、中、大三种是根本的种类。又那些各自再分小、中、大的差别，则成为九种种类。例如：小的又小，小的中等，小的大等，中的小等，中的中等，中的大等，大的小等，大的中等，大的大等。对治之品如是，不合之品也应知晓。其中，小的小的道，从舍弃大的大的分别念开始，直到大的大的舍弃小的小的之间。最初不可能有大的道，或者最初不可能有大的道，或者生起大的道时，不可能有大的烦恼。就像先去除衣服上的大污垢，之后再清除细微的污垢一样。大的黑暗被小的光明驱散，小的黑暗被大的光明驱散，这个比喻就是这个意思。白色的法具有力量，黑色则虚弱，因此圣道的刹那即使是小的，也能从无有轮回开始，一个接一个地传递，从根本上拔除坚固的烦恼。导师世亲也说，就像用都尔比达草沐浴可以消除长期积累的疾病一样，刹那的光明即使是小的，也能摧毁大的黑暗。其中，分别念的种类大的大，是指与般若波罗蜜多分离，胜过在恒河沙数劫中向三宝布施财物等所说的情况。舍弃这个，道的种类小的，是指努力听闻般若波罗蜜多等，这本身就是福德极大增长。那为什么呢？因为以其无上正等觉而证得菩提的诸大菩萨们。

【英语翻译】
Those. Small also has distinctions such as small, etc., desiring nine types by category. Thus it is said. The dissimilar and the antidotal sides should be connected in this way. Small, medium, and large are the three fundamental categories. Furthermore, when each of those is divided into small, medium, and large distinctions, they become nine types. For example: small of the small, medium of the small, large of the small, small of the medium, medium of the medium, large of the medium, small of the large, medium of the large, and large of the large. Just as with the antidotal side, the dissimilar side should also be understood. Among these, the small of the small path, from abandoning the great of the great conceptualizations, up to the great of the great abandoning the small of the small. It is impossible to have a great path at the beginning, or it is impossible to have a great path at the beginning, or when a great path arises, it is impossible to have great afflictions. Just as one first removes the large stains from clothes and then cleans the fine stains. Great darkness is dispelled by small light, and small darkness is dispelled by great light, this metaphor is what is meant here. White dharma has power, while black is weak, therefore even a small moment of the noble path, from the absence of samsara, passes from one to another, uprooting the firm afflictions from the root. Master Vasubandhu also said that just as bathing with Durvida grass eliminates diseases accumulated over a long time, so too a small moment of light destroys great darkness. Among these, the great of the great category of conceptualizations refers to what is said about being separated from the Prajnaparamita, surpassing giving material offerings to the Three Jewels for as many kalpas as the sands of the Ganges. Abandoning this, the small category of the path refers to striving to listen to the Prajnaparamita, etc., which itself is a great increase of merit. Why is that? Because the great Bodhisattvas who attain perfect enlightenment with their unsurpassed perfect enlightenment.

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར

【汉语翻译】
因此，这是以“道路就是这个”的理由所说的。关于大分别的中等，就是以那样的理由，从在那样的劫中持续不断地进入，到如来、应供、正等觉之间，供养财物，这是所说的。所谓“那样的理由”，就是因为与智慧的彼岸分离。同样，对于下面的情况也应当类推。舍弃这个，小道的中等是：如果努力于智慧的彼岸，那么这种法就是福德增多。那为什么呢？因为超越了声闻等地的缘故，将现证无上圆满菩提，这是以这样的理由所说的。关于大分别的小等，又是以那样的理由，在那样的劫中安住，胜过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修习智慧。舍弃这个，小道的大等是：另一方面，仅仅一天具备布施等，福德就会非常增多。那为什么呢？因为安住于此，就能圆满一切法，所以智慧的彼岸是大菩萨们所产生的，这是以这样的理由所说的。所谓“另一方面”，就是具备努力于智慧的彼岸。同样，对于下面的情况也应当类推。关于中等分别的大等是：又是以那样的理由，在那样的劫中，胜过向众生布施佛法。舍弃这个，中道的小等是：另一方面，仅仅一天的佛法布施，那种福德就会非常增多。那为什么呢？因为凡是不离智慧的彼岸和分离智慧的彼岸的，就是不离一切种智和分离一切种智的理由所说的。关于中等分别，又是以那样的理由，在那样的劫中，从四禅定和四念住，到十八不共佛法之间努力修习。

【英语翻译】
Therefore, this is what was said with the reason that "the path is this." Regarding the medium of great discrimination, it is what was said that, with such reason, from continuously entering into such kalpa, to offering material goods to the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, is superior. The so-called "such reason" is because of being separated from the perfection of wisdom. Similarly, it should be applied to the following situations as well. Abandoning this, the medium of the small path is: if one strives for the perfection of wisdom, then this Dharma is indeed the increase of merit. Why is that? Because it transcends the grounds of the Śrāvakas and others, one will manifest and realize the unsurpassed perfect enlightenment, which is what was said with such reason. Regarding the small of great discrimination, again, with such reason, residing in such kalpa, it surpasses giving, morality, patience, diligence, meditation, and cultivating wisdom. Abandoning this, the great of the small path is: on the other hand, just one day possessing giving and so on, merit will greatly increase. Why is that? Because abiding in this, one can perfect all Dharmas, so the perfection of wisdom is generated by the great Bodhisattvas, which is what was said with such reason. The so-called "on the other hand" is possessing striving for the perfection of wisdom. Similarly, it should be applied to the following situations as well. Regarding the great of medium discrimination, again, with such reason, in such kalpa, it surpasses giving the Dharma to sentient beings. Abandoning this, the small of the middle path is: on the other hand, just one day of giving the Dharma, that merit will greatly increase. Why is that? Because those who are not separated from the perfection of wisdom and are separated from the perfection of wisdom are said to be the reason for not being separated from and being separated from all-knowingness. Regarding medium discrimination, again, with such reason, in such kalpa, from the four dhyānas and the four mindfulnesses, to striving for the eighteen unshared qualities of the Buddha.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་
གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་
མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་

【汉语翻译】
如果这样做，那么在那些功德增长最多的情况下，如果一天精进修持，那功德就会增长。那为什么呢？因为与般若波罗蜜多不分离和分离的那些，从一切相智本身来说，是不会退转的，并且由于没有和有的退转之处，以必定会出现的道理所说。中等分别念的小者，又是同样在那么多的劫中，胜过以财物布施和具足内在正确安立，以及具足作意，那些都完全回向于无上正等觉。这是所说的。舍弃这个，中等道的大者，即仅仅知道一天财物布施，那功德就会增长非常多。那为什么呢？因为般若波罗蜜多的完全回向被说成是殊胜的。小分别念的大者，又是同样在那么多的劫中，对于过去、未来和现在出现的诸佛世尊，以及声闻僧众所拥有的所有善根，都随喜，胜过将那些完全回向于无上正等觉。这是所说的。舍弃这个，大道的微小者，即另一个人一天对善根随喜，如果将它完全回向于无上正等觉，那功德就会增长非常多。那为什么呢？因为以般若波罗蜜多的随喜回向是殊胜的道理而说的。微小分别念的中等是现观，仅仅以观察就能积累很多功德，并且以现观在生起正确见解上没有过失地存在，并且不能够在无上正等觉中现观、现证、完全圆满，因为不能增长，所以成为了不希望的过失，这是所说的。舍弃这个，大乘道的中等是：善现，现观的那个也显现为空性。是积累，是生存，是没有精华。

【英语翻译】
If one does that, then in those cases where merit increases the most, if one diligently practices for a day, then that merit will increase. Why is that? Because those who are not separated from and separated from the Prajnaparamita, from the omniscient itself, will not regress, and because there is no place for regression and existence, it is said with the reason that it will definitely occur. The smaller of the medium discriminations, again, in so many kalpas, is better than giving material gifts and possessing inner correct establishment, and possessing attention, those are all completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. This is what is said. Abandoning this, the great one of the middle path, that is, just knowing one day of material giving, that merit will increase very much. Why is that? Because the complete dedication of the Prajnaparamita is said to be supreme. The great one of small discriminations, again, in so many kalpas, for the Buddhas, World Honored Ones, who have appeared in the past, future, and present, and all the roots of virtue possessed by the Sangha of Hearers, all rejoice, surpassing those who completely dedicate them to the unsurpassed perfect enlightenment. This is what is said. Abandoning this, the small one of the great path, that is, another person rejoices in the root of virtue for a day, if he completely dedicates it to the unsurpassed perfect enlightenment, then the merit will increase very much. Why is that? Because it is said with the reason that the rejoicing dedication of the Prajnaparamita is supreme. The middle of small discriminations is direct perception, just by observing one can accumulate a lot of merit, and with direct perception there is no fault in arising correct views, and one cannot directly perceive, directly realize, and completely perfect the unsurpassed perfect enlightenment, because it cannot increase, so it becomes an undesirable fault, this is what is said. Abandoning this, the middle of the Great Vehicle path is: Subhuti, that of direct perception also appears as emptiness. It is accumulation, it is survival, it is without essence.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་དང་དང༌། གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཚད་ཡོད་པ་
རྟོགས་པས་བསྡུས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཇེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དི། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ། པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། བསོད་ནམས་གྲང་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བག

【汉语翻译】
以“您是誰”之名，以不思惟前述八種道的場合之“非也”之意，以回答所說之內容。其中，內空性、外空性、內外空性，宣說顯現為現前積聚之空性。空性空性、大空性、勝義空性，宣說顯現為現前積聚之積聚性。有為、無為、超脫邊際、 শেষ和 শেষহীন、無捨棄空性，宣說顯現為彼空虛性。自性空性、一切法空性、自相空性、無可指示空性、無事物之自性空性，宣說顯現為彼無實質性。因此，為何？善現，如此菩薩摩訶薩從內空性乃至無事物之自性空性之間極為修習，以如是之理所說之內容。又，現前積聚是依次以盔甲和進入和集合和決定出離之修持之自在而作，宣說顯現為空性等四種。如此，對於彼等，世尊所說之義，如我所知，菩薩薩埵摩訶薩此等是披上大盔甲，應如是知，何以故？如是自相空性是幻化之法性之故，如是宣說。極小之小分別是為數有和，可衡量和，有尺度，以了知所攝持，以思惟道之自在而於第九地，彼之對治道之種類如何成為極大，所說者為何？如是，安住於空性名為思惟，以九種道所攝持之般若波羅蜜多遠離，以福德無數和可衡量和無尺度所攝持，以三種譬喻究竟之義。無數等之差別為何？如何區分？

【英语翻译】
In the name of "Who are you," the content spoken in response to the meaning of "not so" in the case of not contemplating the aforementioned eight paths. Among them, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness are said to appear as the emptiness of manifest accumulation. Emptiness of emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness are said to appear as the accumulation of manifest accumulation. Conditioned, unconditioned, transcendence of extremes, finitude and infinitude, and non-abandonment emptiness are said to appear as that hollowness. Self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unapprehendable emptiness, and emptiness of the nature of non-things are said to appear as that insubstantiality. Therefore, why? Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva is extremely trained from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and the content spoken is according to such reason. Moreover, manifest accumulation is made in order with the freedom of practice of armor, entry, assembly, and definite departure, and it is said to appear as four kinds such as emptiness. Thus, for them, the meaning spoken by the Blessed One, as I know it, these Bodhisattva-Mahasattvas are wearing great armor, and it should be known as such, why? Thus, self-characteristic emptiness is the nature of illusion, thus it is said. The smallest of the smallest distinctions are numerable and measurable and have a measure, held by understanding, and in the freedom of the path of contemplation, how does the opponent of that on the ninth ground become extremely great, what is said? Thus, abiding in emptiness is called contemplation, separated from the Prajnaparamita held by the nine paths, held by countless merits and measurable and immeasurable, with the meaning of perfecting the three metaphors. What is the difference between countless, etc.? How to distinguish?

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། །གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་དང༌། ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི

【汉语翻译】
提问是“有什么”的意思，是为了完全表明自己的体性而提问。有数量的和无数量的界、轮回和涅槃的体性等，以不是有数量的以及不是无数量的，了知其平等性，以知晓之义故，都是无数量的。对于时间等，因为不观察到量，以无量性了知它，以知晓为非有为之义故，是无量的。因为不能衡量，以无量性而获得一切遍知之境的自在，以知晓之义故，是无量的。对于无数量等的体性的自性之体性，就此而言，一切法以空性故，是无数量的、不可衡量的以及无量性，这样说的。如果那样的话，所示的无数量等，不是为了胜义谛而说。空性的体性，胜义谛，即使以不同的表达方式，也不会不同，这是此处的想法。在世俗谛中，慈悲的，同类因，诸佛所喜。如是说，因为不能观察到文字和意义的差别，所以不是可以表达的，也不是可以计算的，从这到涅槃之间，这是说如来慈悲的同类因。如果这些是如来慈悲的同类因，那么这些都必须成为一切的对境。回答是：如我所知，世尊所说的这些是如来慈悲的同类因，如是追求其义，如来对一切法以一切方式现证菩提的自在，一切法是不可言说的。如何呢？他们（一切法）的空性是不能言说的。对于不可言说的法，不会有退失和增长。以称为修的道，什么会退失，什么会

【英语翻译】
The question "What is there?" is asked to fully indicate one's own nature. The realms of enumerable and innumerable, the nature of samsara and nirvana, etc., are understood to be equal by being neither enumerable nor innumerable, and therefore are innumerable. Because measure is not observed in times, etc., it is understood by immeasurability, and therefore it is immeasurable because it is known to be unconditioned. Because it cannot be measured, it obtains mastery over the realm of omniscience by immeasurability, and therefore it is immeasurable. Regarding the nature of the essence of the nature of innumerability, etc., in this respect, all dharmas are empty, therefore they are innumerable, immeasurable, and immeasurable, so it is said. If that is the case, the teachings of innumerability, etc., are not spoken for the sake of the ultimate truth. The nature of emptiness, the ultimate truth, does not differ even with different expressions, this is the idea here. In conventional truth, the compassionate, homogeneous cause, is pleasing to the Buddhas. As it is said, because the difference between letters and meanings cannot be observed, it is not to be expressed nor to be counted, from this to nirvana, this is said to be the homogeneous cause of the Tathagata's compassion. If these are the homogeneous cause of the Tathagata's compassion, then these must all become the objects of everything. The answer is: As I understand it, these words of the Blessed One are the homogeneous cause of the Tathagata's compassion, as I seek its meaning, the Tathagata, with the freedom of fully awakening to all dharmas in every way, all dharmas are unspeakable. How so? The emptiness of them (all dharmas) cannot be spoken. For the unspeakable dharma, there will be no loss or increase. By the path called meditation, what will be lost, and what will be

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་
ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་བས

【汉语翻译】
获得。正如所说的，对于大的分别念的大，等等九种，什么会消失？正如所说的，对于小的分别念的小，等等九种道的方面，什么会获得呢？这是努力。因为对于无法言说的种子，阻止了衰退和增长。从波罗蜜多到佛陀的不共之法之间，阻止了衰退和增长，因此，对于一切种智，也不会具备圆满成佛的资格，是这样说的。对此的回答是：菩提如何，亦如是，此乃欲求义成就。这是称为修道的一个说法。正如对于所证悟的一切法，阻止了增长，那么无上圆满菩提如何，如是作意等等，具备完全回向，那才是具备资格。菩提又是如何呢？菩提即是如实性之体性，彼亦是彼之体性。是这样说的。从色之如实性到涅槃之间的如实性是什么呢？即是无上圆满菩提，因此，如是行持般若波罗蜜多，阻止衰退和增长，即是随许，是这样说的。如此，因和果，或者果和因，互相随顺自性，因此，因果关系如实宣说。即使这样做了，心识不是先前的成佛，也不是后来的种类。正如最初和后来的发心，因为互相没有接触，所以在三个无数劫中，没有积累圆满修持的善根，那么，哪一种发心会成为证得无上圆满菩提的发心呢？这样请问后，佛陀如是说。现在将如何产生呢？世间所称，如灯之譬喻的方式。正如灯芯燃尽的譬喻，了知两种发心都具有果实，因此心

【英语翻译】
is attained. As it is said, for the great of great conceptualizations, and so on, what diminishes among the nine aspects? As it is said, for the small of small conceptualizations, and so on, what is attained among the nine aspects of the path? This is effort. Because for the seed that cannot be spoken of, decline and growth are prevented. From the perfections to the unmixed qualities of the Buddha, preventing decline and growth, therefore, one will not be qualified to perfectly awaken to omniscience, it is said. The answer to this is: As is enlightenment, so it is, this accomplishes the desired meaning. This is a synonym for the path of meditation. Just as for all the realized dharmas, preventing the flourishing of growth, how is unsurpassed perfect enlightenment, so is mindfulness and so on, possessing complete dedication, that is said to be qualified. How is enlightenment? Enlightenment is the nature of suchness, that is also its nature. It is said. What is the suchness from the suchness of form to nirvana? It is unsurpassed perfect enlightenment, therefore, thus practicing prajnaparamita, preventing decline and growth, is what is said by permission. Thus, cause and effect, or effect and cause, mutually follow their nature, therefore, the relationship of cause and effect is truly spoken. Even if it is done like that, the mind is not enlightened by the former, nor by the latter kind. Just as the initial and later bodhicitta, because they do not touch each other, in three countless eons, there is no accumulation of roots of virtue that are perfectly accomplished, then, what kind of bodhicitta will become the bodhicitta that will awaken to unsurpassed perfect enlightenment? After asking this, the Buddha said so. Now how will it arise? As the world says, in the manner of the lamp's example. Just as the example of the lamp wick burning out, knowing that both bodhicittas have fruits, therefore the mind

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་སློབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་
ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྩམ་ཉི་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགག་པས་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞི་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ

【汉语翻译】
由于成为那样的境地，通过学习十地，以知晓无上正等觉本身，也不是最初和后来的发心。 并且，不依赖于那些，也不是现证圆满菩提，这样说的。 这应该如何理解呢？ 说了“甚深法性种种相续”，应将此句与“应随顺此时”相连。 如何是种种八相呢？ 甚深有八种相。 哪八种呢？ 即生与灭，如是真如与所知，知与行与无二，以及善巧方便甚深性。 这样说的。 其中，生甚深是指，不是通过那些，也不依赖于那些而能现证圆满菩提，因此缘起甚深。 灭，是指通过遮止生起之心而宣说，如所说，如是，善现，你怎么想？ 哪个心灭了，它还会再生起吗？ 世尊，不是这样的。 这样说的。 灭甚深是指，心生起是灭的法性，因此对于它的法性，通过遮止灭而宣说。 如所说，善现，你怎么想？ 哪个心生起了，你认为它是灭的法性吗？ 世尊，是的，是灭的法性。 你怎么想？ 灭的法性会灭吗？ 世尊，不会的。 这样说的。 这是什么意思呢？ 生起之时，它就明显趋向于灭，因此被灭所摄持是它的自性，还有什么需要灭的呢？ 真如甚深是指，真如如其所是，那些安住于此，认为这是不分别的境地，从而转变为真实之边的自性，这样说的。 所知甚深是指，从真如来说，不是与心相异，这样说的。 知甚深是指，真如以真如不见真如本身，这样说的。 如所说，真如以真如不见真如。 这样说的。 行甚深是指，如是行持

【英语翻译】
Because it becomes such a state, by studying the ten grounds, knowing the unsurpassed perfect complete enlightenment itself, it is also not the initial and subsequent generation of mind. And, without relying on those, it is also not the manifestation of perfect complete enlightenment, so it is said. How should this be understood? It is said, "The profound Dharma nature is various continuities," and this sentence should be connected with "should follow this time." How are the various eight aspects? Profound has eight aspects. Which eight? Namely, birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. So it is said. Among them, profound birth means that it is not through those, nor relying on those, that one can manifest perfect complete enlightenment, therefore dependent origination is profound. Cessation refers to what is said by preventing the arising of the mind, as it is said, "So it is, Subhuti, what do you think? Which mind has ceased, will it arise again?" "World Honored One, it is not like that." So it is said. Profound cessation means that the arising of the mind is the Dharma nature of cessation, therefore, for its Dharma nature, it is said by preventing cessation. As it is said, "Subhuti, what do you think? Which mind has arisen, do you think it is the Dharma nature of cessation?" "World Honored One, yes, it is the Dharma nature of cessation." "What do you think? Will the Dharma nature of cessation cease?" "World Honored One, it will not." So it is said. What does this mean? When it arises, it clearly tends towards cessation, therefore being possessed by cessation is its nature, what else needs to be ceased? Profound suchness means that suchness is as it is, those abide in this, thinking that this is the state of non-discrimination, thus transforming into the nature of the true edge, so it is said. Profound knowable means that from suchness, it is not different from the mind, so it is said. Profound knowledge means that suchness does not see suchness with suchness itself, so it is said. As it is said, "Suchness does not see suchness with suchness." So it is said. Profound conduct means that such conduct

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ལ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་བྱས་པར་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་བཀག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དི་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་འགོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིན་བཤད་པ།
ད་ནི་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསླབས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནི་མི་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཕན་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྨི་ལམ་དང

【汉语翻译】
因为对任何事物都不执着，所以才允许修习甚深般若波罗蜜多。为什么呢？因为安住于如是性中，对预言等一切都不执着。甚深无二，对于胜义的修行，没有二元对立的执着。对于菩萨，没有对相和无相的执着。精通方便的甚深之处在于，从十力等，到十八不共佛法，圆满地完成，不完成，阻止证得无上正等觉的方便，阻止对任何事物有实有和非实有的执着。为什么呢？因为通过“等等”等，安住于了知一切法自性空性，善于将与此相违背的众生安置于对治法中，从而善于成熟众生。已经阐述了安住于见道和修道之道的菩萨学人，不退转的僧众。

轮回与涅槃平等性之阐述

现在为了阐述无学僧众的特征，将要阐述轮回与涅槃的平等性。需要学习的只有这些：例如，为了断除一切烦恼的分别念，以及断除清净的分别念。了悟这二者平等性，则成为无学，因为此后无需再学习。因此，经中说：“诸法如梦故，不分别有寂。”此后，在完全依赖于不相容和对治的分别念的情况下，为了了悟二者平等性，认为轮回如梦，因此阻止了白天修习无分别智慧的增长，从而阻止了在梦中修习分别念的增长。为什么呢？因为具寿舍利子啊，梦和

【英语翻译】
Because one does not cling to anything, one is allowed to practice the profound Prajñāpāramitā. Why is that? Because dwelling in suchness, one does not cling to predictions and the like. Profound non-duality means that in the practice of ultimate truth, there is no clinging to duality. For bodhisattvas, there is no clinging to the perception of signs and signlessness. Profound skill in means lies in the fact that from the ten powers and so on, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, one completely accomplishes, does not accomplish, and prevents the attainment of unsurpassed perfect enlightenment through skillful means, preventing the clinging to anything as being either existent or non-existent. Why is that? Because through "etc.," dwelling in the knowledge that the self-nature of all dharmas is emptiness, one is skilled in placing beings who engage in opposing tendencies in their respective antidotes, thereby skillfully maturing beings. The bodhisattva learners who abide on the paths of seeing and meditation, the non-returning sangha, have been explained.

Explanation of the Equality of Samsara and Nirvana

Now, in order to explain the characteristics of the non-learning sangha, the equality of samsara and nirvana will be explained. What needs to be learned is only this much: for example, in order to abandon the conceptual thoughts of all defilements, and to abandon the conceptual thoughts of purification. By realizing the equality of these two, one becomes a non-learner, because thereafter there is no need to learn. Therefore, it is said: "Since all phenomena are like dreams, one does not discriminate between existence and peace." Hereafter, relying entirely on the occasions of incompatible and antidotal conceptual thoughts, in order to realize the equality of the two, considering samsara to be like a dream, one prevents the increase of the non-conceptual wisdom of daytime meditation, thereby preventing the increase of conceptual thoughts in dream meditation. Why is that? Because, Venerable Śāriputra, dreams and

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་གླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །དེ་ལ་ལས་མེད་པར་བརྩད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བདུགས་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འོན་ཏེ་སད་ནས་ཡོང་སུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རོ། །ནང་ན་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་གཉེན་པོ་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འདིའི་ལན་ནི། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ལས་སྐྱེད་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྡོས་ན་ཡང་དག་པའི་མྱང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདིའི་ལན་ལྡོན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་སྒང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
白天是因为没有分别念，因为与相违品和亲友是分别念的道理，所以这样说了。无业等辩论的回答，就像所说的那样。其中，关于无业的辩论是这样的：如果是有如梦境的法，那么就像梦境一样，本体和结尾都被染污，成为没有衰减和增长的过失，所以这样说了。对此的回答是：然而，醒来后完全知晓的后世会进行分别念，如果不进行分别念就不是了，这样通过业和果的关系是从名言中产生的来安排，所以这样说了。白天所做的杀生，以及梦中所说的杀生，是指非常著名的夜晚和白天本身。在其中提到是为了区分轮回的梦境。具寿舍利子问：对此您怎么说？这是因为询问了非真实的自性，虽然亲友是相违的，但由于分别念会随之而来，因此为了真实地显示其是胜义谛而这样辩论。对此的回答是：对此的回答是：因为承认从有对境中产生业，并且禁止没有对境不会产生业，所以再次说这是从名言中产生的。因为一切菩萨都是寂静的，所以因为没有对境的实物，这是辩论。对此的回答是：具寿舍利子以名相来做，所以这样说了。如果承认是遍计所执的对境实物，那么梦中的布施等善根如果在醒来时不存在，如果回向给圆满菩提，那么是否是回向给非真实的涅槃，这是辩论。对此的回答是：圣者弥勒是现证了三世一切智智，因此一生补处能够回答这个问题，是自在的，所以这样说了。意思是：就这个问题而言。

【英语翻译】
It is said that daytime is because there is no conceptualization, because the reason is that the opposite and the friend are conceptualization. The answer to the debate about having no action, etc., is just as it was said. Among them, the debate about having no action is this: If it is a phenomenon like a dream, then like a dream, the essence and the end are both defiled, and it becomes a fault of having no decrease or increase, so it is said. The answer to this is: However, the later one who fully knows after waking up will conceptualize, but if one does not conceptualize, it is not, so it is said that the relationship between action and result is arranged from the expression. The killing done during the day, and the killing said in the dream, refer to the very famous night and day themselves. Mentioning it within is for the purpose of distinguishing the dream of samsara. The venerable Shariputra asked: What do you say about this? This is because he asked about the untrue nature, and although the friend is contradictory, since conceptualization will follow, therefore, in order to truly show that it is the ultimate truth, he debated in this way. The answer to this is: The answer to this is: Because it is admitted that action arises from having an object, and because it is forbidden that action does not arise from not having an object, so it is said again that it arises from expression. Because all Bodhisattvas are peaceful, therefore, because there is no real object of the object, this is a debate. The answer to this is: The venerable Shariputra made it a name, so it is said. If it is admitted that it is an object of complete imputation, then if the roots of virtue such as giving in a dream do not exist when waking up, if it is dedicated to perfect enlightenment, then is it dedicating to an untrue nirvana, this is a debate. The answer to this is: The noble Maitreya is the one who has realized the realization of the three omniscient wisdoms, therefore, the one who is bound by one lifetime is able to answer this question, is independent, so it is said. The meaning is: In terms of this question.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དི་དྲི་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལན་སྔོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་པ་དྲི་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཆད་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་དན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ།
ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེས་ན། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དང་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇུག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་
པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ། སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དང་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་དོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྷ་རིག་དྲུག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤ

【汉语翻译】
因为未来佛陀会相继出现，所以这个问题显示为不完全。如果它是完全的，那么未来佛陀的出现将变得毫无意义。那么，如何显示为不完全呢？因为从名称开始，对于所有作为先前答案的事物，没有特别的执着。即使如此，这些事物仍然存在，没有被自己实现。因为承诺没有使之显现，所以回答了那个显现之义的问题，也避免了完全的过失，因为希望未来佛陀的方式是真实且不间断的。因此，圣者弥勒对六度不执着而行，以深刻的智慧，在未来显示轮回和涅槃的差别，以具备证悟之相的方式所说的一切。在显示轮回和涅槃平等之际，依于他的意图，凭借对不执着之行的不畏惧等，以完全的菩提果位所确定的一切。轮回和涅槃的平等性已经阐述完毕。

讲述佛土的两种完全清净。
现在，通过有情世间和器世间的区分，来说明佛土的两种完全清净。因此，经中说：
有情世间如是。
器世间最初。
于此成就清净。
佛土即清净。
也就是说，对于有情世间的不清净，如饥饿等，作为对治，成就天物的享用等。对于器世间的不清净，如树桩和荆棘等污秽之物，作为对治，成就如手掌般平坦等，因此佛土是完全清净的。这是简略的说法。详细的说法是，正如所见，看到有情饥饿等，在自己的佛土中享用六欲天物并完全享

【英语翻译】
Because future Buddhas will appear in succession, this question is shown to be incomplete. If it were complete, then the appearance of future Buddhas would become meaningless. So, how is it shown to be incomplete? Because from the name onwards, there is no particular attachment to all things that serve as prior answers. Even so, these things remain without being realized by oneself. Because of the commitment not to make it manifest, answering the question of that manifested meaning also avoids the fault of completeness, because it is desired that the way of future Buddhas is true and uninterrupted. Therefore, the noble Maitreya, who practices without attachment to the six perfections, with profound wisdom, in the future shows the distinction between samsara and nirvana, in the manner of possessing the signs of realization, whatever is said. At the time of showing the equality of samsara and nirvana, relying on his intention, by means of fearlessness towards the practice of non-attachment, etc., whatever is determined by the complete state of enlightenment. The equality of samsara and nirvana has been explained.

Explaining the Twofold Complete Purity of the Buddha-field.
Now, by distinguishing between the sentient world and the container world, the twofold complete purity of the Buddha-field will be explained. Therefore, it is said:
The sentient world is thus.
The container world is the first.
By accomplishing purity in this,
The Buddha-field is pure.
That is to say, for the impurity of the sentient world, such as hunger, etc., as a remedy, accomplishing the enjoyment of divine substances, etc. For the impurity of the container world, such as stumps and thorns, etc., which are filthy, as a remedy, accomplishing flatness like the palm of the hand, etc., therefore the Buddha-field is completely pure. This is a brief explanation. The detailed explanation is, just as it is seen, seeing sentient beings hungry, etc., enjoying the six desires of the gods in one's own Buddha-field and completely enjoy

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་སྔ་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡང་རྣག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་དེས་པ་དང༌། །མ་ངེས་པ་དང༌། །ལོག་པར་དེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་གནས་པ་དང༌། །དན་སོང་རྣམས་དང༌། །སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། །ས་འཇི་ལས་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་དང༌། དའི་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུང་དུ་ན་རིགས་བཞིའི་སྒྲ་ཡང་མ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང༌། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དན་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདག་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་པོ་དང༌། དྲན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་
ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་དང༌། འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོ་ཐུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང་འདུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསལ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་

【汉语翻译】
通过修行，行持到彼岸；同样，努力断除杀生等行为及其果报；断除害人之心等；断除懒惰等；断除先前的障碍；断除未获得初禅等；断除邪慧，通过精勤修持到彼岸的行持，依次圆满布施等波罗蜜多，并接近一切智。此外，在脓液的佛土中，众生居住，不确定，邪恶地居住，处于三堆中，有腐烂的树桩，树桩碎片，荆棘等，由泥土构成的大地，完全执持障碍者众生，努力断除四种姓。其中，断除这些是这样的：无论如何，在我成佛的佛土中，即使是小孩子也不会说四种姓的名字。这说明了种姓的意义被否定，因此婆罗门这个词仅仅是声音而已。还显示了众生上等、中等、下等，颜色好、颜色暗淡，以及除了法王之外的主人，以及忆念近处安住等，通过唯一性而走向不同，除了化生之外的三种生处，与神通分离，遗漏排泄物等，没有光明，白天和夜晚，月亮等，寿命短，与大丈夫的三十二相分离，没有能够侍奉佛陀的善根，努力断除由不平衡的元素引起的疾病。从中解脱是这样的：依次消除由风、胆汁、痰和合引起的已生和未生的疾病，以及促成不生和随顺的因缘，以及对贪欲等，以及声闻等乘的喜爱。

【英语翻译】
Through practice, one engages in the perfections; similarly, one strives to eliminate actions such as killing and their consequences; to eliminate harmful thoughts and the like; to eliminate laziness and the like; to eliminate previous obscurations; to eliminate not attaining the first dhyana and the like; to eliminate perverse wisdom, and through diligent practice, one perfects the paramitas such as generosity in order, and approaches omniscience. Furthermore, in the Buddha-field of pus, beings dwell, uncertainly, evilly, residing in three heaps, with rotten stumps, fragments of stumps, thorns, and the like, a great earth made of mud, completely holding back sentient beings, and diligently eliminating the four castes. Among these, eliminating these is as follows: In any case, in the Buddha-field where I attain Buddhahood, even a small child will not utter the name of the four castes. This illustrates that the meaning of caste is negated, therefore the word Brahmin is merely a sound. It also shows that beings are superior, middling, and inferior, of good color and dull color, and masters other than the Lord of Dharma, and mindfulness abiding nearby, and the like, through oneness going to difference, the three places of birth other than miraculous birth, separated from clairvoyance, leaking excrement and the like, without light, day and night, moon and the like, short life, separated from the thirty-two marks of a great person, without the roots of virtue to be able to serve the Buddha, and diligently eliminating diseases caused by unbalanced elements. Liberation from this is as follows: sequentially eliminating born and unborn diseases caused by the combination of wind, bile, and phlegm, and whatever brings about the causes of non-birth and accordance, and fondness for desire and the like, and the vehicle of the Shravakas and the like.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། མངོན་པའི་རྒྱལ་ཅན་ལས་བཟློག་ནས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་དང༌། འོད་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚད་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པས། དེ་དག་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོས་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཐབས་མཁས་པ་བཤད་པ།
ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་དེ་ནི། །ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞུགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐབ

【汉语翻译】
并且，从显现的胜利者那里转变，如何能在自己的佛土中成就那些圆满的景象，从而使波罗蜜多完全圆满，并且接近一切智智，以及寿命、光明和僧侣的僧团从有限转变为无限，因此发起了自己显现成佛的菩提心，以及如恒河沙数般的佛土所摄持的那么多世界全部变成一个佛土，这便是获得无上正等觉显现成佛的途径，以及如虚空般无边无际的有情众生界，对于轮涅槃皆不存在而完全证悟的作意，从而使六波罗蜜多完全圆满，并且更加接近一切智智，以及恒河女神承诺如此清净佛土的善根因，被授记为无上正等觉，以及眷属们如是相信获得如前所说的清净佛土，以胜解所自在的意义而宣说。佛土清净已经宣说完毕。

善巧方便的宣说

应当宣说善巧方便。对此，首先，具有处所和结合者，应当宣说那是什么？这样关联起来。对此，善巧方便的处所是，世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，如何才能完全熟悉空性，从这里开始，直到完全熟悉菩提的顺品法，并且进入其中的等持禅修，以善巧方便的处所接近安立的意义而宣说。善巧方便的结合是，贤首，何时菩萨对于具有一切殊胜的空性进行个别观察，从这里开始，直到了知不是显现完全熟悉禅修的时候为止而宣说。又，善巧

【英语翻译】
And, turning away from the manifest victor, how can one accomplish those perfect appearances in one's own Buddha-field, thereby making the pāramitās completely perfect and drawing near to omniscience itself, and as life, light, and the sangha of monks turn from finite to infinite, therefore generating the mind to manifestly awaken oneself, and as many Buddha-fields as are held by the sands of the Ganges, all those world-realms become one Buddha-field, this is the very means of obtaining manifest complete awakening into unsurpassed perfect complete awakening, and as the sentient realms, limitless as the sky, realize that there is neither samsara nor nirvāṇa for the retinues, thereby making the six pāramitās completely perfect and drawing even closer to omniscience itself, and as the goddess of the Ganges promises to purify the Buddha-field in such a way, the root of virtue is prophesied into unsurpassed perfect complete awakening, and the retinues believe that they have obtained the purified Buddha-field as previously described, and it is spoken with the meaning of being empowered by conviction. The purification of the Buddha-field has been explained.

The Explanation of Skillful Means

Skillful means should be explained. In this regard, first of all, the place and the one with conjunction, what should be said to be? Thus it is connected. In this regard, the place of skillful means is, "Bhagavan, how should a bodhisattva mahāsattva, who practices in the Perfection of Wisdom, become completely familiar with emptiness?" Starting from this, until one is completely familiar with the dharmas of the aspects of awakening, and enters into the samādhi meditation within them, it is spoken with the meaning of closely establishing the place of skillful means. The conjunction of skillful means is, "Noble One, when a bodhisattva individually examines emptiness, which possesses all kinds of excellence," starting from this, until one knows that it is not the time to manifest the meditation of complete familiarity. Again, skillful

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པར་ཆ་ས་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་འདབ་ཆགས་བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ས་ལ་མི་ལྟུང་བའི་དཔེས་མི་གནས་
པར་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེས་བུ་འཕོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མདའ་བརྒྱུད་མར་འཕངས་པའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་བསམ་པས་འདི་ལྟར་དཀའ་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བརྗོད་པས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ས

【汉语翻译】
因此，地有十种变化。超越诸敌，不住如其力，不共之相，无染著与无所缘，无相发愿尽，彼之相与无量，以及善巧方便等十种。如是宣说。其中，善巧方便能从障碍之法中完全超越，譬如精通一切技艺之人，以游牧寺院中分食者的例子来理解，为了众生的界，从反击之法中完全超越的善巧方便，这是所说的意义。善巧方便安住于不住之中，譬如飞鸟显现于空中飞行而不坠落于地面，以此为例，理解安住于不住之中的善巧方便，这是所说的意义。善巧方便以愿力的力量抛射，譬如善于射箭且力大之人，连续射箭的例子，以愿力的力量随顺善巧方便，这是所说的意义。善巧方便是不共的，以不舍弃一切众生的意念，像这样在困难之处结合时，理解不共的善巧方便，这是所说的意义。善巧方便是无染著的，譬如未获得入流等果位之前，不退失禅定等一切善法且显着增长，宣说没有品尝滋味，理解无染著的善巧方便，这是所说的意义。善巧方便是无所缘的，譬如以空性之等持修习解脱之门圆满，因此理解无所缘的善巧方便，这是所说的意义。善巧方便是无相的，譬如以无相之等持修习解脱之门圆满，因此理解无相的善巧方便，这是所说的意义。善巧方便是无愿的，譬如以无愿之等持修习解脱之门圆满，因此理解无愿的善巧方便，这是所说的意义。对于空性

【英语翻译】
Therefore, the earth has ten kinds of transformations. Transcending all enemies, abiding without dwelling, like strength, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, signlessness, exhaustion of aspirations, its signs and immeasurability, and skillful means, these are the ten. Thus it is said. Among them, skillful means to completely transcend the laws of obstruction, for example, a person who is proficient in all arts, using the example of a portion-sharer in a nomadic monastery, to understand the skillful means of completely transcending the opposing laws for the sake of sentient beings' realms, this is the meaning of what is said. Skillful means to abide in non-abiding, like a bird appearing to fly in the sky without falling to the ground, as an example, to understand the skillful means of abiding in non-abiding, this is the meaning of what is said. Skillful means propelled by the power of aspiration, like a person who is very skilled in archery and has great strength, shooting arrows in succession, as an example, to follow skillful means with the power of aspiration, this is the meaning of what is said. Skillful means are uncommon, with the intention of not abandoning all sentient beings, like this, when combining in difficult places, to understand the uncommon skillful means, this is the meaning of what is said. Skillful means are non-attached, for example, before obtaining the fruits such as stream-entry, not losing all virtuous dharmas such as meditation and manifestly increasing them, declaring that there is no tasting of flavors, to understand the non-attached skillful means, this is the meaning of what is said. Skillful means are non-objectifying, for example, by perfecting the practice of the gate of liberation with the samadhi of emptiness, therefore to understand the non-objectifying skillful means, this is the meaning of what is said. Skillful means are signless, for example, by perfecting the practice of the gate of liberation with the signless samadhi, therefore to understand the signless skillful means, this is the meaning of what is said. Skillful means are wishless, for example, by perfecting the practice of the gate of liberation with the wishless samadhi, therefore to understand the skillful means of wishlessness, this is the meaning of what is said. Regarding emptiness

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་
སྟོན་པ་དང་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བས་ཐབས་ནི་དེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་བདེ་དག་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་སླ་བས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་

【汉语翻译】
虽然通达的部分是与声闻等共通的，但其中有方便的差别。像这样行持，就是指不堕入显现的造作，不与三界同住。善于不退转之相的方便，是指他人询问时，能与不退转的证悟相符地授记，以及不授记也能确定是不退转，因此方便是作为其标志来了解的意义。善于无量境的方便，是指无论以何种方式回答，都能轻易且不被夺走，从而了解方便的无量性。像这样做了之后，与相、与戒律、与加行、与利益、与障碍、与境、与差别、与作用、与自性、与进入、与成熟、与所依、与支分、与近支分、与摄持等所有方面都完全现证，这就是所要阐述的。其中，境是指所知的自性之境，应当了解。进入是指与解脱分相应的那些，因为他们进入教法。成熟是指与决择分相应的那些，他们的相续得以成熟。所依是指不退转的菩萨僧团。支分是指轮回与涅槃的平等性。近支分是指佛土的完全清净。其余的因为容易理解，所以不作分别。如果问，一切种智与一切相现证有什么区别？三种一切智是具有各自确定的境，正如之前所说的那样各自确定。一切相现证是具有所有相的境。这就是区别。或者说，安立三种一切智是体性的，
一切相现

【英语翻译】
Although the aspects of understanding are common with the Shravakas and others, there is a difference in the means. Acting in this way means not falling into the fabrication of appearances and not dwelling together with the three realms. Being skilled in the means of the sign of non-retrogression means that when others ask, one can give predictions that are in accordance with the realization of non-retrogression, and even without giving predictions, one can be certain of non-retrogression, so the means is to be understood as a sign of that. Being skilled in the means of limitless objects means that no matter how one answers, it is easy and cannot be taken away, thereby understanding the limitlessness of the means. Having done so, all aspects such as aspect, discipline, application, benefit, obstacle, object, distinction, action, nature, entry, maturation, basis, limb, near limb, and retention are fully realized, which is what is to be explained. Among them, the object is to be understood as the object of the nature of knowledge. Entry refers to those who are in accordance with the part of liberation, because they enter the teaching. Maturation refers to those who are in accordance with the part of determination, whose continuums are matured. The basis is the Sangha of non-retrogressing Bodhisattvas. The limb is the equality of Samsara and Nirvana. The near limb is the complete purification of the Buddha-field. The rest is not distinguished because it is easy to understand. If asked, what is the difference between omniscience and the complete realization of all aspects? The three omnisciences have their own definite objects, as mentioned before. The complete realization of all aspects has the object of all aspects. This is the difference. Or, the establishment of the three omnisciences is the nature,
the complete realization of all

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོས་རྣམ་པར་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འདིར་བཤད་ཟིན་པའི་འབྲེལ་བས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་པ།
ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་འང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྐྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྒོམ་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་

【汉语翻译】
圆满现证是结合。或者说，一切种相现证，是由不相符和亲友的各别安住而善加区分的。一切种相智却不是这样，因为是自性寂静的相状之故。这被称为其他的差别。如果那样做了，与各别结合，具有功德过失的体性，解脱和决择分相应，以及学习不退转之众，有寂平等性，以及清净无上的刹土，是一切种相现证，这是具有方便善巧。所说的这些，应当看作是依靠此处已说的关联。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，一切种相现证之品，如是之品第四。一切种相现证已说完毕。
第五，顶相现证之品，名为修习完全清净。
解释以何表示顶相现证之相。
现在要解释顶相现证。首先要说以何表示此的相，那也是分为十二种，因此，即使在梦中，一切法，观如梦等，是到达顶点的行为之相，认为是十二种。这样说的。其中第一个相是这样的。如果善现，菩萨摩诃萨即使在梦中，也观一切法如同梦，同样地，观如声音、影像、形像、阳焰、幻化、旋火轮、干闼婆城一样，对一切法观而不执著，那么这应知是从不退转的顶点不退转的体性。所说的是什么意思呢？像这样，以智慧和方便完全摄持的菩萨，凡是获得修瑜伽之法的顶点，即使在梦中，也作意此瑜伽和胜观。

【英语翻译】
Complete realization is combination. Or, the complete realization of all aspects is well distinguished by the distinct abiding of dissimilarities and relatives. However, the omniscient nature is not like that, because it is the nature of inherent peace. This is called another distinction. If it is done in that way, with distinct combination, possessing the characteristics of qualities and faults, corresponding to liberation and definitive discrimination, and the assembly of learning non-retrogression, the equality of existence and peace, and the pure and unsurpassed realms, are the complete realization of all aspects. This is possessing skillful means. What is said should be regarded as relying on the connection already explained here. In the Prajñāpāramitā Upadeśa Śāstra, the Ornament for Clear Realization, the chapter on the complete realization of all aspects, the fourth chapter of Suchness. The complete realization of all aspects has been explained.
Fifth, the chapter on the realization of the summit, called complete purification of training.
Explaining the sign by which the realization of the summit is represented.
Now, the realization of the summit will be explained. First, it is necessary to explain the sign by which this is represented, which is also divided into twelve aspects. Therefore, even in dreams, all phenomena, viewing them as dreams, etc., are considered to be the signs of actions that have reached the summit, in twelve aspects. This is what is said. The first sign among them is this: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva, even in a dream, views all phenomena as being like dreams, and similarly, views all phenomena as being like sounds, images, forms, mirages, illusions, fire wheels, and gandharva cities, and does not cling to them, then this should be known as the nature of non-retrogression from the summit of non-retrogression. What does it mean? Like this, a Bodhisattva who is completely embraced by wisdom and means, whatever attains the summit of meditating on the Dharma of Yoga, even in a dream, contemplates this Yoga and Vipassanā.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་འདོད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདུན་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གྲུབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གྲུབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཉིད་དང༌། བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་མེད་པར་གྲུབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གྲུབ་པས་དེ་འགྲོ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་
བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་སོང་བ་ན་རང་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེའི་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་རང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པས་སླུ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
安住于与有情界相关联的状态，这被称为安住。第二是，对于声闻等地的三界，不生起贪求和利益之心，这是所说的内容。第三是，他见到如来被大眷属围绕，并且获得与那神圣的佛法相符的法，这是所说的内容。第四是，他又见到佛陀的神变之种种变化，这是所说的内容。第五是，他又在一切坏灭之处，以三界如梦的方式说法，生起接近修持的心，这是所说的内容。第六是，他又见到有情地狱等，忆念起在自己的佛土中舍弃恶趣，这是所获得的。那为什么呢？因为对于顶峰的现观来说，轮回的梦境和梦境的尽头，那些都是无二的，是不可分割的。这是所说的内容。现在，无二是意义。不可分割是因为以隐晦的方式思考，所以无法分割。第七是，在梦境和醒觉的状态中，平息城市等燃烧的真实加持成就，因此是不可逆转的。它的一个方面成就，就是积累了使有情舍弃佛法的业。有间隔和无间隔地成就，就是有情所见之法的业的成熟，这是所说的内容。第八是，又对于非人所加持的那些，不可逆转的真实加持成就，那是行走的。被魔的加持所驱使时，自己生起骄慢，轻蔑其他菩萨，那是它的特征。那为什么呢？因为没有被善巧方便完全摄持的缘故。又没有领悟到魔以多种方式显示他的名字和种姓等关联来欺骗他。又对于魔所安立的名字等欺骗的显现，执为己有。

【英语翻译】
Remaining in a state that is connected with the realm of sentient beings, this is called abiding. The second is that one does not generate a mind of desire and benefit for the grounds and three realms of the Hearers, etc., which is what was said. The third is that he sees the Tathagata surrounded by a great retinue, and he obtains the Dharma that is in accordance with that sacred Dharma, which is what was said. The fourth is that he also sees the various transformations of the Buddha's miraculous powers, which is what was said. The fifth is that he also teaches the Dharma in all places of destruction, with the three realms being like a dream, generating a mind to closely accomplish practice, which is what was said. The sixth is that he also sees sentient beings in hell, etc., and remembers abandoning the lower realms in his own Buddha-field, which is what he obtained. And why is that? Because for the peak of realization, the dream of samsara and the end of the dream, those are non-dual, they are indivisible. This is what was said. Now, non-duality is the meaning. Indivisibility is because it is contemplated in an obscure way, so it cannot be divided. The seventh is that in the states of dreaming and waking, the true blessings that pacify the burning of cities, etc., are accomplished, therefore it is irreversible. One aspect of it being accomplished is that it accumulates the karma that will cause sentient beings to abandon the Dharma. Being accomplished with and without interruption is the ripening of the karma of the Dharma seen by sentient beings, which is what was said. The eighth is that again, for those blessed by non-humans, the true blessings of irreversibility are accomplished, that is walking. When driven by the blessings of a demon, one's own manifest pride arises, and one despises other Bodhisattvas, that is its characteristic. And why is that? Because it is not completely grasped by skillful means. Also, one does not realize that the demon deceives him by showing many kinds of connections such as his name and lineage. Also, one takes as one's own the appearance of deception by the name, etc., that the demon has established.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྡ་པས་ཀྱང་མིང་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མངོན་བར་རློམ་པ་ཆེས་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཞག་སྤང་བ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། གཞུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་དབེན་པ་དང་སྟོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་
དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རྩེ་མོའི་མངོན་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སང་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། 

【汉语翻译】
又，四根本堕和五无间罪也以名相近似而显示，所以现慢非常严重。又，显示远离魔的功德，以及世尊的声闻等心远离的随许，就是这样说的。第九是舍弃具有增上慢的人，以及对于自己的利益等行持而随之精进，就是自己现证而压伏他人。了知那些是获得一切善法的因，因此应当依止善知识。为了想要了知那些是获得善法的途径，所以说波罗蜜多等和菩提之分等是善知识。第十是想要一切心愿都圆满，所以应当修学这般若波罗蜜多，因为从此广泛显示了一切应当修学的法。就是这样说的。第十一是般若波罗蜜多是如同虚空般无有执著之义的体性，因此为了了知没有能诠和所诠的分别念的执著。次第地，无间道和解脱道是寂静和空性的体性，因此一切法都是般若波罗蜜多的体性。
如果是那样，那么就会变成没有一切染污和清净的过失。善现，你作何思惟？众生从长久以来行于我与我所吗？这已经成立了。就是这样说的。第十二是如是行持，就是不被压伏而接近一切相智，就是这样说的。顶加行道的证悟，以何为代表的相已经说完了。

宣说顶加行道证悟的增长。
现在什么是它的增长呢？如赡部洲的众生，供养佛陀的善等，以多种方式作为比喻，具有十六种增长的自性。

【英语翻译】
Furthermore, the four root downfalls and the five inexpiable sins are also shown to be similar in name, so arrogance is very serious. Also, showing the merit of being separated from demons, and the permission to separate the minds of the Blessed One's hearers, etc., is what is said. The ninth is to abandon those who have excessive pride, and to diligently pursue one's own interests, etc., which is to subdue others by one's own realization. Knowing that these are the cause of obtaining all virtuous dharmas, one should therefore rely on virtuous friends. In order to know that these are the paths to obtaining virtuous dharmas, it is said that the perfections and the divisions of enlightenment are virtuous friends. The tenth is that one should study this Prajnaparamita because one wants all wishes to be fulfilled, because from this, all the dharmas that should be studied are widely shown. That's what it says. The eleventh is that Prajnaparamita is the nature of meaning that is as unattached as the sky, so in order to know that there is no attachment to the conceptualizations of the subject and the object. In sequence, the uninterrupted path and the path of liberation are the nature of tranquility and emptiness, so all dharmas are the nature of Prajnaparamita.
If that is the case, then it will become a fault of not having all defilements and purifications. Subhuti, what do you think? Have sentient beings been practicing "I" and "mine" for a long time? This has been established. That's what it says. The twelfth is that such practice is said to be unsuppressed and close to omniscience. The realization of the peak practice path, the sign of what it represents has been said.

Explanation of the increase of the realization of the peak practice path.
Now, what is its increase? As many beings as there are in Jambudvipa, such as the merit of offering to the Buddhas, are used as metaphors in many ways, and are the nature of sixteen increases.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་པའི་བའི་བར་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དཀའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་ས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་
གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོག

【汉语翻译】
如是说。其中，第一种增长是这样的：以赡部洲所有众生的数量，对如来作供养，如供养僧众等，并将该善根回向于无上正等觉，不如向他人宣说此般若波罗蜜多，与般若波罗蜜多相应的作意不分离，这才是福德最为增长的。同样，三千大千世界所有世界的众生，凡有多少，都安置于无上正等觉，并将该善根回向于无上正等觉，不如前者，后者的福德才最为增长。那是因为，如来之后，安住于慈、悲、苦行、舍等，所以才这样说。

【英语翻译】
Thus it is said. Among them, the first increase is this: rather than making offerings to the Tathagatas equal to the number of beings in Jambudvipa, such as offering to the Sangha, and dedicating that root of virtue to unsurpassed, perfect enlightenment, it is more virtuous to show this Prajnaparamita to others, and the mind that is inseparable from the practice of Prajnaparamita is what truly increases merit. Similarly, rather than placing all the beings in the three-thousand great-thousand world realms into unsurpassed, perfect enlightenment, and dedicating that root of virtue to unsurpassed, perfect enlightenment, the latter's merit is what truly increases the most. Why is that? Because after the Tathagata, one abides in loving-kindness, compassion, hardship, and equanimity, and that is why it is said.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེས་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ལགས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སློབ་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་
དགོད་པའི་དོན་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བས་ཆོས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མན་ནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་སློབ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞ་

【汉语翻译】
因此，经中说，直至证得佛果之前，都应专注于此（般若波罗蜜多）。第四个问题是：世尊，为了使一切法不生，这位菩萨摩诃萨会被授记为证得无上正等觉吗？从“善现，并非如此”开始，因为不可得能证悟之法和所证悟之法。为什么呢？因为修习此法的菩萨，没有任何这样的分别念。为什么呢？因为顶峰的证悟在般若波罗蜜多中是没有分别念的。经中就是这样说的。第五个问题是：对于般若波罗蜜多精进的人，通过遮止与恶劣善根相应，从而积累许多学习此法的福德，并且比南赡部洲的众生获得十善业道、禅定和无色界的等持还要殊胜，精进于此法所增长的福德更为巨大。为什么呢？因为经中说，它超越了世间一切的声闻等，以及不善巧方便的菩萨，必定能从中解脱。第六个问题是：像那样修行，诸天众都会心生欢喜，并且能够阻止他人所造成的损害，以及因诸界不调而引起的疾病等。经中就是这样说的。第七个问题是：在学习期间，菩萨堕入声闻等地的，以及证得无上正等觉的，无论获得哪一种成就，三千大千世界的魔众都会感到疑惑，并且他们会被悲伤的毒箭所刺痛，还会示现流星坠落等不祥之兆。阿难陀，恶魔不会以敌对的心态来到所有菩萨的面前。从“过去世对这部法不特别信奉，并且对此心存疑虑”开始

【英语翻译】
Therefore, it is said in the sutra that one should focus on it (Prajnaparamita) until attaining Buddhahood. The fourth question is: World Honored One, will this Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment in order to make all dharmas unborn? Starting from "Subhuti, it is not so," because the dharma to be realized and the dharma to be realized are unobtainable. Why? Because the Bodhisattva who practices this dharma does not have any such distinctions. Why? Because the peak realization in Prajnaparamita is without distinctions. This is what is said in the sutra. The fifth question is: For those who diligently practice Prajnaparamita, by preventing association with bad roots of virtue, they accumulate many merits of studying this dharma, and it is even more excellent than the beings of Jambudvipa obtaining the ten virtuous paths of action, meditation, and formless attainments. The merit increased by diligently practicing this dharma is even greater. Why? Because it is said in the sutra that it surpasses all the Shravakas and others in the world, as well as Bodhisattvas who are not skilled in means, and they will surely be liberated from it. The sixth question is: Practicing in that way, all the hosts of gods will rejoice, and it can prevent the harm caused by others, as well as diseases caused by imbalances of the elements. This is what is said in the sutra. The seventh question is: During the learning period, whether the Bodhisattva falls into the realm of Shravakas, etc., or attains unsurpassed perfect enlightenment, whichever achievement is attained, the demons of the three thousand great thousand worlds will be doubtful, and they will be pierced by the arrow of sorrow, and they will also show inauspicious signs such as falling stars. Ananda, the evil demons will not come to all Bodhisattvas with hostile intentions. Starting from "In past lives, they did not particularly believe in this dharma, and they had doubts about it"

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཞག་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་མཚན་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་
ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱ་བ་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསླབ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འཐད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་ཉུང་བའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་

【汉语翻译】
成为障碍，远离善知识，执持世间邪法等非正法，赞叹彼等，说“你听闻这部般若波罗蜜多有什么用”并加以分别，轻蔑其他菩萨，与声闻和菩萨乘的其他人争斗并互相辱骂等，以及怀有损害未授记为授记之想者，恶魔会伺机而入，因此，如果不舍弃一切种智，宁愿发誓在如是之劫中处于地狱，并且以前所说的堕罪，与律仪相应，就是从身体的障碍中生起。第八是，如对导师一样，对于安住于相同乘者，为了使之安住而修习平等性，从内空性到无事物自性空性之间，以及从“色以色空”到“行为觉悟以觉悟空”之间，以安置修习平等性之境而说。第九是，世尊，如果菩萨摩诃萨为了学习色而学习，是学习一切种智吗？从此处开始，为什么呢？因为他有善巧方便，即使入于禅定等，也不会因它们的力量而转生。因此，通过宣说完全清净的修习，为了了解修习增长的差别之义，以及诸法自性清净，因此不合理，以及凡夫不如此了解，因此菩萨学习一切种智是合理的。第十是，以金沙洲出现之处稀少的比喻，为了知晓获得佛陀种姓顶峰现观增上是稀少的，而说。第十一是，成为转轮王的业也

【英语翻译】
Becoming an obstacle, being separated from virtuous friends, holding onto non-Dharma such as worldly wrongdoings, praising them, saying "What's the use of you hearing this Prajnaparamita?" and distinguishing it, despising other Bodhisattvas, fighting and insulting each other with other Shravakas and Bodhisattva vehicle practitioners, and having the thought of harming those who have not been prophesied as prophesied, demons will find an opportunity to enter. Therefore, if one does not abandon all-knowingness, one would rather vow to remain in hell for such eons, and the previously mentioned downfall, being in accordance with the vows, arises from the obscurations of the body. The eighth is, just as with the teacher, for those who abide in the same vehicle, to cultivate equanimity in order to make them abide, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and from "form is empty by form" to "action enlightenment is empty by enlightenment," it is said by placing the object of cultivating equanimity nearby. The ninth is, "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva learns in order to learn form, is it learning all-knowingness?" Starting from here, why is that? Because he has skillful means, even if he enters into meditation and so on, he will not be reborn by their power. Therefore, by proclaiming the completely pure practice, in order to understand the meaning of the difference in the increase of practice, and because all dharmas are naturally pure, therefore it is unreasonable, and because ordinary people do not understand it in this way, therefore it is reasonable for Bodhisattvas to learn all-knowingness. The tenth is, with the metaphor of the rare occurrence of gold sand continents, it is said in order to know that obtaining the peak of the Buddha's lineage, the increase of realization, is rare. The eleventh is, the karma of becoming a Chakravartin king is also

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིའི་སྒོམ་པའི་ལམ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་
ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
以清净受持而住之有情稀少的例子，以证得顶峰现观之果位佛陀本身，获得是极为稀少之道理所说之内容。第十二，又以六度波罗蜜多不相违背之方的心的不生起本身所说之内容。第十三，又对具有色等之心不生起，那为何呢？以顶峰现观之体性的般若波罗蜜多，在此修行的菩萨摩诃萨对一切法无所缘本身所说之内容。第十四，以坏聚见之例子，在般若波罗蜜多中一切波罗蜜多汇集本身而说之内容。第十五，修学般若波罗蜜多是一切圆满之获得的因本身所说之内容。如果那样的话，那也会变成声闻和独觉吗？因此，声闻和独觉的圆满是以知和见而观察后应当超越而说，为了遣除随念之知而说见，为了遣除错乱之见而说知，以知和见之词语，声闻和独觉之地不是菩萨修行的道，应当知晓之道理。又以什么因缘而对此遮止此的修行道呢？从入流到独觉之间的知和断为何，那是菩萨的忍辱而说之故，是说以其他为主之同义语。应当超越也是趣入一切相现观。第十六种增长是，如果又想此是般若波罗蜜多开始，对彼之境的分别遮止而随许修学，成为接近无上正等觉本身所说之内容。以何令彼增长之顶峰现观

【英语翻译】
The example of sentient beings who abide in purity and acceptance is the content of what is said by the reason that obtaining the fruit of the realization of the peak, the Buddha himself, is known to be extremely rare. Twelfth, again, it is the content of what is said by the very non-arising of the mind of the opposing side by the six perfections. Thirteenth, again, the mind endowed with form and so on does not arise, and why is that? The Bodhisattva-Mahasattva who practices this Perfection of Wisdom, which is characterized by the realization of the peak, speaks of the very absence of focus on all dharmas. Fourteenth, by the example of the view of the collection of destruction, it is said that all the perfections are gathered in the Perfection of Wisdom itself. Fifteenth, it is said that studying the Perfection of Wisdom is the very cause of obtaining all perfections. If that is the case, will it also become a Hearer and a Solitary Buddha? Therefore, the perfection of Hearers and Solitary Buddhas is to be examined and transcended by knowledge and vision, and vision is spoken of in order to eliminate subsequent knowledge, and knowledge is spoken of in order to eliminate confused vision. By the words of knowledge and vision, it is to be known that the path of Bodhisattva practice is not present in the grounds of Hearers and Solitary Buddhas. Again, for what reason is the path of practice of this blocked for them? From Stream-enterer to Solitary Buddha, whatever knowledge and abandonment there is, that is the patience of the Bodhisattva, because it is said, 'It is a synonym for making others the main thing.' What is to be transcended is also entering into the realization of all aspects. The sixteenth increase is, if one thinks that this is the Perfection of Wisdom, and then, by allowing the study of the cessation of discrimination of its object, it is said to be close to the very Unsurpassed Perfect Enlightenment. The peak realization by which it will increase

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཏོར་བ་དང། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་བ་ལས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་དེ་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་
པའི་ལམ་དག་གི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་པ།
ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་

【汉语翻译】
已经讲述了增长的形态。
讲述必定显现的形态。
现在因为已经成为自己的体性，所以应当如何讲述这必定显现的形态呢？因此说：三界一切智，圆满无上法，不舍众生利，名为正法教。如是说。于此，暂且菩萨摩诃萨布施波罗蜜多等，乃至以行持佛陀不共十八法也能胜伏一切众生，何况已经现证无上正等菩提而成佛者呢？从“彼等是应欲求的”之间，以顶端现观的必定显现的阶段获得是难以获得的，以知晓此义来表示。以及曼陀罗花近处散布，显现面向而散布，普遍散布，从供养的善根，将菩萨们的佛法圆满回向的词句，以及一切种智的法，以及自生之法，以及无漏之法圆满，名为一切智三者圆满回向，那是所说的内容。如何不舍弃众生之利益呢？如是具有证悟的阶段，为了避免堕入寂灭，以大悲心显现面向的意念，生起度化未度化众生等的发心，以及如何以四种世间分别的对治，见道和修道之道的证悟者，为了宣说四种，即新入于乘者，入于行者，不退转者，以及一生所系者，通过表示这四种而说了什么呢？
讲述三摩地。
现在要讲述三摩地，以四大部洲和空性，二空性和三空性作为比喻，以众多福德，

【英语翻译】
The manner of increase has been explained.
Explaining the manner of what will surely appear.
Now, since it has become one's own nature, how should one speak of the manner of what will surely appear? Therefore, it is said: "Omniscient Three, the Dharma of all, / Completely perfect, unsurpassed, / Not abandoning the benefit of sentient beings, / Is manifestly called the Teaching." It is said. Here, for a while, the Bodhisattva Mahasattva, the perfection of generosity, and so on, even by practicing the eighteen unshared qualities of the Buddha, can subdue all sentient beings. What need is there to mention one who has manifestly attained perfect enlightenment and become a Buddha? From "Those are to be desired" to the end, it is taught by the meaning of knowing that obtaining the stage of the definite manifestation of the summit realization is difficult to obtain. And the scattering of Mandarava flowers nearby, scattering facing manifest, scattering pervading, from the root of virtue of offering, the words of dedicating the complete Dharma of the Buddhas of the Bodhisattvas, and the Dharma of all-knowingness, and the self-born Dharma, and the complete faultless Dharma, called the complete dedication of the three omniscient ones, that is what is said. How does one not abandon the benefit of sentient beings? In such a state of realization, in order to avoid falling into nirvana, with the thought of manifesting great compassion, generating the mind of enlightenment to liberate those who have not been liberated, and how, as an antidote to the four kinds of worldly discrimination, the realizers of the paths of seeing and meditation, in order to proclaim the four kinds, namely, those who newly enter the vehicle, those who enter the practice, those who do not regress, and those who are bound by one lifetime, what is said by showing these four?
Explaining Samadhis.
Now, the Samadhis are to be explained. Taking the four continents and emptiness, two emptinesses and three emptinesses as examples, with many merits,

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་པ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་བཟུང་བའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་བཟུང་བའི་དཔེས། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེང༌། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་
ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡ

【汉语翻译】
完全宣布。如是说，从随喜的众多福德开始，四大部洲的世界，以及同样以衡量一千和两千世界的尺度为例，同样以三千大千世界的大海水量，如将那些海水以头发尖端分割成百份之一而取一滴水的尺度为例。以那些随喜而具有的发心之众多福德，以及具有这些发心者无论于何处受生，从那里开始，无论如何也不应将心回向于此心或彼心，如是完全回向，如是宣说直至之间的众多利益。要知道，征相等等，如次第一样，是与确定暖相等四种自性之相一致的。

宣说见道及其相违品之所取与能取四种分别念及其对治。
现在要宣说见道之相违品，即所取与能取四种分别念及其对治。因此：
入与离返也，所取分别各别分，
九之自性如是境，非有自性是云云。
如是宣说。其中，所取之分别念有两种，第一，依赖于进入之方的一切境，即与二与非二之概念分离者，对彼等发心之形态如是随喜，并决定性地将之回向于无上正等觉，如是宣说。第二，依赖于离返之一切方，即从“具寿舍利子，般若波罗蜜多是无分别”开始，直至“以行持无分别之般若波罗蜜多，现证无分别之法”之间，以清净之

【英语翻译】
It is completely announced. Thus it is said, starting from the many merits of rejoicing, the world of the four great continents, and similarly, taking the measure of measuring a thousand and two thousand worlds as an example, and similarly, the amount of water in the great ocean of the three thousand great thousand worlds, such as taking a drop of water by dividing those waters into one part of a hundred parts of the tip of a hair as an example. With those many merits of generating the mind of rejoicing, and those who have these minds, wherever they are born, from there on, in any case, one should not dedicate the mind to this mind or that mind, thus completely dedicate it, thus it is said until the many benefits in between. It should be known that signs and so on, like the order, are in accordance with the part of determining warmth and so on, which is consistent with the characteristics of the four natures.

Explanation of the four conceptualizations of the object of apprehension and the apprehending subject, which are the opponents of the path of seeing, together with their antidotes.
Now, since the four conceptualizations of the object of apprehension and the apprehending subject, which are the opponents of the path of seeing, together with their antidotes, are to be expressed. Therefore:
Entrance and departure also, the object of apprehension is distinguished separately,
The nature of nine is like that, the realm, the nature of non-existence, it is said.
Thus it is said. Among them, there are two kinds of conceptualizations of the object of apprehension. First, relying on all the realms of the entering side, that is, those who are separated from the concepts of two and non-two, rejoicing in the form of those minds in this way, and definitely dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment, thus it is said. Second, relying on all the sides of departure, that is, starting from "The venerable Shariputra, the Prajnaparamita is non-conceptual," until "By practicing the non-conceptual Prajnaparamita, one will manifest the non-conceptual Dharma," with the purification of

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེས་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་པས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་རྟགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ངས་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྤྱང་སྐད་འབྱིན་པའི་སྒྲག་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
因为遮止了对境的分别念，所以这样说了。又因为什么原因称这些为分别念呢？因为对境不如实存在的自性是颠倒的分别念，所以称为分别念。能执著的分别念也有两种，因此：凡夫圣者作区分，有情实物与有相，视为执著之分别，彼等各自具九种。这样说了。其中，凡夫的分别念，第一种是依赖于人作为实物存在：唉呀，具寿善现，菩萨摩诃萨如果行于般若波罗蜜多，就是行于心要，乃至行于一切种智之间，因为远离，所以不害怕和不畏惧等等，这些遮止了依赖于人的分别念，所以这样说了。一切法都是无我的，难道凡夫不能了悟这样的法吗？那么，对能执著的分别念的第一种安立就不周遍了，如果这样问。那些是对其信解的作意，而这里是想说唯独对其作意，所以没有心要。第二种是圣者的能执著的分别念，依赖于人作为假名存在，当问及不畏惧的原因时，世尊说：因为一切法都不存在，乃至对于何处生、住、以及从住处转变等等都不能现见，那么谁会安住呢？安住之后又怎么会示现证得无上圆满正等菩提之法呢？这样遮止了一切圣者，所以这样说了。圣者也有这样的情况，比丘们，夜晚过去后，早晨的时候，我听到了野兽豺狼发出的声音，同样，在那时那刻，鹿王狮子变成了肢体不全的样子，不是这样说的吗？因此，能执著的分别

【英语翻译】
Because it prevents the conceptualization of objects, it is said so. Also, for what reason are these called conceptualizations? Because the nature of objects that do not exist as they are is a reversed conceptualization, so it is called conceptualization. The conceptualization of grasping is also of two kinds, therefore: Ordinary beings and noble ones are distinguished, sentient beings, entities, and signs exist, regarded as grasping conceptualizations, each of them has nine kinds. It is said so. Among them, the first conceptualization of ordinary beings relies on the existence of a person as a real entity: Alas, venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, it is practicing the essence, and even between practicing all kinds of wisdom, because of being isolated, they are not afraid and not fearful, etc., these prevent the conceptualization that relies on a person, so it is said so. All dharmas are without self, can't ordinary beings also realize such dharmas? Then, the first establishment of the conceptualization of grasping is not all-encompassing, if asked like this. Those are the mental activities of believing in it, but here it is intended to say only the mental activity of it, so there is no essence. The second kind is the grasping conceptualization of noble ones, relying on the existence of a person as a nominal existence, when asked about the reason for not being afraid, the World Honored One said: Because all dharmas do not exist, and even for where birth, dwelling, and transformation from dwelling, etc., cannot be seen, then who will dwell? And after dwelling, how will they show the Dharma of attaining unsurpassed perfect complete enlightenment? This prevents all noble ones, so it is said so. Noble ones also have such situations, monks, after the night has passed, in the morning, I heard the sound of a jackal howling, similarly, at that time, the king of deer, the lion, became a cripple, isn't it said so? Therefore, the conceptualization of grasping

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེའི་ཚིག་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ག་ཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དབེན་པས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལགས། ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་མིག་ཡོར་གྱི་དཔེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོག

【汉语翻译】
如果说第二种分类不普遍，那么，那句话是名言谛，不是胜义谛，所以没有意义。又为什么称这些为分别念呢？因为，如果所取义不存在，那么想执着于什么呢？因此，那些执着是自性空的特征。因此，这四种分别念，每一种都要知道有九种。那么，什么是第一个所取分别念的九种相呢？自性和种姓，以及道路是真实成就，知识的对境不错乱，不相顺品和对治品，自己的证悟和作用，以及它的事业果，进入的方面的有依之分别念，认为是九种。这样说了。其中，自性的分别念是：善现，你怎么想？你如实见到如幻的心吗？从这里开始，直到：如何以寂静来证得寂静呢？之间，不应以增益来圆满。善现，就是这样。善现，般若波罗蜜多是非常寂静的，从这里开始，直到：善现，如果般若波罗蜜多乃至一切相智之间没有寂静，那么它就不会成为般若波罗蜜多，也不会成为一切相智。之间，为了显示现证菩提是它的特征，因此，这样行持就是行持甚深义。种姓的分别念是，又以虚空的例子，以种姓来理解遣除分别念的意义。真实成就的分别念是，又以幻化人的例子，以成就来遮止真实成就的分别念的意义。对境的分别念是，又以眼花缭乱的例子，以对境来遣除分别念的意义。不相顺品和对治品的分别念是，又圆满

【英语翻译】
If it is said that the second classification is not universal, then, that statement is conventional truth, not ultimate truth, so it is meaningless. Also, why are these called conceptualizations? Because, if the object of grasping does not exist, then what do you want to be attached to? Therefore, those attachments are the characteristics of emptiness of self-nature. Therefore, each of these four conceptualizations must be known to have nine aspects. So, what are the nine aspects of the first object-grasping conceptualization? Self-nature and lineage, and the path is truly accomplished, the object of knowledge is not confused, the unfavorable and antidote, one's own realization and action, and its karmic result, the dependent conceptualization of the entering aspect, is considered to be nine kinds. It is said like this. Among them, the conceptualization of self-nature is: Subhuti, what do you think? Do you truly see the mind like an illusion? Starting from here, until: How can one realize solitude with solitude? In between, it is not appropriate to complete with augmentation. Subhuti, it is like that. Subhuti, the Perfection of Wisdom is very solitary, starting from here, until: Subhuti, if the Perfection of Wisdom is not solitary between the Perfection of Wisdom and all-knowingness, then it will not become the Perfection of Wisdom, nor will it become all-knowingness. In between, in order to show that the manifestation of complete enlightenment is its characteristic, therefore, practicing in this way is practicing the profound meaning. The conceptualization of lineage is, again, with the example of space, the meaning of understanding the elimination of conceptualization with lineage. The conceptualization of true accomplishment is, again, with the example of an illusory person, the meaning of preventing the conceptualization of true accomplishment with accomplishment. The conceptualization of the object is, again, with the example of dazzling eyes, the meaning of eliminating the conceptualization with the object. The conceptualization of the unfavorable and antidote is, again, complete

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དཔེས། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེའི་དཔེས་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བའི་དཔེས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་ཤིང་གི་
འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུག

【汉语翻译】
对于地上的佛，以无分别的譬喻，凡是所说的，都是以去除与对治不相符之方的分别之义。而对于自己的证悟之分别，又是以那样的譬喻，凡是所说的，都是以遮止自己证悟之分别之义。对于作者的分别，又是以那样的化身之譬喻，以去除化身种姓之作者的分别之义，凡是所说的，都是以遮止声闻和独觉之菩提长久和邻近之义。对于业的分别，又是以如来化身之事业的譬喻，凡是所说的，都是以清净业的分别之义。对于具有事业果的分别，又是以木制轮子的譬喻，凡是所说的，都是以去除具有事业果的分别之义。

那么，所取的第二种分别如何是九种相呢？因为堕入有寂的缘故，以及分别是低劣的缘故，以及没有完全执取的缘故，以及道的相不圆满的缘故，以及依靠他缘而行的缘故，以及所作之事颠倒的缘故，以及短暂的和杂多的缘故，以及对于处和入迷惑的缘故，以及名为随行之故，这九种分别的自性，是具有退转之方的所依，声闻等心中生起。这是所说之义。其中，无论是堕入轮回还是涅槃，以堕入任何一方的缘故，是低劣分别的分别。如善现，例如，太阳和月亮的轮是于四大洲中作业并且随行，因此，般若波罗蜜多是以智慧和慈悲等五种波罗蜜多，使之不堕入轮回和涅槃任何一方，以轮王的譬喻，凡是所说的，都是以知晓对所有分别具有自在之境之义。没有完全执取的分别，又是以被他人完全摄取的妇女的譬喻，凡是所说的，都是以知晓完全执取的差别之义。修行不圆满的分别，又是以进入战

【英语翻译】
For the Buddha on earth, with the analogy of non-discrimination, whatever is said is with the meaning of removing the discrimination of the side that is incompatible with the antidote. As for the discrimination of one's own realization, again with that analogy, whatever is said is with the meaning of preventing the discrimination of one's own realization. As for the discrimination of the doer, again with the analogy of that emanation, with the meaning of removing the discrimination of the doer of the emanation lineage, whatever is said is with the meaning of preventing the long and near Bodhi of the Shravakas and Pratyekabuddhas. As for the discrimination of karma, again with the analogy of the activity of the Tathagata's emanation, whatever is said is with the meaning of purifying the discrimination of karma. As for the discrimination of action with results, again with the analogy of a wooden wheel, whatever is said is with the meaning of removing the discrimination of action with results.

Then, how are the second type of apprehended discriminations ninefold? Because of falling into existence and peace, and because the discrimination is inferior, and because there is no complete grasping, and because the aspect of the path is incomplete, and because of going by other conditions, and because the purpose of doing is reversed, and because of being temporary and diverse, and because of being confused about the place and entry, and because of being called following, these nine kinds of self-nature of discrimination are the basis of the side of reversal, and arise in the minds of Shravakas and others. This is what is said. Among them, whether falling into samsara or nirvana, because of falling into any one side, it is the discrimination of inferior discrimination. Like Subhuti, for example, the circles of the sun and moon work and follow in the four continents, therefore, the Prajnaparamita, with wisdom and compassion, etc., the five paramitas, makes it not fall into either samsara or nirvana, with the analogy of the wheel-turning king, whatever is said is with the meaning of knowing the state of having freedom over all discriminations. The discrimination of not completely grasping, again with the analogy of a woman completely taken by others, whatever is said is with the meaning of knowing the difference of completely grasping. The discrimination of incomplete practice, again with entering the bat

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མི་དཔའ་བོའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དཔེས་རྟོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་གངྒཱའི་ཆུ་དང་ལྡན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་དེད་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་
བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཔེས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་བྱད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དཔེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་བའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如同以大地上勇士的比喻，所说的是为了理解成就的差别。以跟随转轮王的例子来理解由他缘而行的自性之分别，所说的是为了能自主地理解。以小河与恒河之水汇入大海的比喻来分别颠倒之行，如同与首领一同前行，以不退转的方式前行，因为没有其他乘可以行进，所以为了遍知一切，所说的是为了完全平等。以人的右手和左手的比喻来分别行持短暂之行，所说的是为了短暂与不短暂之行。以小河与大河之水汇入大海后味道变得一样的比喻来分别不同的证悟，所说的是为了理解五度成为其自性。以轮宝的住与行的比喻来分别不了解住与行，所说的是为了理解五度之住与行是跟随它的。以军队走在前面的比喻来分别跟随，所说的是为了理解跟随它。如果这样，因为一切法都是自性空，所以有人辩驳说，不可能通过六度获得无上正等觉。以及，善现，当菩萨摩诃萨行于六度时，心想：唉，这个世间安住者之心颠倒了，从这里开始，直到不入般若波罗蜜多，就不能以其他方式成熟众生。以及，因为义的缘故，是行于般若波罗蜜多。

【英语翻译】
As with the example of a hero on earth, what is said is to understand the difference in accomplishment. To distinguish the nature of going by other causes, as in the example of following a wheel-turning king, what is said is to understand it independently. To distinguish inverted conduct, as in the example of small rivers with the water of the Ganges flowing into the great ocean, like going together with the chief leader, going in a non-retrogressive manner, because there is no other vehicle to travel, therefore, for the sake of knowing all aspects, what is said is for the sake of complete equality. To distinguish the conduct of temporary actions, as in the example of a person's right and left hands, what is said is for the sake of temporary and non-temporary actions. To distinguish different realizations, as in the example of the water of small rivers and great rivers becoming one taste after flowing into the great ocean, what is said is to understand that the five perfections become its nature. To distinguish not knowing abiding and going, as in the example of a precious wheel abiding and going, what is said is to understand that the abiding and going of the five perfections follow it. To distinguish following, as in the example of it going in front of an army, what is said is to understand following it. If that is the case, since all phenomena are empty of inherent existence, someone argues that it is impossible to attain unsurpassed perfect enlightenment through the six perfections. And, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, thinking: Alas, the minds of these beings abiding in the world are inverted, starting from here, until one does not enter into the Prajnaparamita, one cannot ripen sentient beings in any other way. And, because of the meaning, one practices the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པས་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་དང༌། ལུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དཔེས་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་དེའང་
མདོག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གྱུར་པ་གཙོ་བོར་འཐད་པས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གར་ན་བདེར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་པས་མཚོག་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་པ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་འདོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཏོང་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ

【汉语翻译】
因为舍弃了它，并且由于一切都没有成为不同的事物，所以争论说没有一个成为主要的。身体各不相同的人们，以如同前往山王须弥山脚下的例子，这五者以及那也
因为颜色相同而变成那样是主要的，所以舍弃了它。而且，又争论说，由于没有充分理解追随山王须弥山的例子不是衡量标准的意义，所以它没有成为主要的。因为没有充分地追随意义，所以说没有充分地追随意义，是因为对于证悟究竟，没有分别的分别念的缘故。从“只是世间的名言和术语”开始，以珍宝女的例子，因为以抓住一切善法，以及以一切相智在哪里都不会安乐居住的方式居住的想法，而适合成为殊胜的答复。现在，将分别念的两种形态，各自划分为九种差别来讲述。其中，首先是执取和舍弃，以及作意和界限。
第三是紧密相连，处所和显现执着，以及被认为是法的实物，贪着和对治，以及随心所欲地行走和衰退。首先要了解执取。就像这样，对于执取和舍弃的分别念是：世尊，对于般若波罗蜜多的法，您完全执取和舍弃的是什么？这就是所说的话。作意的分别念是：从色蕴到一切相智之间，因为不作意，所以因为没有完全抓住而舍弃，作意的善根都会增长，以及波罗蜜多完全圆满，以及如果不能获得一切相智，就会变成过失。以及，善现，什么时候色蕴不会被作意？从那开始，那时菩萨摩诃萨的善根会增长，并且会逐渐获得一切相智。
那是因为什么呢？因为不作意是无上的

【英语翻译】
Because it is abandoned, and because everything has not become different things, it is argued that none has become the main one. People with different bodies, like the example of going to the foot of Mount Sumeru, the king of mountains, these five and that also
because the color is the same and it becomes so is the main thing, so it is abandoned. Moreover, it is also argued that since there is no full understanding of following the meaning that the example of Mount Sumeru, the king of mountains, is not a measure, it has not become the main one. Because there is no full following of the meaning, it is said that there is no full following of the meaning, because there is no distinction of conceptualization for the realization of the ultimate. Starting from "just worldly terms and terminology", with the example of the precious woman, because of the idea of grasping all virtuous dharmas, and residing in a way that all-knowingness will not reside comfortably anywhere, it is appropriate to be a supreme answer. Now, the two forms of conceptualization will be described, each divided into nine kinds of differences. Among them, first of all, grasping and abandoning, as well as attention and boundaries.
The third is closely connected, place and manifest attachment, as well as being regarded as the reality of the Dharma, attachment and antidote, and walking and declining as desired. First, understand grasping. Like this, the conceptualization of grasping and abandoning is: Blessed One, what Dharma of the Perfection of Wisdom do you fully grasp and abandon? That is what was said. The conceptualization of attention is: From form to all-knowingness, because there is no attention, so because it is not fully grasped and abandoned, the roots of virtue of attention will increase, and the perfection of the paramitas will be completely fulfilled, and if all-knowingness cannot be obtained, it will become a fault. And, Subhuti, when will form not be attended to? From then on, at that time, the Bodhisattva Mahasattva's roots of virtue will increase, and he will gradually attain all-knowingness.
Why is that? Because not attending is unsurpassed

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདོགས་པར་མི་མཛད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱ་བར་བཏགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ཅེས་ན། གང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤྱོད་པ་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་གསུངས་པས་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་མེད་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་
དང་དེའི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམས་དེ་དང་མ་བྲལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པ་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས

【汉语翻译】
是对于现证圆满菩提而现证圆满成佛之理的回答。与三界一切相关的分别念是，世尊为了什么而不作意，是您所说的与三界不相关的因呢？安住的分别念是，如是行持，直至一切相智之间都不安住，是您所说的。对于事物现前执着的分别念是，世尊为了什么，没有现前执着是对于它不安住的因，是您所说的。对于事物观察的分别念是，如果菩萨摩诃萨这样想，从凡是那样修习开始，至于为什么呢？这样如来连所见的法也不安立，是您所说的，如来所证悟的，不是用言语所诠释而分别的，这是总结语。又为什么有些法没有现证圆满成佛呢？凡是成为事物的意义，如是现前执着行持久远并衰退，因此没有现前执着是主要，以了知此义的缘故。贪著的分别念是，世尊，菩萨摩诃萨如何行持般若波罗蜜多，才能没有涂染等等的这些过失呢？以及，善现，何时一切法都是没有贪著和没有执取的等等，是您所说的。对治的分别念是，就具有对治的法和它的所缘平等性而言，从不离般若波罗蜜多开始，直至一切相智之间，都是以不离它而言说的。如欲而行衰退的分别念是，如果所缘和能缘没有差别，那么现证和现证的建立就没有了，以及，善现，于此菩萨摩诃萨色

【英语翻译】
It is the answer to the reason for manifestly and perfectly attaining Buddhahood in manifest and perfect complete enlightenment. The conceptualizations related to all three realms are: "For what reason, Blessed One," is what you said is the cause of not attending to the mind, unrelated to the three realms? The conceptualization of abiding is: "Such conduct does not abide until the state of all-knowingness," is what you said. The conceptualization of manifest clinging to things is: "For what reason, Blessed One," is what you said, "not having manifest clinging is the cause of not abiding in it." The conceptualization of examining things is: "If a Bodhisattva-Mahasattva thinks thus, from 'whoever meditates in that way' onwards, why is it?" Thus, the Tathagata does not even establish the Dharma that is seen," is what you said, "what the Tathagata has realized is not distinguished by being explained by what is to be spoken," this is the concluding statement. Furthermore, why are some Dharmas not manifestly and perfectly enlightened? Whatever has become a thing, the meaning is that manifest clinging is practiced for a long time and declines, therefore, not having manifest clinging is the main thing, because of understanding this meaning. The conceptualization of attachment is: "Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice Prajnaparamita so that these faults of smearing, etc., do not occur?" And, "Subhuti, when all Dharmas are without attachment and without grasping," etc., is what you said. The conceptualization of the antidote is: in terms of the equality of the Dharma that possesses the antidote and its object, from the very non-separation from that Prajnaparamita, up to the state of all-knowingness, all are spoken of as being inseparable from it. The conceptualization of declining as one wishes to go is: if the object and the subject are not different, then there would be no manifestation and no establishment of manifestation, and, "Subhuti, in this, a Bodhisattva-Mahasattva, form

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་ཡ་བ་བའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལྔན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མཉམ་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་ཡས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་
བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་འཐད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་

【汉语翻译】
说是‘呀哇’吗？这是色。说这是色，没有显现执著，从这里开始，以转轮王的例子，想要去哪里就去哪里，这五个波罗蜜多，不像声闻等道那样想要去哪里就去哪里，这是随行般若波罗蜜多，以他者自在的意义所说的。现在要说第二种，九种执著的分别念，因此：特意必定不生等，道与非道确定执，有灭之生及，与物不具及，处与族执著，求义与无因，外道为所缘，是余执分别。这样说的。其中，如所应作那样必定不生的分别念，以转轮王的例子，为了那些一切相智的道平等行，说是他者自在。道与非道的确定执著的分别念，是对声闻等，以及一切相智的道，菩提萨埵的道不是道，是道本身所说的。生与灭的分别念是，从法性量起，般若波罗蜜多为了大义而安住，到没有产生或阻止任何法的中间，这样的话，六波罗蜜多不合理，以一切相智为目标，与一切有情共同发愿无上正等觉，不缘三轮的形态修习，对六波罗蜜多精进和正确结合所说的。具有事物和不具有事物的分别念是，从分别显示询问其原因开始，到从色到一切相智之间，通过阻止具有和不具有来显示精进所说的。安住于色等

【英语翻译】
Is it called 'Yawa'? This is form. Saying this is form, there is no manifest clinging, starting from here, with the example of the wheel-turning king, going wherever one wants, these five perfections, unlike the path of the hearers and others, not going wherever one wants, this is following the Prajnaparamita, spoken with the meaning of other-dependence. Now, the second of the nine kinds of clinging conceptualizations is to be spoken, therefore: Intentional certainly does not arise, and the path and non-path are definitely grasped, birth with cessation, and not possessing things, place and lineage are grasped, seeking meaning and without cause, outsiders are the object, it is another clinging conceptualization. Thus it is said. Among them, the conceptualization of certainly not arising as it should be done, with the example of the wheel-turning king, for the sake of those all-knowing paths equally walking, it is said to be other-dependent. The conceptualization of definitely grasping the path and non-path is for the hearers and others, and the path of all-knowing, the path of the Bodhisattva is not the path, it is said by the path itself. The conceptualization of birth and cessation is, starting from the measure of Dharma-nature, the Prajnaparamita abides for the sake of great meaning, until the middle of not producing or preventing any Dharma, in this way, the six perfections are unreasonable, taking all-knowing as the goal, jointly dedicating to the unsurpassed perfect complete enlightenment with all sentient beings, cultivating in the form of not focusing on the three wheels, what is said by diligently and correctly combining the six perfections. The conceptualization of possessing things and not possessing things is, starting from separately showing the inquiry of its cause, until between form and all-knowing, what is said by showing diligence by preventing possessing and not possessing. Abiding in form etc.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་
དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་པོ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། རེ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རིགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། རེ

【汉语翻译】
关于相的分别念是，又从色乃至一切种智之间不应安住，应精进。那是什么缘故呢？因为从色乃至一切种智之间，对于一切种智这三者稍微不安住是合理的，所以这样说了。关于种姓坏灭的分别念是，以芒果等果实的比喻，以了知法坏灭之义而说的。关于无所求的分别念是，如若想要随顺获得一切法自在，就应修学般若波罗蜜多，所以这样说了。关于无因的分别念是，那是什么缘故呢？以大海是赡部洲一切珍宝之因的比喻，般若波罗蜜多是所有圣者证悟之因是合理的，所以这样说了。关于缘于外道之法的分别念是，又以阿閦婆（Akṣobhya）的弟子的比喻，显示外道的法难以征服，并且如是对于一切不缘而行持的菩萨，诸佛以不缘的方式作意，以了知能取分别念和所取分别念二者的意义而说的。所谓所取是分别念而能取不是分别念，有四句。第一句是指色等六境。第二句是指与一刹那相应的识。第三句是指其他刹那的彼性。第四句是指脱离那些相的般若波罗蜜多。所谓是种姓，但不是种姓的分别念，是与后面的词相连的。凡是种姓的分别念，那也是种姓，譬如普遍行持对治时的种姓。所谓是种姓，但不是种姓的分别念，譬如没有如实证悟的种姓。所谓是如实证悟的分别念，但不是所缘的分别念，是与前面的词相连的。

【英语翻译】
The conceptualization of aspects is: Furthermore, one should strive not to abide in anything from form up to omniscience. Why is that? Because it is reasonable not to abide even slightly in the three aspects of omniscience, from form up to omniscience, that is why it was said. The conceptualization of the destruction of lineage is: It was said with the meaning of understanding the destruction of dharma through the example of fruits such as mangoes. The conceptualization of not seeking is: It was said because one should study the Prajñāpāramitā if one wishes to subsequently attain mastery over all dharmas. The conceptualization of having no cause is: Why is that? It was said because it is reasonable that the Prajñāpāramitā is the cause of the realization of all noble beings, through the example that the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa. The conceptualization of focusing on the doctrines of opponents is: Furthermore, through the example of the disciple of Akshobhya, it shows that the doctrines of opponents are difficult to overcome, and thus, for bodhisattvas who practice without focusing on anything at all, the Buddhas contemplate in a non-focusing manner, and it was said with the meaning of understanding the two conceptualizations of grasping and what is grasped. The four possibilities are: what is grasped is a conceptualization, but what grasps is not a conceptualization. The first possibility refers to the six objects, such as form. The second refers to the consciousness associated with a single moment. The third refers to the suchness of another moment. The fourth refers to the Prajñāpāramitā that is separate from those aspects. The phrase "it is a lineage, but not a conceptualization of lineage" is connected to the following words. Whatever is a conceptualization of lineage is also a lineage, just like the lineage at the time of universally practicing antidotes. What is a lineage but not a conceptualization of lineage is like a lineage without perfect realization. What is a conceptualization of perfect realization but not a conceptualization of an object is connected to the previous words.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ད་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་ཡང་དཔག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ། དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་པུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་རྩམ་དང་ཐང་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟད་པ་

【汉语翻译】
任何正确认识的分别念，也是对境的分别念。例如，与正确认识的对境相结合。唯有正确认识的分别念，而不是对境的分别念，例如对境未完全圆满。其余部分也应按此方式推断。关于见道的不相顺品已经讲完。

又为何称此为见道？为了获得大菩提。获得它的原因有三种。它们是：

“向他人展示菩提，”，意思是：世尊所说的般若波罗蜜多甚深，菩萨们应当欢喜，从那里开始，预言获得见道的六千比丘。它的原因是完全交付，“将它完全交付”，意思是：圣者阿难陀将般若波罗蜜多完全交付后所说的。获得它的不间断的原因，“是众多福德的特征”，意思是：从以三千大千世界中的众生，如同获得阿罗汉果位者的布施等福德事物为例开始，广阔地，刹那、瞬间和片刻宣讲般若波罗蜜多的法，所增长的极大福德。提到刹那等，是为了按顺序了解根器敏锐、中等和下等之人。此处应知，刹那具有事业完全圆满的特征，因为“一”不是可以称说的。如来不动如来所显示的，以及隐没的比喻，是为了说明分别念不是见道所能了解的对境。这样，就是获得圆满正等觉的三者。又，什么是所谓的大菩提？“无垢尽和不生之，智慧菩提是名言”，这样说道。又，尽

【英语翻译】
Any conceptualization that correctly realizes is also a conceptualization of the object. For example, like combining with the object of correct realization. Only the conceptualization of correct realization, and not the conceptualization of the object itself, is like the object not being completely fulfilled. The rest should also be inferred in this way. The dissimilar aspects of the path of seeing have been explained.

Furthermore, why is this considered the path of seeing? For the sake of attaining great Bodhi. Attaining it also has three causes. These are:

"Showing others to Bodhi," which means: The भगवतः (bhagavataḥ, 梵文天城体，bhagavataḥ，世尊) said that this Prajñāpāramitā is profound, and the Bodhisattvas should rejoice, starting from there, prophesying the six thousand monks who attained the path of seeing. Its cause is complete entrustment, "Completely entrusting it," which means: What the noble Ānanda said after completely entrusting the Prajñāpāramitā. The uninterrupted cause of attaining it, "Is the characteristic of many merits," which means: Starting from the example of the beings in the three thousand great thousand worlds, like the objects of merit such as the alms of those who have attained the Arhat fruit, extensively, in an instant, a moment, and a short time, expounding the Dharma of the Prajñāpāramitā, the greatly increasing merit. Mentioning an instant, etc., is to understand the sharp, medium, and inferior faculties of individuals in order. Here, it should be known that an instant has the characteristic of completely fulfilling the action, because "one" is not something that can be spoken of. The Tathāgata Akṣobhya's display, and the example of disappearing, is to explain that conceptualizations are not objects that can be understood by the path of seeing. Thus, these are the three who attain complete and perfect enlightenment. Furthermore, what is the so-called great Bodhi? "The stainless exhaustion and non-arising, wisdom Bodhi is the name," it is said. Furthermore, exhaustion

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཟད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་
ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེས་ན། བདེན་པ་གསུང་བར་འོས་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཟུང་བས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སེམས་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཟད་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདིར་དངོས་པོའི་རིས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་

【汉语翻译】
什么是知，什么是知不生？答：灭尽与不生，应按次第知。如是说。如经所云： 善男子，若有欲使般若波罗蜜多灭尽者，是欲使虚空灭尽。广说灭尽。又说：诸法无生。说知不生，以正等觉之菩提作近安排，如是说。对此应如何信解？答：显示堪说真谛之广大舌相，以及圣者善男子等，必定与般若波罗蜜多之开示等结合。执持此，即执持一切陀罗尼与三摩地之门之法，如是说。又如何知灭尽之知是不灭之相，而非事物坏灭之相？答：因于修习之时，亦从“善现！以色不灭故，当现证般若波罗蜜多”等开始，具有直至安住于菩提心藏之间，不混杂之法，以及缘起如虚空般不可知灭尽之现证，于彼作观察，乃是安立一切相智之智慧。如是观察，乃是舍弃一切我与法之执着，使见道明晰之义。菩萨如是行持时，以父母未死之士夫为例，诸魔思彼等已超出自身之行境，而具有忧恼之箭，如是说。何以故，如是某些灭尽或不生之故，非知灭尽与不生者，因此说： 无有止息之自性，以名为见之道，何种分别念之种类灭尽？获得何种不生之相？此乃是说，对于那些以事物坏灭之想法，而知灭尽为灭尽者，以及对于未来事物不生之想法，而说知不生者，在此应问彼等，何种事物之种类灭尽，或获得何种不生？

【英语翻译】
What is knowing, and what is knowing the unborn? Answer: Exhaustion and non-arising, these should be known in order. Thus it is said. As it is said: O Kaundinya, whoever desires to exhaust the Perfection of Wisdom, it is as if desiring to exhaust the sky. Extensively speaking of exhaustion. And also saying: These dharmas are without arising. Saying knowing the unborn, with the arrangement of perfect enlightenment as a close arrangement, thus it is said. How should one have faith in this? Answer: Showing the great tongue that is worthy of speaking the truth, and also the noble Kaundinya and others, must be combined with the teaching of the Perfection of Wisdom and so on. By holding this, one holds all the dharmas of the doors of dharani and samadhi, thus it is said. And how is it that knowing exhaustion is of the nature of non-exhaustion, and not of the nature of the destruction of things? Answer: Because even at the time of practice, it starts from "Subhuti! Because form is inexhaustible, the Perfection of Wisdom should be realized," and has the unmixed dharma until abiding in the heart of Bodhi, and the dependent arising is like the sky, the unknowable realization of exhaustion, observing that is the establishment of the wisdom of all-knowingness. Such observation is the meaning of clarifying the path of seeing by abandoning all clinging to self and dharma. When the Bodhisattva acts in this way, using the example of a man whose parents have not died, the demons think that they have gone beyond their own realm of activity, and have the arrow of sorrow, thus it is said. Why is it that some exhaustion or non-arising is not knowing exhaustion and non-arising? Therefore it is said: In the nature of non-cessation, by the path called seeing, what kind of conceptual thought is exhausted? What kind of unborn aspect is attained? This is to say that for those who, with the thought of the destruction of things, know exhaustion as exhaustion, and for those who, with the thought of the non-arising of future things, say that they know the non-arising, here one should ask them, what kind of thing is exhausted, or what kind of non-arising is attained?

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་
མེད། །བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་བར་གྱི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ

【汉语翻译】
复次如是说：其他的法也有，也是示知于所知，说断尽遮障的，我对此视为稀奇。如是说。因此，此中无少许应明示，也无少许应安立，于真实性中如实见，如实见则得解脱。此即是善。彼亦是刹那间的见道，如是说。布施等一一，彼等互相摄集者，以刹那间的忍辱，摄集者即是此处的见道。如是说。如世尊所说，善现，于此菩萨摩诃萨以布施回向一切种智，行布施，如是行，乃至般若波罗蜜多之间，六度圆满。如是安住于布施波罗蜜多，乃至安住于般若波罗蜜多之间，六度各自成六组，三十六种皆以三轮清净为主，一切互相摄集而说。此之经是：善现，于此菩萨摩诃萨行布施，以慈爱之心于众生身语意业安住，是为持戒波罗蜜多。彼之受施者呵责及行为等忍受是为忍辱波罗蜜多。彼之乞丐者呵责及辱骂等，不舍布施之喜悦是为精进波罗蜜多。彼之布施回向一切种智，无声闻及独觉之散乱心是为禅定波罗蜜多。彼之布施时，以如幻之智安住，不见利益与损害，是为般若波罗蜜多。如是持戒乃至修习智慧之间，各自以六度圆满摄集是为经。

【英语翻译】
Furthermore, it is said: Other dharmas also exist, and they also reveal what is to be known. Whatever speaks of the exhaustion of obscurations, I consider that to be marvelous. Thus it is said. Therefore, there is nothing here that needs to be clarified, nor is there anything that needs to be established. To see reality as it is, and to be liberated upon seeing it as it is, this is good. That is also the path of seeing in a single moment, as it is said: Each of the giving and so forth, whatever gathers those together, with the forbearance of a single moment, that which is gathered is the path of seeing here. Thus it is said. As the Blessed One said, "Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva dedicates the giving to omniscience, practices giving, and thus practices," up to the practice of the Perfection of Wisdom, the six perfections are completed. Likewise, abiding in the Perfection of Giving, up to abiding in the Perfection of Wisdom, each of the six in between becomes six groups, the thirty-six kinds are all mainly with the three circles completely pure, and it is said that all are gathered together. The sutra for this is: "Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva practices giving, and abides in the loving body, speech, and mind of beings, this is the Perfection of Morality. Enduring the abuse and conduct of those who receive, this is the Perfection of Patience. Not abandoning the joy of giving when abused and reviled by beggars and so forth, this is the Perfection of Diligence. Dedicating that giving to omniscience, without the distracted mind of hearers and solitary realizers, this is the Perfection of Concentration. When giving, abiding with an illusory mind, not seeing benefit or harm, this is the Perfection of Wisdom." Likewise, from keeping morality to meditating on wisdom, each of the six perfections is completely gathered, this is the sutra.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛི་ལ་སྙོམ་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཤད་པ།
ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུར་ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
应当如实宣说。这些以六组六个，转变为三十六种。也就是在生起见道之忍时，由欲界、色界、无色界所摄的见道所断的一百零八种烦恼，以四种分别所摄，将会被断除。为了能自在地进入禅定，从那以后，进入狮子奋迅（Senge Nam Gying，狮子奋迅）的禅定后，对顺应缘起和不顺应缘起进行分别。这就是所说的。其中，顺应缘起的是“以无明为缘而有行”等等。不顺应缘起的是“如果没有它，悲伤和哀嚎等就不会产生”等等。见道已经宣说完毕。

宣说修道及其相违品四种分别。

现在要宣说修道的相违品四种分别，首先宣说修道，然后宣说这个。修道也由渐次安住的九次第定所摄，而这些也由超胜三昧所摄。因此，为了明确地指示它，简略地归纳并以修道为主而宣说的是：“具有灭尽定的九次第定，以两种方式来回，对欲进行分别的识，抓住非等持的界限，在超胜中进入禅定，超越一和二三四和五，六和七和八，直到灭尽之间以不同方式行进。”这就是所说的。其中，“以两种方式”是指顺应和不顺应。如是说：“从那以后，进入狮子奋迅的禅定，在分别缘起的次第之后，以不与九次第定等同的心，对顺应和不顺应，一和二和三和四和五和七和八和九，显现超胜的禅定，从而如所希望的那样”。

【英语翻译】
It should be stated as it is. These transform into thirty-six forms through six sets of six. That is, when the forbearance of the path of seeing arises, the one hundred and eight afflictions to be abandoned by the path of seeing, which are included in the desire realm, the form realm, and the formless realm, are abandoned, being included by the four discriminations. In order to have power over that, to enter into meditative absorption, from then on, having entered into the meditative absorption of the lion's springing forth, one discriminates between what accords with dependent arising and what does not accord with it. This is what is said. Among these, what accords with the order is "Conditioned by ignorance are the formations," and so forth. What does not accord with the order is "If that is not, then sorrow and lamentation and so forth will not arise," and so forth. The path of seeing has been explained.

Explanation of the path of meditation and its opposing factors, the four discriminations.

Now, the four discriminations that are the opposing factors of the path of meditation will be explained. First, the path of meditation will be explained, and then this will be explained. The path of meditation is also included in the nine successive meditative absorptions, and these are also included in the surpassing meditative absorption. Therefore, in order to definitely indicate that, it is said in brief, summarizing and focusing on the path of meditation: "The nine successive meditative absorptions with cessation, coming and going in two ways, the consciousness that discriminates desire, grasping the boundary of non-equanimity, entering into meditative absorption in transcendence, surpassing one and two, three, four, and five, six and seven and eight, going differently until cessation." This is what is said. Among these, "in two ways" means according with the order and not according with the order. As it is said: "From then on, having entered into the meditative absorption of the lion's springing forth, after discriminating the order of dependent arising, with a mind not equal to the nine successive meditative absorptions, according with the order and not according with the order, one and two and three and four and five and seven and eight and nine, manifesting the surpassing meditative absorption, thereby as one wishes."

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མང་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ་ཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་
ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆ

【汉语翻译】
据说，这将使您获得许多权力。 这部经文是： 善男子，对于那些想要成为伟大的菩萨的人来说，远离欲望，远离罪恶和不善之法，与概念同在，与分析同在，住在通过远离而产生的喜悦和快乐的初禅中，同样地，住在达到意识和感觉止息的等至之间，从那止息的等至中起来，进入非想非非想处定。从那定中起来，进入无所有处定。然后进入识无边处定。然后进入空无边处定。然后进入第四禅。然后进入第三禅。然后进入第二禅。然后进入初禅。放弃那狮子奋迅三摩地，进入超越的三摩地。 善男子，什么是菩萨摩诃萨的超越三摩地？ 在这里，菩萨从进入初禅开始，同样地，进入止息之间。从那定中起来，住在初禅中。然后是止息。然后是第二禅。然后是止息。然后是第三禅。然后是止息。然后是第四禅。然后是止息。然后是空无边处。然后是止息。然后是识无边处。然后是止息。然后是无所有处。然后是止息。然后是非想非非想处。从那定中起来，进入止息等至。从那定中起来，进入非想非非想处定。从那定中起来，对欲界中的等持心生起。从等持心中进入止息。从那定中起来，住在非等持心中。然后是非想非非想处。

【英语翻译】
It is said that this will give you many powers. The sutra of this is: O good son, for those Bodhisattva Mahasattvas who desire to be separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, abiding in the first dhyana, which is accompanied by conception and analysis, and which is born of separation, with joy and pleasure, and similarly, abiding having attained up to the samapatti of cessation of consciousness and feeling, and having arisen from that samapatti of cessation, entering into the samapatti of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, into the samapatti of the sphere of nothingness. Then into the samapatti of the sphere of infinite consciousness. Then into the samapatti of the sphere of infinite space. Then into the fourth dhyana. Then into the third. Then into the second. Then he enters into the first dhyana. Having abandoned that lion-like arising samadhi, he enters into the transcendent samadhi. O good son, what is that transcendent samadhi of the Bodhisattva Mahasattva? Here, the Bodhisattva enters into the first dhyana, and similarly, enters up to cessation. Having arisen from that, he abides having attained the first dhyana. Then cessation. Then the second dhyana. Then cessation. Then the third. Then cessation. Then the fourth dhyana. Then cessation. Then the sphere of infinite space.
Then cessation. Then the sphere of infinite consciousness. Then cessation. Then the sphere of nothingness. Then cessation. Then the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the samapatti of cessation. Having arisen from that, he enters into the samapatti of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he generates a mind of equipoise that engages in desire. From the mind of equipoise, he enters into cessation. Having arisen from that, he abides in a mind that is not in equipoise. Then the sphere of neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འདིའི་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་
དང། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་རྒྱངས་པར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ང་ལགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཡང་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སོག་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཞིང༌། ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བསུས་པ་དང༌། སོས་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་པའི་དྲི་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་པ་དང་འགག་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
于彼入于等至。从彼起已，安住于未平等安住之心。彼从此乃至于无少分之生处。彼从此乃至于未平等安住之心。如是乃至从初禅起已，安住于未平等安住之心。凡是，八地二种相关联，一超越已逝去而来，于是不相异之第三者行。超越之乃是等至。如是所说，其是如何耶？是如乌鸦与乳粥体性相同耶？此之情况乃是其他，以获得如是之方便善巧故，于无数劫作百千俱胝之行，及供侍无数之佛陀，以彼即是显示为广大之因故，及欲知修道乃是恒常之义故，凡所说者皆是也。修道已说竟。今说彼之随顺品四种分别。其中略标，总摄与广大及佛陀，未以教示所摄持，及三时无功德，善妙之道路乃有三种，此乃是所取之分别，是能作之行境。如是者，于彼，不知诸法之总摄之分别，及不知彼广大之分别者，世尊如来如是已以总摄与广大而开示此等之法，我乃是菩萨摩诃萨等六波罗蜜多者，此以总摄与广大而通达也，从如是开始，乃至一切智性三者亦从现观之苗而总摄开示，又从一一现观之门而各别开示者，如是彼等从顶之现观而摄持，及各各者之道就近安立，以彼当舍弃之分别，当知舍弃之义，及世尊如何菩萨摩诃萨以总摄与广大而寻求一切法耶之提问，及知一切法之如是性乃是知总摄与广大也，于彼亦有生与灭及，

【英语翻译】
Thereby entering into equipoise. Having arisen from that, abiding in a mind not equally abiding. From that, even to the birthplace of nothingness. From that, even to a mind not equally abiding. Likewise, even having arisen from the first dhyana, abiding in a mind not equally abiding. Whatever, the eight grounds are related in two ways, one having transcended and gone and come, then an unlike third goes. Transcendence is equipoise. How is that which is said? Is it like the nature of a crow and milk porridge being the same? This situation is other, because having obtained skill in such means, one engages in hundreds of thousands of millions of kalpas, and serving countless Buddhas, by that alone it is shown to be vast, and because one wishes to know that the path of meditation is constant, whatever is said is all of that. The path of meditation has been spoken completely. Now, let us speak of the four discriminations of the corresponding aspects. Therein, briefly, in summary and extensively, and by the Buddha, not completely grasped by the teaching, and the three times without merit, the excellent path is of three kinds, this is the discrimination to be grasped, it is the object of action of the agent. That is, in that, the discrimination of not knowing the summary of all dharmas, and the discrimination of not knowing that extensively, the Bhagavan, the Tathagata, has thus taught these dharmas in summary and extensively, I am the Bodhisattva Mahasattva and so on, the six perfections, this is understood in summary and extensively, beginning from that, even the three aspects of omniscience are also summarized and taught from the sprout of direct perception, and again, those who teach separately from the gate of each direct perception, thus they are held from the direct perception of the peak, and the path of each one is established nearby, by that discrimination to be abandoned, the meaning of knowing abandonment, and the question of how the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva seeks all dharmas in summary and extensively, and knowing the suchness of all dharmas is knowing the summary and extensively, and in that there is also birth and cessation and,

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐིབ་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོད་པར་བྱེད་པ་
བས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ལ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་ཏབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་པའི་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
阻止改变，同样，了知真实的边际，知道不是具有也不是远离，就是了知简略和广大的内容。具有敏锐根器等菩萨，仅仅通过进入，就能明显表达简略和广大的内容，因为了知进入的因就是所说的意义。对于没有佛陀教导的分别念，就像所教导的那样学习，就是使一切智变得模糊，完全抛弃魔业所生，以及佛陀的意图，用三千大千世界的众生的杂乱布施使之满足，以及戒律等的蕴，损害自佛的菩提。
仅仅知道属于铙钹，行持般若波罗蜜多，通过积累大量福德，就能理解佛陀的意图。为什么呢？因为佛陀是从一切法所包含的因中产生的。对于没有加行道功德的分别念，就像所说的那样安住，就是不退转，对佛陀的意图进行恭敬，被可信赖的善知识完全摄受，从观修六度等法的无自性开始，直到“了知行持般若波罗蜜多的利益就是那些”，这之间所说的内容，都是在加行道的阶段。对于没有见道功德的分别念，就是明显成就般若波罗蜜多，这是在见道的阶段。对于没有修道功德的分别念，就是通过称为修习般若波罗蜜多，在修道阶段显示许多心的利益，这就是所说的内容。对于加行道的智慧分别念，就是色等寂静，无常，虚假，无有实义，因此通过行持般若波罗蜜多，就能如实了知加行的自性。

【英语翻译】
Preventing change, similarly, knowing the true limits, knowing that it is neither possessing nor being apart, is knowing the concise and extensive content. Bodhisattvas with sharp faculties, etc., can clearly express the concise and extensive content just by entering, because knowing the cause of entering is the meaning of what is said. For the conceptualization without the Buddha's teachings, learning as taught is to obscure omniscience, completely abandon the works of Mara, and the Buddha's intention, to satisfy the sentient beings of the three thousand great thousand worlds with chaotic generosity, and the aggregates of morality, etc., to harm the Bodhi of the self-Buddha.
Just knowing that it belongs to the cymbals, practicing the Prajnaparamita, by accumulating a lot of merit, you can understand the Buddha's intention. Why? Because the Buddha is born from the cause contained in all dharmas. For the conceptualization without the merits of the path of application, abiding as said is non-retrogression, respecting the Buddha's intention, being completely taken by a reliable spiritual friend, starting from meditating on the non-self-nature of the six perfections and other dharmas, until "knowing that the benefits of practicing Prajnaparamita are those", what is said in between is all in the stage of the path of application. For the conceptualization without the merits of the path of seeing, it is the obvious accomplishment of Prajnaparamita, which is in the stage of the path of seeing. For the conceptualization without the merits of the path of meditation, it is by calling it the practice of Prajnaparamita, showing many benefits of the mind in the stage of the path of meditation, which is what is said. For the wisdom conceptualization of the path of application, it is that form, etc. are peaceful, impermanent, false, and without essence, so by practicing Prajnaparamita, one can truly know the nature of the application.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ན་ཡ་མ་བརླའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནས་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་
ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེ་སྨོས་པས་ནི་སོག་པའི་ལམ་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇིག་པའི་རུལ་གཞན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་གནས་ཞེ་ན། སེམས་མི་སྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །སོམས་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བྲ་བཟུང་སྟེ་ཞེ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་

【汉语翻译】
是以其意义而说的。因此，由于希求事物而寂静。由于是因缘的力量，所以是无常的。由于自性是空性，所以是积聚。由于不能详细分析，所以是无有实义的。以证悟道的道不了解的分别念，如同虚空般证悟空性，以修持般若波罗蜜多，以证悟道本身如实地了解的意义而说的。以修道之智的分别念，如同虚空般修习空性，以修持般若波罗蜜多，以修道本身如实地了解的意义而说的。又，以提及虚空，是为了了解修道与见道在事物上没有差别。因此，所谓“如虚空般证悟空性”，是指仅仅提及虚空。所谓“如虚空般空性”等，是指第二种。现在要讲述修道的不顺品所取的第二种分别念。因此，说到：第二，心与心所诸法，是坏灭的异熟，是这样认为的。那么，什么是处所呢？不生起菩提心，不忆念菩提的精华，忆念小乘，不忆念圆满菩提，没有禅定和修习，以及与这些相反，不如实义的分别念，要在修道上了解。是这样说的。因此，不生起菩提心的分别念，是从最初生起心到临终所说的。忆念菩提精华的分别念，是不忆念菩提的精华，是这样说的。忆念声闻和独觉乘的分别念，是不开启其他乘的心之机会，是这样说的。不忆念正等觉菩提的分别念，是不舍弃忆念一切相智，是修持般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is spoken with its meaning. Therefore, it is peaceful because of desiring things. Because it is the power of conditions, it is impermanent. Because its nature is emptiness, it is accumulation. Because it cannot be analyzed in detail, it is without essence. The conceptualization of not knowing the path of the path of seeing is that emptiness is realized like the sky, and by practicing the Perfection of Wisdom, the path of seeing itself is known as it is, and it is spoken with its meaning. The conceptualization of the knowledge of the path of meditation is that emptiness is meditated upon like the sky, and by meditating on the Perfection of Wisdom, the path of meditation itself is known as it is, and it is spoken with its meaning. Moreover, by mentioning the sky, it is to be understood that the path of meditation and the path of seeing are not different in things. Therefore, the so-called "realizing emptiness like the sky" refers to mentioning the sky alone. The so-called "emptiness like the sky" and so on refers to the second. Now, the second conceptualization of grasping the unfavorable aspects of the path of meditation is to be spoken. Therefore, it is said: Secondly, all minds and mental factors are considered to be other ripenings of destruction. So, what is the place? Not generating the mind of enlightenment, not keeping the essence of enlightenment in mind, keeping the inferior vehicle in mind, not keeping perfect enlightenment in mind, not having meditation and contemplation, and the opposite of these, and conceptualizations that are not in accordance with the meaning, are to be known on the path of contemplation. That is what is said. Therefore, the conceptualization of not generating the mind of enlightenment is what is said from the initial generation of the mind to the end of life. The conceptualization of keeping the essence of enlightenment in mind is not keeping the essence of enlightenment in mind, that is what is said. The conceptualization of keeping the vehicle of hearers and self-buddhas in mind is not opening the opportunity for the mind of other vehicles, that is what is said. The conceptualization of not keeping the perfectly complete enlightenment in mind is not abandoning the remembrance of all-knowingness, it is practicing the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོད་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་
པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ནི་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐར་པས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྒོམ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་མ་ཡིན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་པར་རྟོག་པ་ནི། སོམ་པ་མ་ཡིན་སོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་བར་ཆད་མེད་པར་འདྲེན་པར་སོམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉེད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དོངས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། སྤོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་སྟེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་དེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དོངས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་
བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
行为本身，以及心和心所生之法所生的法不运行，因此现证，以及随许修习，以及于彼造作，以及现证，以及修习等，以一切种智遮止，因此大乘于一刹那，于一现观中现证，以了知之义所说。修习之分别念者，如是修习本身，以彼之相续成为不退转故，以作之义所说。无修习之分别念者，如是无修习本身，于无学之时，彼完全通达，以了知之义所说。非修习非不修习之分别念者，非修习非不修习非不修习，以一切种智获得遮止故，有间断和无间断，无间断地引导，以修习彼之因本身了知之义所说。不如实了知义者，于何之行相安立，于他处涅槃，于他处思择获得，于彼之自在而作，如是真如不如实，一切种智获得成为等，凡所说者。现在当说修道之不顺品执持之分别念。彼中略说，有情假立之行境与，法假立与空非险，贪与善分别自性与，空性而作与三乘与，功德非清净与，造作种种杂乱，执持为最初，当知是宣说。彼中，有情假立之分别念者，有情等不缘之本身，于有情界中假立遮止，如是若是，从地狱开始乃至正等觉佛陀之间，假立成为无有之过失，饶益此为何所思，于有情中假立缘是有耶等，以彼舍弃故，于有情中假立空性无有本身，以了知之义所说。法假立之分别念者，于法
假立修习者是一切种智

【英语翻译】
The very act, and the phenomena arising from mind and mental factors, the phenomena arising from phenomena do not proceed, therefore manifest realization, and subsequently granting meditation, and engaging in it, and manifest realization, and meditation, etc., because they obstruct omniscience, therefore the Great Vehicle manifests in an instant, in a single manifestation, it is said with the meaning of knowing. The conceptualization of meditation is that by meditating in this way, its continuity becomes irreversible, it is said with the meaning of doing. The conceptualization of non-meditation is that by not meditating in this way, at the time of no learning, it is completely understood, it is said with the meaning of knowing. The conceptualization of neither meditation nor non-meditation is that neither meditation nor non-meditation nor non-non-meditation, because it obstructs the attainment of omniscience, it leads with interruption and without interruption, uninterruptedly, it is said with the meaning of knowing that meditation is the very cause of it. Conceptualizing the meaning as not being as it is, in what aspect is it established, thinking of attaining nirvana elsewhere, acting freely in it, thus the true nature is not as it is, omniscience is attained, etc., whatever is said. Now, the conceptualizations of holding on to the unfavorable aspects of the path of meditation will be discussed. Among them, briefly, the object of experience imputed to sentient beings and, the imputed phenomena and emptiness are not dangerous, attachment and good discrimination are self-nature and, making emptiness and the three vehicles and, merit is not pure and, engaging in various confusions, holding on to it is the first, it is declared to be known. Among them, the conceptualization of imputing sentient beings is that sentient beings, etc., do not focus on themselves, in the realm of sentient beings, imputation is prevented, and if it is so, from hell onwards to the perfectly enlightened Buddha, imputation becomes the fault of non-existence, what does Rabjor think of this, is there an object of imputation in sentient beings, etc., because it is abandoned, imputation in sentient beings is emptiness itself, it is said with the meaning of knowing. The conceptualization of imputing phenomena is that the phenomena
imputed practitioner is omniscience

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མེད་པར་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོག་པ་དང༌། དམིགས་པར་གནས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མེ་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པའོ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། མཛད་པ་དེ་གང་གི་ཡང་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུས་
མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེའི་རློབ་སེམས་དང༌། དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་བྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཅ

【汉语翻译】
現在說獲得智慧，世尊，那麼菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是否不應學習色等法呢？世尊以一切智所說的，是學習親近所緣。對於非空性的分別念，從色乃至一切智之間，不作捨棄與安立而隨許學習，以及見到一切法自性是空性，因此彼是空性，自性即是空性。如果推論般若波羅蜜多沒有修行，善現（རབ་འབྱོར།），沒有修行即是修行般若波羅蜜多，從此開始，乃至於一切智之間，應以不緣的行相來修習，世尊所說的以不緣的行相修習之道，將二與不二皆視為所緣。對於貪著的分別念，是遮止對於所緣與非所緣的貪著，如果這樣，則會轉移到其他地方，並且完全圓滿，由於安住在所緣，因此無法完全圓滿，那為什麼呢？世尊所說的理由是，般若波羅蜜多也是無所緣。對於分別諸法的分別念，如果這樣，則沒有分別諸法，如何成為所緣，因此不應分別諸法，世尊所說的是隨許不緣而善加分別。對於事物或目的而作的分別念，如果這樣，則佛陀的一切事業都不合理，並且世尊說事業不是為了任何目的，以及一切法是不作、不變、顯現、聚集的不作性。對於以三乘而決定的分別念，如果這樣，則三乘會變成沒有安立，並且由於執著陀羅尼等，因此有其散亂心，以及對於具有所緣者，安立以三乘來分別，那為什麼呢？一切法沒有被佛陀的五眼所見，如果這樣，則

【英语翻译】
Now, speaking of attaining wisdom, Blessed One, then should Bodhisattvas Mahasattvas, practicing Prajnaparamita, not study forms and other dharmas? The Blessed One spoke of studying what is closely observed with all-knowing wisdom. For the conceptualization of non-emptiness, from form to all-knowing wisdom, without abandoning or establishing, learning is permitted, and seeing that all dharmas are empty in their own characteristics, therefore it is emptiness, and its own characteristic is emptiness. If it is inferred that there is no practice of Prajnaparamita, Subhuti, no practice is the practice of Prajnaparamita, starting from this, up to all-knowing wisdom, one should meditate in a way that does not focus on anything. The Blessed One spoke of the path of meditating in a way that does not focus, considering both duality and non-duality as the object of focus. The conceptualization of attachment is the prevention of attachment to what is focused on and what is not focused on. If so, then it will move to another place and be completely fulfilled, but because it dwells on what is focused on, it cannot be completely fulfilled. Why is that? The reason the Blessed One spoke of is that Prajnaparamita is also without focus. For the conceptualization of distinguishing dharmas, if so, then there is no distinguishing of dharmas, how can it become the object of focus, therefore one should not distinguish dharmas. The Blessed One spoke of permitting good distinction without focus. For the conceptualization of things or purposes, if so, then all the deeds of the Buddha are unreasonable, and the Blessed One said that deeds are not for any purpose, and that all dharmas are unmade, unchanging, manifest, and gathered in their unmade nature. For the conceptualization determined by the Three Vehicles, if so, then the Three Vehicles will become without establishment, and because of attachment to Dharani and others, there is a distracted mind, and for those with a focus, the distinctions are made by the Three Vehicles. Why is that? All dharmas are not seen by the Five Eyes of the Buddha, if so, then

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལུང་བསྟན་ར་མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མེད་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དེ་ལྟར་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་གྲངས་ལ་གནས་ནས་བླ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བཅས་པའི་སྤྲུ་པའི་དོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་བྱེད་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨིན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམས་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་གནས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་ཡོན་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕར་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་དཔྱད་པར་མཛད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མཛད་པར་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ་ཞེས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་རྟག་སྨོས་པ་ནི་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཆིག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླངས་པ་ནི་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱད་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་དང༌། བུ་མོ་བརྗོད་པ་ན

【汉语翻译】
嗡，薄伽梵没有对众生的三种蕴进行预言，对于将非实有认知为实有者，为了遣除此，就是那样。从胜义和幻化的角度安立名相，遮止了证得无上正等觉佛果。如来以化身的譬喻，安立于有为和无为之界，遮止了证得无上正等觉佛果，从而随许了一切佛陀的事业。如果是这样，那么如来和化身没有差别，因为有能作者。为了知晓所施设的化身之义，为了知晓所知之义，以及因为二者都没有作用而随许。为了随行于如来的成熟道，所以宣说二者的差别。为了遣除化身者对如来和化身以能作者的方式进行分别，所以宣说了这些。对于不净的分别念：如果这样，那么没有完全清净的功德，如来和化身的法性没有差别，所以是殊胜功德之所依。对于具有缘于如来的慈爱心者，以及对此作意而于虚空中散花者，以及顶礼佛陀者，凡是宣说以这些功德能使痛苦彻底止息。对于清净行者扰乱的分别念：随许对于六度不扰乱法性的行为。如果是这样，那么因为必定要分析色等法，所以如来极度扰乱法性是相违的。为了让其他没有者趣入其中，如来宣说了诸法的名相，所以凡是宣说不扰乱法性。种姓之子或种姓之女，这样恒常提到男性和女性，是为了遮除扎玛、玛宁、赤巴等。选取种姓的差别，是为了知晓四种姓完全清净之义。说儿子和女儿，是……

【英语翻译】
Om, the Bhagavan did not prophesy the three aggregates of sentient beings, and for those who perceive the unreal as real, to dispel this, it is so. From the perspective of ultimate truth and illusion, establishing names, preventing the attainment of the supreme perfect enlightenment of Buddhahood. The Tathagata, with the metaphor of the emanation body, establishes himself in the realm of conditioned and unconditioned, preventing the attainment of the supreme perfect enlightenment of Buddhahood, thereby allowing all the deeds of the Buddha. If this is the case, then there is no difference between the Tathagata and the emanation body, because there is an agent. In order to know the meaning of the established emanation body, in order to know the meaning of what is to be known, and because neither has any function, it is allowed. In order to follow the ripening path of the Tathagata, the difference between the two is declared. In order to dispel the distinction made by the emanator towards the Tathagata and the emanation body in the manner of an agent, these were declared. Regarding impure discrimination: if so, then there is no completely pure merit, and the Dharma nature of the Tathagata and the emanation body are not different, so it is the basis of excellent merit. For those who have loving-kindness towards the Tathagata, and for those who scatter flowers in the sky by focusing on this, and for those who prostrate to the Buddha, whatever is declared that with these merits, suffering can be completely extinguished. Regarding the disturbing discrimination of pure practitioners: allowing the practice of not disturbing the Dharma nature in the six perfections. If this is the case, then because it is necessary to analyze forms and other dharmas, it is contradictory that the Tathagata extremely disturbs the Dharma nature. In order to allow others who do not have it to enter into it, the Tathagata declared the names of all dharmas, so whatever is declared does not disturb the Dharma nature. Son of a lineage or daughter of a lineage, constantly mentioning male and female in this way is to exclude Zama, Maning, Chiba, etc. The selection of lineage differences is to know the meaning of the complete purification of the four lineages. Saying son and daughter is...

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐུན་པའི་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ངམ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོངས་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་པས་རིགས་དམན་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིར་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེའི་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་རྣམ་འཇོམས་པས། །སྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏོ། རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་དང་མིང་དང་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་གཉིས་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུག་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་
བྱ་བ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ར་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་

【汉语翻译】
出家之人，以及了解相符之言说之义。所谓种姓，是指了解圆满的血统能够掌握殊胜之法之义。又说“或”，是指即使由于出生地和次数等其他方面所经历的业之过患而种姓低劣，但具有福分者，在此也应视为可掌握之义。现在要讲述第二种执著的分别念，因此：有情假立及其因，有境以之而摧毁，修道之路径，及与之相关联，不顺品之其他九种。如是宣说。从具缘的俗语、名、相和现行执著等开始，直至证得一切种智之间所开示的内容。何为九种分别念？因此：二我如是及一切智，三障之三种，寂灭道如是真如等，相似具与不具，不平等痛苦等，烦恼之自性，于二取无明，视为最后之分别念。如是所说。其中，对一切种智完全无明，为何如来等已调伏者、圆满正等觉之诸佛乃称为一切种智？从“以何种方式，以何种标志，以何种相状来描述诸法”开始，如来已证悟了那些方式、那些标志、那些相状，因此称为一切种智。如是宣说。对道之智完全无明，如具缘的菩萨摩诃萨应生起一切道等所说。对一切智完全无明，如具缘的一切，是指内外之法有多少，就有多少。那些声闻和独觉也能知晓等所说。对道完全无明，从安住于道开始，此圣者

【英语翻译】
The meaning of understanding the speech that is in accordance with the ordained person. The mention of lineage is the meaning of understanding that a perfect lineage can master the supreme Dharma. Furthermore, the mention of "or" means that even if the lineage is inferior due to the faults of karma experienced in other places of birth and times, those who possess merit are considered capable of mastering it here. Now, the second type of clinging to conceptualization is to be discussed, therefore: Sentient beings are imputed and their cause, The object-possessor destroys them, The path of meditation, And its connections, The other nine unfavorable aspects. Thus it is said. Starting from the terms, names, signs, and manifest clinging of the endowed, it teaches up to the attainment of omniscience. How are there nine types of conceptualization? Therefore: The two selves, as they are, and omniscience, The three obscurations of the three types, The path of peace, suchness, etc., Similarities, having and not having, Unequal suffering, etc., The nature of afflictions, In duality, complete ignorance, Are considered the final conceptualizations. Thus it is said. Among them, complete ignorance of omniscience, Why are the Tathagatas, the subduers, the perfectly enlightened Buddhas, called omniscience? Starting from "In what way, with what signs, with what characteristics are the dharmas described?" The Tathagatas have realized those ways, those signs, those characteristics, therefore they are called omniscience. Thus it is said. Complete ignorance of the wisdom of the path, such as the Bodhisattva Mahasattva of the endowed should generate all paths, etc. Complete ignorance of all wisdom, such as all of the endowed, refers to as many internal and external dharmas as there are. Those Shravakas and Pratyekabuddhas can also know, etc. Complete ignorance of the path, starting from abiding in the path, this noble person

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་འདིའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པའི་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་ཕྱིར་རོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་དོན་དང༌། དོམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་དོན་ནམ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་དེས་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བསྙད་པས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆ

【汉语翻译】
所有都做到超越最高寂灭的彼岸，所以才被称为般若波罗蜜多。对于如是性以及真实之边等是否具有的完全愚昧，即是如是性，以及真实之边和法界都包含于此中的意义，以及不具有任何法的意义，所以才被称为般若波罗蜜多。对于不平等性，即非共同性的完全愚昧，即是外道、邪教、魔和具有其他乘者都无法断绝和夺取的意义，所以才被称为般若波罗蜜多。对于痛苦等真谛的完全愚昧，即是从痛苦的意义到如实之义都应当修习。 
对于烦恼自性的完全愚昧，即是不应当将贪欲、嗔恨和愚痴作为意义和非意义来修习。为什么呢？因为贪欲、嗔恨和愚痴的如是性，对于任何事物都不会作为意义或非意义来成立。同样，对于一切法，也禁止作为意义或非意义的修习。为什么呢？因为如来圆满成佛后，对于任何法都没有执着，并且不分别有为法和无为法，所以般若波罗蜜多禁止作为意义和非意义。无为法是一切圣者的意义，并且以虚空的如是性为例，它对此没有任何助益。以意义和非意义二者皆无的方式，才能获得一切相智，这才是所说的。二无即是非二的胜义谛，对此完全愚昧，即是以二无之法禁止获得二无之法，以二之法禁止获得二之法，以及不执着二与二无之法而宣称为获得，这就是所说的。因为如此这般对分别念进行广

【英语翻译】
All are made to go beyond the supreme transcendence of sorrow, hence it is called Prajñāpāramitā. Complete ignorance of suchness and the extremes of truth, etc., whether they possess or do not possess, is suchness, and the meaning that the extremes of truth and the realm of dharma are contained within this, and the meaning of not possessing any dharma, hence it is called Prajñāpāramitā. Complete ignorance of inequality, that is, non-commonality, is the meaning that outsiders, heretics, demons, and those who possess other vehicles cannot sever or seize, hence it is called Prajñāpāramitā. Complete ignorance of the truths of suffering, etc., is that one should practice from the meaning of suffering to the meaning of reality as it is. 
Complete ignorance of the nature of afflictions is that one should not practice attachment, hatred, and ignorance as meaning and non-meaning. Why? Because the suchness of attachment, hatred, and ignorance does not establish anything as meaning or non-meaning. Similarly, the practice of making all dharmas into meaning or non-meaning is prohibited. Why? Because after the Tathagata attained complete enlightenment, there is no attachment to any dharma, and there is no distinction between conditioned and unconditioned dharmas, so Prajñāpāramitā prohibits making meaning and non-meaning. Unconditioned dharma is the meaning of all noble ones, and taking the suchness of space as an example, it does not help this in any way. It is said that one can attain omniscience through the way in which both meaning and non-meaning are absent. Non-duality is the ultimate truth of non-duality. Complete ignorance of this is the prohibition of attaining non-dual dharma with non-dual dharma, the prohibition of attaining dual dharma with dual dharma, and the declaration of attainment without clinging to dual and non-dual dharmas. Because in this way, the differentiation of discrimination is wide.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་བས་མངོན་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོངས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་
པ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྣམ་པར་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མའི་མུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ཕྱིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེས་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་པ་ན། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཇི་སྐད་དུ་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྡང་བུའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
因此，正如所说，由于所有执着于显现的事物都是不一致的方面，因此，善现，您所说的“对一切智智没有目标”是正确的。因此，对无有实义的目标的唯一智慧是完全成立的。在此，如果涅槃和道路都不存在，那么所有圣者都将不复存在，这是辩论。一切无为法的彻底区分，以及无为法无生，这被认为是世俗的衡量标准，这就是道路。为什么呢？因为胜义谛不是语言之道可以表达的，这是合理的。对于所有极端情况，了解后来的界限被称为辩论。自性空性，由于自性空性，对诸法的界限一无所知，并且也显示了不了解这一点，这是答案。因此，对无有错乱的目标的智慧是合理的。因此，世尊，那些为了众生的利益而安住于无上正等觉的菩萨摩诃萨们，是行持难行，因为他们不执着于众生或被认为是众生的事物，等等。当这些瘟疫疾病消失时，就像长期以来到达中央一样。以各种方式行进的，带来安乐、功德和圆满的一切，就像四大河流入大海。以殊胜的果实而英勇的，对那位伟大的勇士，以各种方式依赖。正如用树叶、花朵和果实丰盛的树的比喻，菩萨们是福德的田地，因此，他们是所有众生安乐享受的至高无上、众多和各种各样的意义，以及果实的聚集本身，以其殊胜的果实而英勇，像这样成为如来，为什么呢？因为一切法的如是性是获得一切智智二种清净的合理性，同样，如是性的般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Therefore, as it is said, since all clinging to appearances are inconsistent aspects, therefore, Subhuti, what you said, "There is no object of focus for all-knowingness," is correct. Therefore, the single wisdom that focuses on the absence of meaning is perfectly established. Here, if there is no nirvana and no paths, then all noble beings would cease to exist, which is a debate. The thorough distinction of all unconditioned phenomena, and the unconditioned being unborn, this is considered the measure of the world, and this is the path. Why is that? Because the ultimate truth is not something that can be designated by the path of speech, which is reasonable. Knowing the later limit for all extreme cases is called a debate. Self-nature emptiness, because of self-nature emptiness, one does not know the limit of phenomena, and it is also shown that one does not understand this, which is the answer. Therefore, wisdom that focuses on the absence of confusion is reasonable. Therefore, Bhagavan, those Bodhisattva-Mahasattvas who abide in unsurpassed, perfect and complete enlightenment for the sake of sentient beings are practicing what is difficult, because they do not cling to sentient beings or what is considered sentient beings, and so on. When these plague diseases are exhausted, it is like arriving at the center after a long time. All the happiness-accomplishing qualities and perfections that go in every way, like the four great rivers flowing into the ocean. Heroic with supreme fruit, on that great hero, in every way one relies. Just as with the example of a tree abundant with leaves, flowers, and fruits, Bodhisattvas are fields of merit, therefore, they are the supreme, numerous, and various meanings of the enjoyment of happiness of all beings, and the gathering of fruits itself, heroic with its supreme fruit, becoming thus the Tathagata, why is that? Because the suchness of all dharmas is the reason for obtaining the twofold purity of all-knowingness, likewise, the Prajnaparamita of suchness.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཏོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ལ། དེས་ཀྱང་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མི་ཤེས། དེའི་ལོ་འདབ་མི་ཤེས། མེ་ཏོག་མི་ཤེས། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པར་དེ་ལྗང་བུ་དེའི་མྱུ་གུ་འཛུགས་ཤིང༌། དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཏེ། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དེའི་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ།
ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་སྔ་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་

【汉语翻译】
修学到彼岸是圆满诸根，执持业，知晓祈愿处，三时之智慧清净，利益众生，佛陀之净土完全清净，获得一切智智，转法轮，获得使众生从痛苦中解脱的利益。
经中说：善现，譬如，某人想要树苗而播种，但他不知道那树苗的根，不知道它的叶子，不知道花朵，不知道果实，但他种植那树苗的幼苗，并按时浇水，那树苗逐渐长成枝干、叶子、花朵和果实丰盛，然后他享用它的叶子、花朵和果实。善现，同样，大菩萨们为了众生而正确地进入无上正等菩提，他们逐渐修行六度，获得一切智智后，像叶子、花朵和果实一样，成为一切众生的近处滋养。其中，叶子是指菩萨们依靠它使众生从三恶道中完全解脱。花朵是指依靠它从国王种姓、像大娑罗树一样的种姓，到无想无非想处之间的天神中转生。其中，果实是指：大菩萨们依靠它将众生安置于入流果，乃至阿罗汉、独觉和一切智智之间。善现，像这样行持的菩萨摩诃萨，对于一切众生来说，是以殊胜果实而勇敢者。等等所说。
修道之不顺品的分别念已述完毕。

宣说无间三摩地
现在要说的是获得佛陀之位的紧接前一刹那的无间三摩地。因此，三千大千世界的众生

【英语翻译】
Studying the perfection is to perfect the faculties, to take ownership of actions, to know the place of aspiration, to purify the wisdom of the three times, to benefit sentient beings, to completely purify the Buddha's pure land, to obtain omniscience, to turn the wheel of Dharma, and to obtain the benefit of liberating all sentient beings from suffering.
It is said in the sutra: Subhuti, for example, a person plants a seed desiring a sprout, but he does not know the root of that sprout, he does not know its leaves, he does not know the flowers, he does not know the fruit, but he plants the seedling of that sprout and waters it in time, and that sapling gradually grows into branches, leaves, flowers, and abundant fruit, and then he enjoys its leaves, flowers, and fruit. Subhuti, similarly, great Bodhisattvas correctly enter into unsurpassed, perfect enlightenment for the sake of sentient beings, and they gradually practice the six perfections, and after obtaining omniscience, like leaves, flowers, and fruit, they become the near nourishment of all sentient beings. Among them, the leaves refer to the Bodhisattvas relying on which sentient beings are completely liberated from the three lower realms. The flowers refer to relying on which beings are reborn from the royal lineage, like the great Sala tree lineage, to the gods between the realm of neither perception nor non-perception. Among them, the fruit is this: the great Bodhisattvas rely on which they establish sentient beings from the fruit of stream-enterer to Arhat, Pratyekabuddha, and omniscience. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is brave with excellent fruit for all sentient beings. And so on.
The discrimination of the unfavorable aspects of the path of meditation has been explained.

Explanation of the Uninterrupted Samadhi
Now, the uninterrupted samadhi immediately preceding the attainment of Buddhahood will be explained. Therefore, the beings of the three thousand great thousand worlds

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་
པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་བས། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དབང་དང་རྣམ་པ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
声闻和，独觉的圆满证悟和，菩萨的无过失，将安置的善行作为榜样后，以众多福德，无间隔地成佛，无障碍三摩地，如是说。如所说，以三千大千世界的有情众生安置于声闻和独觉地相比，那些由菩萨所生的有情，为了所有有情发起无上正等觉之心，福德更为增上。同样，以三千大千世界的有情众生安置于白净观地，以及种姓地，以及舍地，以及见地，以及薄地，以及离欲地，以及已作证悟地，以及独觉地，以及菩萨无过失的入地相比，菩萨入菩提所生的福德更为增上，要知道无障碍三摩地是成佛的无障碍之因的意义所在。其中，菩萨的入地是指入第四果的意义，而不是第八果的意义。这应如何理解呢？如此，菩萨入菩提者，以“如来福德最为增上之积聚”之名，立即就会使如来变得殊胜。以何无障碍三摩地成为其直接之因，成佛又是何者呢？那是遍知一切相。如是说，如所说，处于那种状态，应当作意遍知一切相。此之所缘非实有，主人是忆念，相状寂静。如是说的是，其所缘和自在和相状的进入，其所缘是非实有，主人是忆念。
所说的是。灭尽的知也是寂静的相状。

【英语翻译】
The Shravakas and, the perfect realization of the Pratyekabuddhas and, the faultless Bodhisattvas, having made the virtues of placement as examples, with many merits, without interval of Buddhahood, the unobstructed Samadhi, thus it is said. As it is said, compared to placing all sentient beings of the three thousand great thousand world realms in the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas, those born from Bodhisattvas, for the sake of all sentient beings generating the mind of unsurpassed perfect complete enlightenment, the merit is even more increasing. Similarly, compared to placing all sentient beings of the three thousand great thousand world realms in the white clear seeing ground, and similarly in the lineage ground, and similarly in the abandoning ground, and similarly in the seeing ground, and the thinned ground, and the ground free from desire, and the ground of realized action, and the ground of the Pratyekabuddhas, and the faultlessly entered ground of the Bodhisattvas, the merit generated by the Bodhisattva entering Bodhi is even more increasing, one should know that the unobstructed Samadhi is the very cause of unobstructed Buddhahood. Among these, the Bodhisattva's entry refers to the meaning of entering the fourth fruit, not the meaning of the eighth fruit. How should this be understood? Thus, those Bodhisattvas who have entered Bodhi, by the name "accumulation of the most increasing merit of the Tathagata," will immediately make the Tathagata become superior. By what unobstructed Samadhi does it become the immediate cause, and what is Buddhahood itself? That is the all-knowing of all aspects. Thus it is said, as it is said, being in such a state, one should attend to the all-knowing of all aspects. Its object is non-existent, the master is mindfulness, the aspect is peaceful. Thus it is said that its object and power and the entry of the aspect, its object is the very non-existence, and the master is the very mindfulness.
What is said is. The knowledge of cessation is also in the aspect of peace.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འགོག་པས་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་པ་སྤྱོད་པ་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ངག་གི་བརྗོད་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་བ་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བཀོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དྲིས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་

【汉语翻译】
想著，说“体性是无体性”，这意思是说，这里想要表达的是自性寂静，而不是通过断灭事物而寂静，这是要表明的。

解释对不共品和对治品的颠倒执着。

现在要说颠倒执着，因此，对于此，说“善辩者们接连争论”。意思是说，对于这个处所，那些擅长辩论的人错误地进入，从一种方式到另一种方式，各种争论的戏论被广泛传播，舍弃仅仅消除行为的言论，驳斥言语表达的无尽道路，创作巨大的传承。怎样做呢？因此要说这个，即“所缘合理即彼性，自性决定执取与，一切种智即智慧，胜义谛与世俗谛，结合以及三宝与，具方便之能仁证，颠倒以及具道者，对治不共诸品与，体性以及修习上，言说者之倒错执，一切种智具所依，认为十六种性成”。意思是说，十六种。其中，依赖于一切种智的所缘合理颠倒执着是这样的：从一切种智的所知境开始，有为和无为的界也是无实性的，为什么呢？因为在那里没有自性，并且以无实性建立理路，当别人问到那是无实性的自性时，所说的是什么呢？如经中所说：“世尊，为何一切种智是无实性的自性？”以及，世尊依赖于所显示的由聚合而生的无自性，所说的一切法都是无实性的自性。所缘的自性上的颠倒执着是，那些如是等等的真如等等，自性上是无实性的，如果是这样，从菩萨的波罗蜜多行，获得一切种智

【英语翻译】
Thinking, it is said that "the nature is without nature," which means that here it is intended to express that it is peaceful by nature, not peaceful by cutting off things, which is to be shown.

Explaining the inverted clinging to dissimilar aspects and antidotes.

Now, since inverted clinging is to be explained, therefore, regarding this, it is said, "The eloquent ones argue in succession." This means that, regarding this place, those who are skilled in debate wrongly enter, and from one way to another, the various proliferations of debate are widely spread, abandoning the speech that merely eliminates actions, refuting the endless path of verbal expression, and composing a great lineage. How is it done? Therefore, this is to be said, namely, "The object is reasonable, that is its nature, the self-nature is definitely grasped, all-knowing is wisdom, the ultimate truth and the conventional, union and the three jewels, the Thus-Gone's realization with skillful means, inversion and those with the path, the antidotes and dissimilar aspects, the nature and on meditation, the inverted clinging of the speakers, all-knowingness with a basis, are considered to be sixteen aspects." It is said, meaning sixteen. Among them, the inverted clinging to the object that is reasonable based on all-knowingness is this: starting from the object of knowledge of all-knowingness, the realms of conditioned and unconditioned are also without substance, why? Because there is no self-nature there, and by establishing the reasoning with insubstantiality, when others ask what is said when it is the self-nature of insubstantiality? As it is said in the sutra: "Bhagavan, why is all-knowingness the self-nature of insubstantiality?" And, relying on the selflessness arising from the aggregate shown by the Bhagavan, all the dharmas that are spoken of are the self-nature of insubstantiality. The inverted clinging on the self-nature of the object is that those suchnesses and so on are insubstantial by nature, and if so, from the bodhisattva's pāramitā conduct, all-knowingness is attained.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བར་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་དེའི་དུས་མཚམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་དེས་ན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་མི་འཐད་པའི་མཐའ་བཞི་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྔོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
之间无有间隔地请问，以及善巧，哪位能使一切无实性的法完全熟悉，这位就是菩萨摩诃萨善巧方便，这样回答了他。又，对于般若波罗蜜多等，以具有力量和无畏等，使对菩提道完全熟悉，了知其正确时机之义。因此，在圆满了波罗蜜多之后，获得与一刹那相应的一切相智，以及断除习气所连接的一切烦恼，不再生起，这所说的是什么呢？对于一切相智的智慧产生邪见，因此，他以佛眼观察时，执着有实和无实，以及行于波罗蜜多等，以及具有能获得一切相智之间的能力，就是对波罗蜜多等无实地作意。那是因为什么呢？因为一切法的无实性，是所有圣者都未曾造作的，而且诸法因为远离诸法本身，所以以有实和无实的自性之法，去了解无实的自性是不合理的，这是第四种极端。在世俗谛中，随许显现有实和无实，这所说的是什么呢？对于二谛产生邪见，是因为对于世俗谛和胜义谛的如实性未能证悟，所以先前说了有实和无实。对于加行产生邪见是：
为了菩提而行持，从色等一直到有为和无为之间，行持和随行持二者无二无别，不可分割，这所说的是菩提的行持本身。对于佛宝产生邪见是：佛佛，这是为了说明宣说真实义的理由，以及为了证得真实之法而

【英语翻译】
There was no interruption in asking, and skillfully, who is it that makes all the dharmas of non-substantiality completely familiar, this is the Bodhisattva Mahasattva who is skilled in means, thus he answered him. Furthermore, regarding the perfection of wisdom and so on, by possessing strength and fearlessness and so on, making one completely familiar with the path to enlightenment, understanding the meaning of its correct timing. Therefore, after perfecting the perfections, obtaining the all-knowing wisdom that is in accordance with a single instant, and abandoning all the afflictions connected by habitual tendencies, so that they do not arise, what is it that is said here? Having wrong views about the wisdom of all-knowingness, therefore, when he looks with the eye of the Buddha, he focuses on existence and non-existence, and practices the perfections and so on, and possessing the ability to attain all-knowingness, is to contemplate the perfections and so on as non-existent. Why is that? Because the non-substantial nature of all dharmas is something that has not been created even by all the noble beings, and because dharmas are separated from dharmas themselves, it is not reasonable to understand the nature of non-substantiality with the dharma of the nature of existence and non-existence, this is the fourth extreme. In worldly convention, it is permitted to show existence and non-existence, what is it that is said here? Having wrong views about the two truths, because of not realizing the suchness of conventional truth and ultimate truth, therefore, existence and non-existence were mentioned earlier. Having wrong views about the application is:
Acting for the sake of enlightenment, from form and so on up to the conditioned and unconditioned, acting and following acting are non-dual and indivisible, what is said here is the very conduct of enlightenment. Having wrong views about the Buddha Jewel is: Buddha Buddha, this is to explain the reason for proclaiming the true meaning, and for perfectly awakening to the true dharma

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞུས་པ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མི་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དང༌། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་རྣམས་
ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེ་སུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་

【汉语翻译】
那，为了彻底领悟真实的意义，以及为了如实地证悟一切法，按照次第，以三种一切智的权能来解释佛的称谓所适用的理由，这说的是什么呢？对于僧宝等进行思辨，就是询问“菩提”这个术语，以及空性等是菩提的术语本身，还有菩提仅仅是名称，还有不可分割的意义就是菩提的意义本身，还有真如等是菩提，还有人和相仅仅是菩提，这是佛陀们的，或者佛陀们通过现证圆满正等觉而被称为菩提，这说的是什么呢？对于僧伽宝等进行思辨，就是通过修行般若波罗蜜多来遮止菩提的对境事物，如果这样，那么对于波罗蜜多等就没有执着，并且在那上面舍弃了二取的修行，如果这样，那么就没有善根增长的意义，并且因为没有见到依赖于二取的人们的增长，所以舍弃了对于修行二取的菩萨们没有欺骗的善根增长，并且为了宣说不退转的僧伽，通过对佛陀进行侍奉和恭敬，从而彻底获得色身，并且与佛陀和菩萨不分离的人们，说他们获得了遍知，这说的是什么呢？对于善巧方便的错误理解是，当询问获得它的原因的善巧方便时，从确定地指示它开始，从最初发起菩提心开始，通过具有一切智的作意，对于佛陀等进行布施，在进行布施时，以布施者、施舍者和接受者都不可见的善巧方便，才是完全救护有情者，同样，广泛地应用到对于戒律等波罗蜜多的善巧方便的阐述中，像这样，善巧方便者们对于色等一切法都没有自性。

【英语翻译】
Now, in order to thoroughly understand the true meaning, and in order to realize all dharmas as they are, in sequence, by explaining the reason why the term Buddha is applied by empowering the three kinds of omniscience, what is being said here? To speculate on the Dharma Jewel and so on, is to inquire about the term "Bodhi," and that emptiness and so on are the very terms of Bodhi, and also that Bodhi is merely a name, and also that the indivisible meaning is the very meaning of Bodhi, and also that Suchness and so on are Bodhi, and also that person and characteristics alone are Bodhi, this belongs to the Buddhas, or the Buddhas are called Bodhi because they have attained complete and perfect enlightenment through direct realization, what is being said here? To speculate on the Sangha Jewel and so on, is to block the object of Bodhi by practicing Prajnaparamita, and if so, then there is no clinging to the Paramitas and so on, and on that, abandoning the practice of duality, and if so, then there is no meaning of the increase of virtuous roots, and because the increase of those who rely on duality is not seen, therefore abandoning the increase of virtuous roots without deceiving the Bodhisattvas who practice duality, and in order to proclaim the irreversible Sangha, by serving and respecting the Buddha, thereby thoroughly obtaining the Rupakaya, and those who are inseparable from the Buddha and Bodhisattvas, it is said that they have attained omniscience, what is being said here? The misunderstanding of skillful means is that when inquiring about the skillful means of the cause of obtaining it, starting from definitely indicating it, starting from the initial generation of Bodhicitta, through the attention with omniscience, giving alms to the Buddhas and so on, when giving alms, with the skillful means that the giver, the giver, and the receiver are all invisible, is the very savior of sentient beings, similarly, it is widely applied to the exposition of the skillful means of the Paramitas such as morality and so on, in this way, those who are skilled in means have no inherent nature in all dharmas such as form and so on.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང་དངོས་པོས་པ་དང་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། མུ་བཞི་ལས་བ་ཟློག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མཾ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོང་སུ་ཤེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་
པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇིག་པ་དགུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་འདའ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོས་བརྒྱས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དང

【汉语翻译】
因为是所缘的对境。由于不执取异熟果，所以才是具有殊胜智慧者。那为什么呢？因为诸法的自性，就是所说的事物不存在啊。对于现观的邪分别念是：以事物不存在，事物不存在，事物不存在，不能现前证悟；以事物存在，不能现前证悟事物不存在，以及以事物存在和以事物存在阻碍了现前证悟事物不存在；以事物不存在阻碍了证悟事物不存在；如果这样，就会导致没有现观的过失；因为从四句中遮止，所以见到事物存在和事物不存在是平等性，就是现观本身，这是以衡量而认定的，如是宣说的。对于颠倒的邪分别念是：对于色等蕴执著为常、无常、乐、苦、我、无我、寂静、不寂静等，这被称为戏论。同样，对于应遍知和未遍知等，执著为现观。同样，从十二处和十八界等开始，直到三解脱门之间，对于修习执著为现观。同样，对于八解脱和渐次安住的九次第定执著为修习。从入流果开始，直到独觉菩提之间，执著于超越。从圆满了菩萨的十地开始，对于无过失地进入，清净佛土，成熟有情，六度行，修习一切空性，十力，四无畏，佛陀的不共法以一百一十一种加行生起，以及随得一切相智，断除习气所连接的一切烦恼执著为现观，要知道这些都是戏论。因此，菩萨对如上所说的戏论是没有的。那为什么呢？自性以自性吗？或

【英语翻译】
Because it is the object of focus. Since one does not grasp the fully ripened fruit, one is endowed with supreme wisdom. Why is that? Because the nature of all phenomena is said to be non-existent. Wrong conceptions about realization are: by non-existence, non-existence, non-existence, one cannot attain perfect enlightenment; by existence, one cannot attain perfect enlightenment of non-existence, and by existence and by existence, the attainment of perfect enlightenment of non-existence is obstructed; by non-existence, the attainment of perfect enlightenment of non-existence is obstructed; if that is the case, it would lead to the fault of not having realization; because of refuting from the four extremes, seeing existence and non-existence as equality is realization itself, which is what is said by measuring and accepting. Wrong conceptions about perversion are: clinging to the aggregates such as form as permanent, impermanent, happiness, suffering, self, non-self, peace, and non-peace, which is said to be proliferation. Similarly, clinging to what should be fully known and what has not been fully known as realization. Similarly, starting from the sense bases and elements, up to the three doors of liberation, clinging to meditation as realization. Similarly, clinging to the eight liberations and the nine successive abidings of meditative absorption as meditation. Starting from the fruit of stream-entry, clinging to transcendence up to the enlightenment of a solitary buddha. Starting from the complete perfection of the ten bodhisattva grounds, clinging to entering without fault, purifying the buddha-field, maturing sentient beings, the practice of the six perfections, meditating on all emptiness, the ten powers, the four fearlessnesses, the unmixed qualities of the buddha generated by one hundred and eleven practices, and subsequently attaining all-knowingness, abandoning all afflictions connected by habitual tendencies, know that these are all proliferation. Therefore, a bodhisattva does not have the proliferation as described above. Why is that? Is it self-nature by self-nature? Or

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲོས་པར་མེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཞུགས་པ་དང༌། རབ་འབོར་གཟུགས་པ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོམ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའི་ལམ་མེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་
བཅོམ་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་ནས་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི། གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་དང་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན། བརྒྱད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདའ་བས་ན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེ

【汉语翻译】
由于无事物，故不应以无事物来增饰，此乃正理。以及，色等诸法以其无增饰之本性，顺应般若波罗蜜多之无增饰行持。且唯有以无增饰之方式观照一切法方能入道。从“善逝，色等无自性”开始，由于无自性本身就是以无增饰方式观照之因，故宣说于无过失中显现毁坏。若本性为空，则菩萨于无动摇中无有毁坏之道。以阿罗汉不生道果为例，说明唯有通达道者方能证得菩萨入于无过失之果。此后，即是所说之金刚喻定，能于刹那间证得一切种智。此经云：善逝，譬如阿罗汉修习一切道，虽入于真实无过失之境，然若未生道之果，则不得果。善逝，菩萨摩诃萨亦如是，修习一切道，虽入于菩萨之无过失境，然若未得金刚喻定，则不得一切种智。如是等等。若以道之分别念而言，若菩萨圆满通达道，而入于无过失之境，则因八地等道之各别差异，当修成彼道时，菩萨亦应现证彼果。如是则有堕入八地及入流等之过失。又从初发心起，于行持诸波罗蜜多时，以智慧与见地，超越白净见等八地，故云唯有通达道者，菩萨入于无过失境，方能证得一切种智。何以故？因八地等乃至独觉之智……

【英语翻译】
Because there are no things, one should not embellish with non-things, this is the rationale. And, the very nature of non-embellishment of forms and other dharmas accords with the practice of non-embellishment in the Perfection of Wisdom. Moreover, only by viewing all dharmas without embellishment can one enter the path. Starting from "Sugata, forms and other things are without inherent existence," because the very absence of inherent existence is the cause of viewing without embellishment, it is declared that destruction appears in the faultless. If the nature is empty, then the Bodhisattva has no path of destruction in the unwavering. Taking the example of an Arhat not generating the fruit of the path, it is explained that only by understanding the path can one attain the fruit of a Bodhisattva entering the faultless. Thereafter, it is said that the Vajra-like Samadhi can attain all-knowingness in an instant. This sutra says: "Sugata, just as an Arhat cultivates all paths, although entering the state of true faultlessness, if the fruit of the path is not generated, then the fruit is not obtained." "Sugata, similarly, a Bodhisattva Mahasattva also cultivates all paths, although entering the faultless state of a Bodhisattva, if the Vajra-like Samadhi is not attained, then all-knowingness is not obtained." And so on. If speaking with the conceptualization of the path, if a Bodhisattva fully understands the path and enters the faultless state, then because of the individual differences of the paths such as the eighth ground, when that path is cultivated, the Bodhisattva should also manifest that fruit. Thus, there is the fault of falling into the eighth ground and stream-enterer, etc. Also, from the initial arising of the mind, when practicing the Paramitas, with wisdom and vision, one transcends the eight grounds such as the white and pure vision, therefore it is said that only by understanding the path, a Bodhisattva entering the faultless state can attain all-knowingness. Why? Because the wisdom of the eighth ground, etc., up to the Pratyekabuddha...

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་སྤོང་བ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་དང༌། རིམ་པ་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐ་དད་པའི་བསམས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམས་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་གཞན་
དག་ལ་བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོངས་དེ་དང་དེའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་སེ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་སྨོས་པས་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
断除与不舍，乃是菩萨忍辱的体性，首先仅仅以声闻之道，以断除其证悟之义，使道智圆满等理由，以及以此次第现证菩提后，如果实般成为一切有情的近住，如是依照根器，一切有情皆是趋近果实的因，此乃其义。以声闻等不同道的想法，请问道智之道，以及完全证悟一切道的体相、特征与相状，并向他人述说与开示等，以道智即是道本身。三千大千世界的有情众生皆能理解，并且生起与此相符的语言、符号、声音与声影等，如实了知的智慧，以此了知成办他利的殊胜方便之义。圆满了知道的行相之后，以知晓一切有情之心意，从而知晓他人执着的行为与存在之义。知晓地狱等恶趣各自的道与果，从断除其因与果开始，乃至知晓无所有处天的天人们的道与果等。知晓菩提分等直至大悲，并且令有情众生如实安住于道与果。为何如此？因为如此乃是善能分辨士夫诸根之故。所谓善能分辨，即是以种姓之分别而善为了知之义。提到士夫，女性亦能领悟，士夫即包含女性，此乃词语的规则。彼等诸根即是信心等，与彼等以及菩提与彼之分法之法相应亦非不相应，无色，不可见，无碍，无相，以无相之自性，即是菩提。

【英语翻译】
Cutting off and not abandoning are the nature of the Bodhisattva's patience. First, only through the path of the Hearers, by eliminating their realization, the reason for perfecting the knowledge of the path, and by this order, after fully realizing enlightenment, like a fruit, it becomes the near abode of all sentient beings. Thus, according to their capacity, all sentient beings are the cause of approaching the fruit, this is its meaning. With the thought of different paths such as the Hearers, asking about the path of knowledge, and fully realizing the form, characteristics, and signs of all paths, and speaking and teaching them to others, the path itself is the path of knowledge. All sentient beings in the three thousand great thousand worlds can understand, and generate knowledge that truly understands the corresponding language, symbols, sounds, and sound images, thereby knowing the meaning of the excellent means of accomplishing the benefit of others. After fully knowing the aspects of the path, by knowing the minds of all sentient beings, one knows the actions and existence of others' attachments. Knowing the paths and fruits of each of the evil destinies such as hell, starting from eliminating their causes and fruits, and knowing the paths and fruits of the gods of the realm of neither perception nor non-perception. Knowing the aspects of enlightenment and so on up to great compassion, and causing sentient beings to truly abide in the path and fruit. Why is this so? Because it is the reason for being able to distinguish the faculties of individuals. The so-called ability to distinguish well means to know well by distinguishing by lineage. Mentioning a man, a woman can also understand, a man includes a woman, this is the rule of words. Those faculties are faith and so on, and being in accordance with them and enlightenment and the dharmas of its divisions is neither in accordance nor not in accordance, without form, invisible, unobstructed, without characteristics, with the nature of no characteristics, it is enlightenment.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེད་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་
པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུས་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་གདགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཉན་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔར་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་

【汉语翻译】
请问，什么法能够成办？如来所说，是为了开示不了解这种道理的有情众生。错误理解不共品和对治品是：善现，再者，从什么是色开始，直到什么是遍知之间，所有这些法，对于这部圣法毗奈耶来说，既不是具有，也不是不具有，而是为了让有情众生能够理解，所以在世俗谛中安立这些名称，以及声闻等，和遍知，通过知识和见地现量证悟，也不是具有贪欲，也不是不具有，从调伏烦恼是圣法毗奈耶开始，也不是具有四禅，也不是不具有，从所有证悟之法开始，既不是具有，也不是不具有。这是为什么呢？因为所有这些法都是无色、不可见、无碍、无相，以一个相为相，即无相。例如，无相，而无色和不可见等，既不是与无色和不可见等同时具有，也不是不具有。这是如来所说的道理。错误理解相是：在此，学习无色、不可见、无碍、无相，以一个相为相的波罗蜜多的人们，要知道所有法的相是不可得的。如果应当学习所有法的无相，那么就无法超越声闻等地。所有法都是无相、无色、无见、不可见、无碍、无相，以一个相为相，因此没有对相的修学。这是为什么呢？如果先前存在，那么后来就会变成无相。这是如来所说的道理。遮止对相和无相的修学。这是为什么呢？如来出世也好，如来不

【英语翻译】
What Dharma accomplishes this? The Tathagata speaks to reveal this to sentient beings who do not understand this principle. Misunderstanding the dissimilar and the antidote is: Subhuti, furthermore, starting from what is form and fear, up to what is omniscience, all these dharmas, for this noble Dharma Vinaya, are neither possessed nor not possessed, but in order for sentient beings to understand, these names are established in the conventional truth, as well as the Hearers, etc., and omniscience, realized directly through knowledge and vision, is neither possessed by desire nor not possessed, starting from the fact that subduing afflictions is the noble Dharma Vinaya, it is neither possessed of the four dhyanas nor not possessed, starting from all the dharmas of realization, it is neither possessed nor not possessed. Why is that? Because all these dharmas are formless, invisible, unobstructed, signless, with one sign as their sign, namely signlessness. For example, signlessness, while formlessness and invisibility, etc., are neither simultaneously possessed with formlessness and invisibility, etc., nor not possessed. This is the reason spoken by the Tathagata. Misunderstanding the sign is: Here, those who study the Paramita of formlessness, invisibility, unobstructedness, signlessness, with one sign as their sign, should know that the sign of all dharmas is unobtainable. If one should study the signlessness of all dharmas, then one will not be able to transcend the grounds of the Hearers, etc. All dharmas are signless, formless, invisible, invisible, unobstructed, signless, with one sign as their sign, therefore there is no study of the sign. Why is that? If it existed before, then it would later become signless. This is the reason spoken by the Tathagata. Preventing the study of sign and signlessness. Why is that? Whether the Tathagatas appear or not,

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་ངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལ་སོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་སྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་པ་ཉིད་བཀག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་སོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོག་པ་དང༌། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོག་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་དང༌། དང་པོ་ལ་སོག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་དང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་ངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་
རྩམ་དང༌། རྟོག་པའང་མེད་དཔྱོད་པའང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འོག་པ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤྲས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ

【汉语翻译】
即使是这样，也应以“这无相之界即是我”的理由来解释。如果习惯等同于相，那么修习它就不应成为通往般若波罗蜜多的途径，因此无法超越声闻等境界，也无法无过失地进入菩萨道。因为修习它既否定了相的相同，也否定了相的相异，所以应允许修习无相本身。如果有人问“如何修习”，那么不修习色蕴等，就是修习般若波罗蜜多。同样，还有受蕴等，眼等，色等，眼识等，以及它们的集合所产生的触等，以及由其引起的受等，地等六界，缘起，以及其分支如苦等，执取和舍弃的相，如取舍，以及初禅等禅定，慈、悲、喜、舍，以及无色界的等至，从六随念开始，随念，无常，痛苦，无我的观念，我和众生的观念，常，无常，乐，苦，寂静，不寂静的观念，以及四念住等菩提分法，空性，无相，无愿，八解脱，次第而入的九次第定，有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺的等持，以及圣谛，苦，集，灭，道，尽，不生，法，随顺世俗，完全熟悉，如其言词而知，波罗蜜多，一切空性，神通，等持，陀罗尼门，力量，无畏

【英语翻译】
Even so, it should be explained by the reason that "this realm without characteristics is me." If habit is the same as characteristics, then practicing it should not be a way to the Perfection of Wisdom, so it is impossible to transcend the realms of the Hearers and so on, and it is impossible to enter the Bodhisattva path without fault. Because practicing it denies both the sameness of characteristics and the difference of characteristics, it should be allowed to practice the characteristiclessness itself. If someone asks "How to practice," then not practicing the form aggregate and so on is practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, there are also the feeling aggregate and so on, the eye and so on, the form and so on, the eye consciousness and so on, and the contact arising from their collection and so on, and the feeling arising from it and so on, the six elements such as earth and so on, dependent origination, and its branches such as suffering and so on, the characteristics of grasping and abandoning, such as taking and abandoning, and the dhyanas such as the first dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the formless attainments, starting from the six recollections, the recollections, impermanence, suffering, the notion of selflessness, the notion of self and sentient beings, permanence, impermanence, happiness, suffering, peace, the notion of non-peace, and the limbs of enlightenment such as the four mindfulnesses, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive attainments entered in order, with investigation and analysis, without investigation but with analysis, the samadhi without investigation and without analysis, and the noble truths, suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, dharma, conforming to the world, completely familiar, knowing as the words are, the perfections, all emptiness, the superknowledges, samadhi, the doors of dharani, the powers, the fearlessness

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ལ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོག་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཞེས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ངང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་
མཚན་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེ་ནས། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་དོ་།ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་བོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་ས

【汉语翻译】
以及，各个如实知，以及，佛的不共之法等，以及，大悲，以及，入流者的入流果，以及，自菩提，以及，一切种智，以及，断除习气所连接的一切烦恼，修习不修习，即是修习般若波罗蜜多。说修习，是就一切种智第三个各个以及总摄的现观的角度，为了知晓如是所说的修习道。说不修习，是为了知晓修习道的自性如何。说分为自相和共相多种差别的色等众多法，是为了知晓之前的修习道的对境。以及，如何，名为如是所说，详细请问时所说的色等，以及，一切种智，以及，其不共品随眠等，对于实事说没有修习是随顺的。为何如此呢？善现，对于具有实事之想者，没有修习般若波罗蜜多。为何如此呢？因为对于实事有“这是我的”这样的执着于二边，没有解脱的道理。以及，没有修习一切对治法。以及，请问实事和非实事的体相时，显示了它们的
体相二者，以及，无二。完全请问二和无二时，从色想乃至非为和有为界的想之间。同样，那些无我之想，次第如何显示为二、二和无二。乃至有二存在，乃至是实事。乃至有实事存在，乃至是有为。乃至有有为存在，乃至众生不从具有善根的痛苦中解脱。以及，对于具有二想者，没有布施等一切清净之法。如果那样，那么对于具有非实事之想者，也同样推论为没有修习一切清净之法。如是所说

【英语翻译】
And, each individually knows correctly, and, the Buddha's unshared Dharmas, etc., and, great compassion, and, for those who have entered the stream, the fruit of entering the stream, and, self-enlightenment, and, the state of all-knowingness, and, abandoning all afflictions connected by habitual tendencies, meditating without meditating is indeed meditating on the Perfection of Wisdom. Saying meditation is from the perspective of the third individual and summarized manifest cognition of all-knowingness, in order to know the path of meditation as it is taught. Saying non-meditation is to know the nature of the path of meditation as it is. Saying many Dharmas such as form, which are divided into many differences of self and general characteristics, is for the sake of knowing the object of the previous path of meditation. And, how, named as it is said, when asked in detail, the said forms, etc., and, the state of all-knowingness, and, their incompatible aspects, such as latent tendencies, following the statement that there is no meditation on entities is consistent. Why is that? Subhuti, for those who have the notion of entities, there is no meditation on the Perfection of Wisdom. Why is that? Because for entities, there is attachment to the two extremes of "this is mine," there is no reason for liberation. And, there is no meditation on all antidotal Dharmas. And, when asking about the characteristics of entities and non-entities, it shows their
characteristics, both, and non-duality. When completely asking about duality and non-duality, from the notion of form to the notion of the unconditioned and conditioned realms. Similarly, those notions of no-self, how the order shows as two, two, and non-duality. As long as there is duality, it is an entity. As long as there is an entity, it is conditioned. As long as there is the conditioned, sentient beings are not liberated from the suffering of having virtuous roots. And, for those who have dualistic notions, there are no pure Dharmas such as giving. If that is the case, then for those who have the notion of non-entities, it is also inferred that there is no meditation on all pure Dharmas. As it is said

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུས་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ང་སྔོན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འམ། ངོས་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་ངས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་བ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྱུ་བ་དན་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བའོ།། །།
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བསླབ་པའི་ལེའུ།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་

【汉语翻译】
如是宣说。世尊应允后，对于行持般若波罗蜜多之菩萨，断绝一切事物及非事物之聚合意识，从而开示与之相应的忍辱道与果；道与现观等一切非事物之名相之法，皆为非事物之自性，故使现观之智慧所缘之外无有他法；若果真如此，则如来证悟一切法，以及于彼获得自在等皆不应理；我先前远离诸欲，远离罪恶不善之法，由远离所生之喜乐，以及安乐之初禅，我已证得，从“我”开始，乃至为众生于三蕴中授记，如是自在者请问已通达非事物自性之义。 善现，若诸欲具有自性或非自性，从“是”开始，乃至如其所愿通达之教法。 其中，自性即事物，体性即作用，非事物即事物之断灭。 如是，此等乃是依止一切种智，由善说者们广为阐述之决定义，从而产生十六种邪分别。 如是行持后，彼之相与增盛，教与一切心，见与修，行道各异，四种分别之四种对治，以及无间三摩地，伴随颠倒之幻化，顶加行。 应知，此乃是对所宣说之顶加行进行解释。 《般若波罗蜜多诀窍论·现观次第》中，名为顶加行之品，第五品完毕。

第六品，渐次现观之品，渐次入道之学处。
六度之渐次

【英语翻译】
Thus it was said. The Blessed One assented, and for the bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, by blocking all aggregates of things and non-things, he showed the path and fruits of forbearance that are in accordance with it; all the phenomena of names of paths and realizations, etc., of non-things are the very nature of non-things, so that there is no other phenomenon apart from the object of the wisdom of realization; if that is so, then the Tathagata's complete enlightenment of all phenomena, and the finding of dominion over it, etc., would be unreasonable; I am previously separated from all desires, separated from sinful and non-virtuous phenomena, the joy and happiness born of separation, and the first dhyana of bliss, I have attained, beginning with "I," and prophesying to sentient beings in the three aggregates, thus the Lord himself asked having understood the meaning of the nature of non-things. Subhuti, if desires have their own nature or non-nature, beginning with "is," and so on, the teachings understood as desired. Among them, self-nature is things, essence is action, non-things are the cessation of things. Thus, these are based on omniscience, and by the well-spoken ones, the definitive occasion is widely elaborated, thus producing sixteen kinds of wrong discriminations. Having done so, its signs and increase, teachings and all minds, seeing and meditating, the paths of action are different, the four antidotes to the four discriminations, and the uninterrupted samadhi, accompanied by the illusion of inversion, the peak realization. It should be known that this is an explanation of the peak realization that was taught. In the "Perfection of Wisdom Key Treatise: Sequence of Realizations," the chapter called the Peak Realization, the fifth chapter is complete.

Sixth chapter, the chapter on gradual realization, the training for gradual entry into the path.
The gradual of the six perfections

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཐར་གྱིས་བགྱི་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་གདགས་ར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་བའི་དོན་ཏེ། བགྱི་བ་སྨོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །བསླབ་པ་སྨོས་པ་ནི་ངེ་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོད་པ་ནི་མྱོང་བའི་ལམ་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །གསུམ་སྨོས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོག་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་འང་རྣམ་པར་བཅུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱའོ། །ཇི་ལར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད། ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ། ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་

【汉语翻译】
论述现观。
现在要讲述渐次的现观。世尊，如果像这样所证悟的法是无实物的自性，那么菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如何安立渐次行、渐次学、渐次修呢？以这样的提问，是为了略微安立渐次的现观之义。说“行”是为了掌握发心的意义。说“学”是为了了解与分别的界限相符的意义。说“修”是为了了解体验之道和修道。说这三者是为了了解现观的渐次性。如是，善现，菩萨摩诃萨从最初起，乃至没有头发尖端的部分，如果我现证圆满正等觉或者没有现证，
一切法唯是无实物。
如此确定之后，为了遣除具有实物观念者的观念，而趣入圆满菩提，以及开始渐次的行为等，通过略微开示，以现观的次第，为了承担他者的利益，是为了了解从名言中产生的实物，所以才这样说。这个渐次的现观，也要了解为十三种。如何了解呢？如果问如何，那么，布施到智慧之间清净，佛等忆念和法，以无实物的自性，是渐次的行为。如是宣说。其中，布施波罗蜜多的渐次现观是，从“自己也行布施”开始，为了了解以布施为渐次的行为等所说的一切。戒律的波罗蜜多是，从“自己也行于戒律波罗蜜多”开始，为了了解以戒律为渐次的行为等所说的一切。忍辱的波罗蜜多是，自己也行于忍辱波罗蜜多。

【英语翻译】
Explanation of Abhisamaya.
Now, the gradual Abhisamaya is to be explained. Blessed One, if the Dharma thus realized is the nature of non-entity, then how can the practice of the Bodhisattva Mahasattva in the Prajnaparamita be established as gradual practice, gradual learning, and gradual accomplishment? With such a question, it is to briefly establish the meaning of gradual Abhisamaya. Saying "practice" is for the sake of grasping the meaning of generating Bodhicitta. Saying "learning" is for the sake of understanding the meaning that is in accordance with the limits of differentiation. Saying "accomplishment" is for the sake of understanding the path of experience and the path of meditation. Saying these three is for the sake of understanding the gradual nature of Abhisamaya. Thus, Subhuti, from the very beginning, the Bodhisattva Mahasattva, even to the point of not having a hair's tip, whether I fully realize perfect and complete enlightenment or not,
All Dharmas are only non-entities.
After determining this, in order to dispel the notions of those who have notions of entities, one enters into perfect Bodhi, and the gradual actions, etc., are initiated. By briefly explaining, in the order of Abhisamaya, in order to undertake the benefit of others, it is to understand the entities arising from conventions, and that is why it is said. This gradual Abhisamaya should also be understood as thirteen types. How to understand it? If asked how, then, giving up to wisdom is pure, Buddha and other recollections and Dharma, with the nature of non-entity, are considered gradual actions. Thus it is said. Among them, the gradual Abhisamaya of the Dana Paramita is, starting from "I myself also practice giving," everything that is said to understand the gradual actions of giving, etc. The Sila Paramita is, starting from "I myself also practice the Sila Paramita," everything that is said to understand the gradual actions of Sila, etc. The Ksanti Paramita is, I myself also practice the Ksanti Paramita.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཙོ་པས་མཐར་གྱིས་པ་ལ་སོག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེར་ལ་མཐར་གྱིས་པ་རྣམས་པར་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་རེ་རེ་མངོན་པར་བརྗོད་བས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་སྟོན་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
སངས་རྒྱ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཡང་དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་དུ་ལག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སྒོ་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་
ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོས་བོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པ་ཡན་མཛད་ནས། ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མེ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བཞིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་།དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
从“行”开始，逐渐了解成熟的意义，同样，对于精进、禅定、智慧的波罗蜜多的每一种行为，都显现出逐渐增长的行为，因此，通过展示逐渐成熟的显现，来宣说语言。

宣说六随念的逐渐成熟的显现。

忆念佛陀的逐渐成熟的显现是：再次，从最初生起菩提心开始，以具足一切相智的作意，相信一切法皆为无实之自性，即对于如来，不作意于色等，忆念彼即是忆念佛陀。为何如此？因为色等无自性，即是无自性。为何如此？忆念佛陀即是无忆念。同样，以六种理由的结合，以及两种理由的结合，来阐释这一点。并且，不作意于相好等，即是忆念佛陀。同样，不作意于戒蕴等，即是忆念彼。同样，不作意于十力等，即是忆念彼。不作意于缘起，即是忆念彼。如是，忆念佛陀有五种。其中，第一种是生起菩提心。其余四种则与决择的断灭相符。如是，在学习时，通过圆满忆念住等菩提分法，即是见道；通过圆满一切相智的智慧，即是修道。如是，即使最终确定为无实之自性，也应了知通达逐渐成熟的行为等，即是修习忆念佛陀。同样，不作意于善、不善、无记等法，即是忆念法。以无实之自性来区分四双士

【英语翻译】
Starting from "conduct," gradually understanding the meaning of maturity, similarly, for each action of the perfections of diligence, meditation, and wisdom, each action of gradual increase is manifested, therefore, by showing the manifestation of gradual maturity, the language is spoken.

Explaining the gradual manifestation of the six recollections.

The gradual manifestation of recollecting the Buddha is: Again, starting from the initial generation of Bodhicitta, with the intention of possessing all-knowingness, believing that all dharmas are of unreal nature, that is, for the Tathagata, not focusing on form, etc., recollecting that is recollecting the Buddha. Why is that? Because form, etc., are without self-nature, which is without self-nature. Why is that? Recollecting the Buddha is the same as non-recollection. Similarly, with the combination of six reasons, and the combination of two reasons, this is explained. Furthermore, not focusing on marks and signs, etc., is recollecting the Buddha. Similarly, not focusing on the aggregate of morality, etc., is recollecting that. Similarly, not focusing on the ten powers, etc., is recollecting that. Not focusing on dependent origination is recollecting that. Thus, there are five types of recollecting the Buddha. Among them, the first is generating Bodhicitta. The remaining four are in accordance with the cessation of determination. Thus, when learning, by perfecting the limbs of enlightenment such as mindfulness, it is the path of seeing; by perfecting the wisdom of all-knowingness, it is the path of cultivation. Thus, even if it is finally determined to be of unreal nature, it should be understood that thoroughly understanding gradual actions, etc., is cultivating the recollection of the Buddha. Similarly, not focusing on good, non-good, unspecified, etc., dharmas is recollecting the Dharma. Distinguishing the four pairs of individuals with unreal self-nature.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་མེད་པས་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བོར་བཟུང་སྟེ། མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་འདྲེས་པ། ནག་ངོ་མེད་པ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ། དབང་འབྱོར་པ། མཁས་པས་མངགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་བྱས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པས་སོ། །སྐྱོན་
མེད་པ་ནི་ཉམ་ང་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནག་ངོ་མེད་པ་ནི་ཆག་གཅིག་ཏུ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་སྨིན་ལམ་མི་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབང་འབྱོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་བསྔགས་པ་ནི་མཛངས་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚིག་ཉེ་བར་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་དང་ཟག་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དག་ངོས་པོ་ཉིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅང་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱད་པ་མེད་པའི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྟའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱེད་པའི་ལྟ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གདགས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷའི་རིས་གཉིས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་ལྡན་དང༌། ངས་ཙང་མ་བའོ་ཞེས་གསུངས་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན་ན། དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་དུ་ཤེས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
尔。由于心中作意于无有自性，因此没有忆念和作意，这是忆念僧伽。从最初发心开始，就近取：不退失，无过失，不混杂，无垢染，不执为殊胜，有自在，智者所赞，极其圆满的，能成办三摩地的戒律。我思念着，那戒律以无有自性的体性来作意，因此没有忆念和作意的忆念戒律。其中，戒律不退失，是因为不依赖其他乘。无过失，是因为完全断除了恐怖的生处。不混杂，是因为不与恶劣之人以及烦恼混杂。无垢染，是因为唯一增长清净之法。不执为殊胜，是因为不播下成熟之道的种子。有自在，是因为能如所愿地行进。智者所赞，是贤善者所赞。极其圆满，是因为诸根调伏。能成办三摩地，是因为禅定支分的词句接近等。对于法和有漏的布施，以无有自性的体性来作意，因此没有忆念和没有作意的布施的忆念。欲界中行持的见之六类众生，已入于流者，以及色界和无色界中行持的不还者，以无有自性的体性来作意，因此忆念忆念和作意的见，如经中所说，对于渐次的行持等进行安立。如果其他经部中说，应当忆念两个天界，即兜率天和无热天，那又该如何理解呢？那是指不混杂的补特伽罗而说的，因此没有过失。
宣说了以了知一切法无有自性的体性而现证。
以了知一切法无有自性的体性，而渐次现证，即如此以无有自性的体性的方式，一切空性以及菩提之分。

【英语翻译】
Er. Because of focusing on the absence of inherent existence, there is no memory or attention, this is the recollection of the Sangha. From the initial generation of bodhicitta, closely taking: not degenerating, without fault, unmixed, without stain, not clinging to as supreme, having power, praised by the wise, the extremely perfect discipline that accomplishes samadhi. I contemplate, that discipline is contemplated with the nature of absence of inherent existence, therefore there is no memory or attention, the recollection of discipline. Among them, the discipline does not degenerate because it does not rely on other vehicles. Without fault, because it has completely abandoned the fearful birth. Unmixed, because it is not mixed with evil people and afflictions. Without stain, because it only increases pure Dharma. Not clinging to as supreme, because it does not sow the seeds of the path to maturation. Having power, because it can proceed as desired. Praised by the wise, praised by the virtuous. Extremely perfect, because the senses are subdued. Able to accomplish samadhi, because the words of the limbs of meditation are close, etc. For the Dharma and contaminated giving, contemplating with the nature of absence of inherent existence, therefore there is no memory and no attention, the recollection of giving. The six types of beings who practice in the desire realm, those who have entered the stream, and those who practice in the form and formless realms who are non-returners, contemplating with the nature of absence of inherent existence, therefore recollecting the recollection and attention of views, as it is said in the sutras, establishing gradual practices and so on. If other sutras say that two heavens should be recollected, namely Tushita and Akanishta, how should that be understood? That refers to the unmixed individuals, therefore there is no fault.
Explaining the realization by knowing that all dharmas are of the nature of absence of inherent existence.
Gradual realization by knowing that all dharmas are of the nature of absence of inherent existence, that is, in this way, with the nature of absence of inherent existence, all emptiness and the aspects of enlightenment.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམ་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ནི་དངོས་བ་ནི་དངོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
དུ་རྟོགས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེས་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ངས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོན་པ་དན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཀག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཉི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུག་པ་མེ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡིན་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཐར་གྱིས་པ་རྣམ་གསུམ་རྣ་པ་བཅུ་ཞེ་སྣང་གསུངས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་རིམ་གྱིས་འཇིག་པར་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།
བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་

【汉语翻译】
之法等，圣谛等，无量等，禅定等，无色之等持等，解脱等，渐次住之等持等，三摩地等，色之门等，三解脱门等，无畏等，以及十度等，修学大悲是，事物是无事物之自性，于证悟渐次之事业等，谓之为了知一切。若一切法是无事物之自性，则以一切皆无之故，将变成说为一概而无，若无事物之自性，则以不显现有或无，故舍弃之。虽于自身无有少许，然观待未来之士夫，乃我坚稳饶益所请问。若无事物之自性，则有情于无上正等菩提不坏灭，彼即以此而如实成就。何以故？谓遮止具缘想者之通达或现观，以非缘者乃法界不乱之故，彼即非获得及现观。若是，则无有安立十等。以此之故，现欲亦将如实成办。遮止异体观非缘与布施等，于修习彼非缘之相者，许诺彼之差别。以于无上正等菩提现证成佛之故，是彼所说。如是作，则知渐次三类十四相所说者是圆满。般若波罗蜜多之教授论著《现观庄严论》中，渐次现观之时，渐次坏灭所学之品第六。
第七、于一刹那现观之时，学习圆满之品。
说非异熟之一刹那现观。
今说以心之一刹那现观。

【英语翻译】
The laws, etc., the noble truths, etc., the immeasurable, etc., the samadhi, etc., the formless samapatti, etc., liberation, etc., the samapatti of gradual abiding, etc., samadhi, etc., the door of form, etc., the three doors of liberation, etc., fearlessness, etc., and the ten perfections, etc., the study of great compassion is that things are the nature of non-things, and the gradual activities of realization, etc., are called knowing everything. If all dharmas are the nature of non-things, then because everything is non-existent, it will become saying that there is no absolute cessation. If there is no nature of non-things, then because there is no appearance of existence or non-existence, it is abandoned. Although there is little in oneself, it is asked by me, the steadfast and beneficial, in view of future men. If there is no nature of non-things, then sentient beings will not be destroyed in the unexcelled perfect enlightenment, and it will be accomplished in reality. Why is that? It is said that the attainment or manifestation of those with conceptual thoughts is prevented, because the non-objective is the undisturbed realm of dharma, and it is neither attainment nor manifestation. If so, there is no establishment of ten, etc. For this reason, the present desire will also be accomplished in reality. It is forbidden to regard non-objective and generosity, etc., as different entities, and the difference is promised to those who practice the non-objective aspect. Because of the manifestation of enlightenment in the unexcelled perfect enlightenment, it is what he said. If it is done in this way, it is known that what is said about the fourteen aspects of the three gradual categories is complete. In the teaching treatise on the Prajnaparamita, the Ornament of Manifest Realization, the sixth chapter is the chapter on learning the gradual destruction at the time of gradual manifestation.
Seventh, the chapter on the complete learning at the time of manifestation in one moment.
The manifestation of one moment that is not a different ripening is explained.
Now I will speak of the manifestation of one moment of mind.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་དོན་དུ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིའང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་བའི་ཕྱིར་།ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་བའི་ཕྱིར། །རྟགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བུའི་བར་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི། །གང་ལ་གང་ཞིག་གང་གིས་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བར་དེའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་བར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་བས་ཁྱོད་ལ་ཅིག་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདུན་པ་བཟློག་པ་ན་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་དང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཆོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམས་པ་ཙན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམས་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལ

【汉语翻译】
应当这样做。因此，世尊教导说，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，为了回答“如何以一刹那之心圆满掌握六波罗蜜多”这个问题，需要接近一刹那的证悟。一刹那的证悟也应从四个方面去理解。无论是布施等任何一种，以其无漏之法全部汇集于一刹那的体性，是依何而说的呢？“布施等每一地，亦因汇集无漏法，故胜者具一刹那性，此理应知晓。”这样说道。如所说，圆满掌握般若波罗蜜多的布施等波罗蜜多，乃至圆满掌握八十种随形好。二取不执著的念头，即是一刹那证悟本身，一切白法都包含在其中。安住于无漏之心，即“于何人，以何物，何者施”，在此不现见其相而行布施，即是于一切法不作意之相，在一刹那间证悟。如果是这样，对于无相且无所作为者，布施等则不圆满，并且由于显示了无需近需的广大布施，当阻止“给你这个那个”的期望时，以不作意回向的布施等不会退转，并且以他化自在天的比喻，说一切清净的波罗蜜多等都圆满，从而断除了这种说法。同样，也应如经中所说，广泛地讲述戒波罗蜜多等。此经是这样说的：善现，例如，他化自在天的诸神的圆满受用，一切都仅由意念而生。善现，同样，菩萨摩诃萨也仅由意念就能圆满利益他人。等等，就是这样说的。又如

【英语翻译】
This should be done. Therefore, the Blessed One taught that when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, in order to answer the question of "how to fully grasp the six pāramitās with a single moment of mind," it is necessary to approach the realization of a single moment. This realization of a single moment should also be understood from four aspects. Whatever it may be, such as giving, the nature of all uncontaminated dharmas being gathered in a single moment, upon what authority is it said? "Each ground such as giving, also because of gathering all uncontaminated dharmas, therefore the Victorious One possesses a single moment, this reason should be known." Thus it is said. As it is said, fully grasping the Prajñāpāramitā, the giving and other pāramitās, up to fully grasping the eighty minor marks of a Buddha. The thought of non-duality, which is the realization of a single moment itself, includes all white dharmas within it. Abiding in the uncontaminated mind, that is, "to whom, with what, by whom is given," here, giving without seeing its characteristics is the aspect of not focusing on all dharmas, realizing in a single moment. If it is so, then for those who are without characteristics and without action, giving and so on would not be complete, and because of showing the vast giving without near needs, when preventing the expectation of "giving you this and that," the giving and so on dedicated without intention will not regress, and with the example of the gods of Paranirmita-vasavartin, it is said that all purified pāramitās and so on are complete, thereby eliminating this statement. Similarly, the Śīla-pāramitā and so on should also be widely discussed as in the sutras. This sutra says: Subhuti, for example, the perfect enjoyment of the gods of Paranirmita-vasavartin, everything arises only from thought. Subhuti, similarly, the Bodhisattva-Mahasattva can also fully benefit others only by thought. And so on, that's what it says. Also like

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཆོས་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་ཞིགས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རི་ཞིག་དོན་འདི་ལ་འདི་རྟེན་པའི་དཔེ་ཅུང་ཟག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཇི་ལྟ་སྐྱེས་བུས་ཟོས་བཅུད་བརྒྱད། རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགྱུར་བ་ལྟར་།སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འཕྲན་པའི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངས་སྐབས་ཡི་ཟག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐང་གི་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ངས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལ་ཡང་དག་པའམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣ་པར་བྱང་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་མ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཚོགས་པ་ནི་ང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་ངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་མི་འཐར་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྣལ་མམ་ལ་བྱུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུན་
བོ་ལྔ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
如果这样，那么当专注于一个无漏之法时，是否就摄集了所有无漏之法呢？为了说明这个道理，需要举出一个例子来作为依据。比如，一个人吃了八种食物的精华，通过一种方法来消化，那么所有的精华会同时转化一样。一瞬间了解也是如此。这是所说的“知”。对此，需要通过先前的力量来了解。

解释了在成熟的法性状态下，一瞬间证悟所有无漏之法。

在成熟的法性状态下，一瞬间证悟所有无漏之法，这是依据什么而说的呢？“何时一切白法之，自性般若波罗蜜，成熟法性状态生，彼时一瞬之智慧。”这是所说的。须菩提，菩萨大士在行般若波罗蜜多时，从“对此，对任何真实或完全成就之法都不真正地随喜”开始，为了广泛地清净而说的是这个意思。所有无相之法，通过无瞬间的瑜伽，般若波罗蜜多圆满后，仅在一瞬间证悟，从而了知成熟同时生起和灭亡的意义，这是所说的。

解释了一瞬间证悟所有无相之法。

一瞬间证悟所有无相之法，所有方面成熟并在一个方面显现，这是依据什么而说的呢？“布施等行持，诸法如梦观，诸法无相性，一瞬间即悟。”这是所说的。如所说，如果互不相同的法的特征不能包含在一个法之中，那么就无法在一瞬间证悟。须菩提，菩萨大士在行般若波罗蜜多时，从“真实的或如幻的近取五蕴”开始，广泛地说明了一切法都是无相的。

【英语翻译】
If so, then when focusing on one uncontaminated dharma, does it gather all uncontaminated dharmas? To explain this reason, an example needs to be given as a basis. For example, when a person eats the essence of eight foods and digests it through one method, then all the essences will transform simultaneously. Understanding in a single moment is also like that. This is what is said as "knowing." Regarding this, it needs to be understood through the power of previous actions.

Explanation of realizing all uncontaminated dharmas in a single moment in the state of the nature of ripening.

In the state of the nature of ripening, what is it based on when realizing all uncontaminated dharmas in a single moment? "When all white dharmas, the nature of Prajnaparamita, arises in the state of the nature of ripening, at that time, the wisdom of a single moment." This is what is said. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, starting from "Regarding this, there is no true rejoicing in any real or completely accomplished dharma," what is said is for the purpose of extensive purification. All signless dharmas, through yoga without moments, after the perfection of Prajnaparamita, realizing in just a single moment, thereby knowing the meaning of ripening arising and ceasing simultaneously, this is what is said.

Explanation of realizing all signless dharmas in a single moment.

Realizing all signless dharmas in a single moment, all aspects ripening and manifesting in one aspect, what is it based on? "Giving and other practices, all dharmas are viewed as dreams, all dharmas are signless, realized in a single moment." This is what is said. As it is said, if the characteristics of mutually different dharmas cannot be contained within one dharma, then it is impossible to realize in a single moment. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, starting from "the real or illusory aggregates of appropriation," it extensively explains that all dharmas are signless.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲིང་མོ་ཕུང་མོ་ཕུང་པོ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
གཉིས་སུ་མེད་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་པོ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། དེར་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དེར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་
བའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཏགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
直到“知无有”之间，所说的就是在刹那间证悟一切法无自性。所谓“如梦”，就是具有梦的自性。所谓“无自性”，就是无自性。像这样，符合正法的譬喻的意义是什么呢？就是布施等有时有间断，有时无间断，通过作意空性而更加行持，并且在接近圆满的资粮时体验到，在证悟的阶段，诸法都是一味性，没有差别，因此自性的意义才能真正成就。如是说：姐妹、蕴、五蕴就像梦一样，完全没有成立。菩提也是梦的自性。这样，五蕴和菩提萨埵这两者是无二的，是不可分的。等等这样说了。同样，用梦等譬喻，应如经中所说的那样宣说戒律等五种波罗蜜多。

宣说在无二的体性中，于一刹那间证悟一切法。

在无二的体性中，于一刹那间证悟一切法，是依何而说的呢？

如梦以及见彼者，
不见二者之体性，
诸法无有对境故，
彼二一刹那能见。

这样说了。如是说：善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不见梦，不见梦者，从这开始，彼等与般若波罗蜜多是无二的，是不可分的。这样，一切法无二的体性在一刹那间证悟，如果一切法无差别，那么善与不善等法就没有教导的必要了，并且如果说在那里有言说，那么在那里寻求明显言说的理由的意义，以及一切法的法性是不可言说的，同样，通达一切法的自性，就是安立为法身，也说了是真实成就的。

【英语翻译】
It is said that between "knowing there is nothing," all dharmas are realized as without characteristics in a single moment. "Like a dream" means having the nature of a dream. "Without characteristics" means without inherent existence. Like this, what is the meaning of the example that accords with the Dharma? It is that generosity and so on, sometimes with interruptions and sometimes without interruptions, are practiced especially by contemplating emptiness, and when approaching the accumulation of merit, it is experienced that at the stage of realization, all dharmas are of one taste, without differentiation, therefore the meaning of inherent existence is truly accomplished. As it is said: Sister, aggregates, the aggregates are like a dream, not at all established. Enlightenment is also the nature of a dream. Thus, these aggregates and the Bodhisattva are non-dual, they are indivisible. And so on. Similarly, with the example of dreams and so on, the five perfections such as discipline should be declared as in the sutra.

Explanation of realizing all dharmas in one instant in the nature of non-duality.

Realizing all dharmas in one instant in the nature of non-duality, based on what is it said?

Like a dream and seeing it,
Not seeing the nature of two,
Because all dharmas have no object,
Those two can be seen in one instant.

Thus it is said. As it is said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not see a dream, he does not see the dreamer, starting from that, they and the Prajnaparamita are non-dual, they are indivisible. Thus, the nature of non-duality of all dharmas is realized in one instant, and if all dharmas are without difference, then there is no need to teach good and non-good dharmas, and if it is said that there is speech there, then the meaning of seeking the reason for explicit speech there, and the dharmata of all dharmas is inexpressible, similarly, understanding the nature of all dharmas, which is established as the Dharmakaya, is also said to be truly accomplished.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེས་མི་གནོད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་འཁོར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ངེས་པར་སྦྱར་བ། དམིགས་པའི་དུག་གི་སྒྲེགས་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨ་ཡ་ནི་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་བསླབ་པའི་འབྲས་བུའི་ལེའུ།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུབ་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་གང་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྡན་བར་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་

【汉语翻译】
如果这样做，一刹那间现证菩提，以体性来说有四种。应当观察这是所说的那段经文的关联。有些人认为，对于一刹那间现证菩提，圣者声闻以苦为苦作意，以集为集作意，以道为道作意，因此与无漏作意相应的诸法进行分别等等，这与经部相违背。但因为说的是圣者声闻，所以这没有妨碍，因为这是佛陀的现证菩提。在一刹那间现证菩提的体性的跟随和紧密相关的是，从一个轮回传递到另一个轮回的串习非常稳固，必须结合。为了遣除像这样所缘的毒的呕吐物，对于此，智者们有很多种说法。如果问什么是现证的意思？现是趋向于现前。三的词是确定地现前表达。阿亚是证悟。因此，这样说，趋向于现前，如实地确定证悟，即知晓或领会就是现证。在《般若波罗蜜多教授论著现观庄严论》中，一刹那间现证的章节是修学圆满的第七品。
第八品，法身的章节，修学果的品。
宣说自性身。
现在要讲述法身，那要从三个方面来了解，即自性身、圆满受用身和化身。因为对于自性身作主后，说：
能仁的自性身，是何无漏之诸法，获得一切皆清净，彼为何性之体性。
意思是，与法界相应，成为一切无漏法中完全清净的自性，也就是什么是自性，那就是非造作的。

【英语翻译】
If done in that way, one attains complete enlightenment in a single moment. In terms of characteristics, there are four aspects. One should consider that this is the connection to the context of what was said. Some say that for those who attain realization in a single moment, the noble hearers contemplate suffering as suffering, contemplate arising as arising, and contemplate the path as the path. Therefore, they distinguish the phenomena that are equally associated with uncontaminated contemplation, and so forth. They say that this contradicts the sutras. However, this does not harm because it is said to be the noble hearers, because this is the Buddha's realization. Following the characteristics of realizing in a single moment and being closely related, the habit of passing from one cycle to another is very stable and must be combined. In order to reverse such vomiting of the poison of the object, there are many kinds of statements to be made by the wise in this regard. If asked, what is the meaning of realization? Manifestation is to move towards manifestation. The word 'sam' is to definitely express manifestation. 'Aya' is for realization. Therefore, it is said that moving towards manifestation, truly and accurately realizing as it is, that is, knowing or comprehending is realization. In the Treatise on the Instructions of the Perfection of Wisdom, the Ornament of Realization, the chapter on complete learning in the context of realizing in a single moment is the seventh chapter.
Chapter Eight: The Chapter on the Fruit of Learning in the Context of the Dharmakaya.
Explanation of the Essence Body.
Now, the Dharmakaya is to be spoken of, and it is to be understood in three aspects: the Essence Body, the Enjoyment Body, and the Emanation Body. Because, having made the Essence Body the master, it is said:
The Essence Body of the Sage,
Whatever uncontaminated Dharmas,
Are attained, completely pure in every way,
That which is the nature of self.
Meaning, corresponding to the realm of Dharma, becoming the nature of complete purity in all uncontaminated Dharmas, that is, what is the essence, that is unconditioned.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་བར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུན་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་དོན་ཡོན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་
དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པར་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་བོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་ད

【汉语翻译】
因为这个缘故，应当了知，是薄伽梵的自性身。所谓自性，就是非造作，这是世间所共知的。出世间的道是获得它的方法，但不是作者。哪些以一切方式极度清净的自性转变为法身，哪些是无漏之法呢？菩提分、无量、解脱和次第，九次第定之自性，十遍处之自性，八胜处以分别，无烦恼和愿智，以及各别的明智，四种一切清净，十自在和十力，四无畏，三种无守护，三种近念，无忘失法性，习气完全断除，于生起大悲心，以及唯一的无杂之法，十八不共法所说，以及一切种智，被称为法身。如是说，因缘断除故，名为法性身。否则，诸法的身就是法身，这样就会遮止自性，并且由于行持的意义有缺失，会有成为有为法的过失。因此，称之为身，应当是随顺于先前的状态而假立的。其中，菩提之分，如念住等，以及所说的，在道的聚集中已经广说，应当如是了知。无量，如慈等，如无量之入中所说。八解脱，有色者观诸色，此为第一。内有色想，观外观诸色，此为第二。不净解脱，以身现证而圆满安住，此为第三。虚空无边，识无边，无所有，非想非非想处，这四种解脱，以及想

【英语翻译】
Therefore, it should be known that it is the Svabhavakaya of the Bhagavan. Svabhava, which means non-artificial, is known in the world. The path beyond the world is the method to attain it, but it is not the agent. Which are those immaculate dharmas that transform into the Dharmakaya, the essence of utter purity in every way? The factors of enlightenment, the immeasurables, the liberations and the stages, the nature of the nine successive absorptions, the nature of the ten all-pervading spheres, the eight forms of mastery by differentiation, freedom from afflictions and the wisdom of aspiration, and the distinct clear knowing of clairvoyance, the four kinds of all-purity, the ten powers and the ten strengths, the four fearlessnesses, the three unguardednesses, the three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion for beings, and the eighteen unique unmixed dharmas, and the omniscience of all aspects, are called the Dharmakaya. As it is said, because the conditions are removed, it is called the Dharmata-kaya. Otherwise, the body of all dharmas is called the Dharmakaya, which would prevent the Svabhava, and because the meaning of practice is deficient, there would be the fault of becoming conditioned. Therefore, calling it a body should be understood as being nominally designated following the previous state. Among them, the factors of enlightenment, such as mindfulness, etc., and what has been said, have been extensively explained in the collection of paths, and should be understood accordingly. The immeasurables, such as love, etc., are as explained in the entry into the immeasurables. The eight liberations are: one who has form contemplates forms, this is the first. Having the perception of form internally, one contemplates forms externally, this is the second. The liberation of ugliness, having realized it with the body and abiding in completion, this is the third. Infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception, these are the four liberations, and perception

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདིའི་མཐའ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའི་མིང་ཡིན་ལ། རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། བསམ་གཏན་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཨ་ཡ་ཏ་ན་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཨ་ཡ་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། ཨ་ཡ་ཏ་ན་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་མེད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་འམ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཡོད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་
མཆེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི། དེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པས་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ན

【汉语翻译】
我们称之为“灭尽”，这样就变成了八种。其中，灭尽、完全断绝和完全享受，因为这些没有边际，所以是无边。虚空无边就是虚空无边，虚空无边本身就是变成了虚空无边。这是因为虚空之名的缘故，从所依的意义上来说，因为这个禅定中有虚空无边所变成的那个处所，所以是虚空无边处，就像诸神的诸神处一样，处所就是住所。完全断绝和完全享受，因为这些没有边际，所以是无边。识无边就是识无边，识无边本身就是变成了识无边。这是进入虚空的识之名，就像之前一样，因为这个禅定中有识无边所变成的那个处所，所以是识无边处。因为这里没有支分上的剩余或者稍微的残留，所以是无所有，它的事物就是变成了无所有。这是脱离虚空无边处之识的名字，就像之前一样，因为这个禅定中有什么都没有的处所，所以是无所有处。
因为没有粗大的想，并且有微细的想，所以与非有想非无想相同之禅定，就是非有想非无想。那就是非有想也是，那就是非无想也是。是意处和法处的种类所变成的处所，但它不是其他的处所，因此是非有想非无想处。在所有这些之中，也只是从所缘境中获得完全的超越，而不是支分的超越。例如，就像第一禅等，在灭尽时，对于地等一个所缘境，不舍弃所缘境，从寻等支分中获得完全的超越那样，这些不是这样。对于这些来说，因为超越了色相，所以是第一。超越了虚空，所以是第二。超越了进入虚空的识，所以是第三。

【英语翻译】
We call it "cessation," and in this way it becomes eightfold. Among them, exhaustion, complete severance, and complete enjoyment, because these are without limit, therefore they are limitless. Space is without limit is infinite space, and infinite space itself is what has become infinite space. This is because of the name of space, and in terms of the meaning of the support, because this meditation has the place that has become infinite space, it is the place of infinite space, just like the abode of the gods of the gods, the abode is the dwelling place. Complete severance and complete enjoyment, because these are without limit, therefore they are limitless. Consciousness is without limit is infinite consciousness, and infinite consciousness itself is what has become infinite consciousness. This is the name of the consciousness that enters space, and just like before, because this meditation has the place that has become infinite consciousness, it is the place of infinite consciousness. Because there is no remainder of limbs or slight residue here, it is nothing at all, and its object is what has become nothing at all. This is the name of the consciousness that is separated from the place of infinite space, and just like before, because this meditation has the place where there is nothing at all, it is the place of nothing at all.
Because there is no coarse perception and there is subtle perception, the meditation that is similar to neither having perception nor not having perception is neither having perception nor not having perception. That is also neither having perception, and that is also neither not having perception. It is a place that has become a category of mind-place and dharma-place, but it is not another place, therefore it is the place of neither having perception nor not having perception. In all of these, only the complete transcendence is obtained from the object, not the transcendence of the limbs. For example, just like the first dhyana and so on, when exhausted, for one object such as earth, without abandoning the object, the complete transcendence is obtained from the limbs such as investigation, these are not like that. For these, because they have transcended the sign of form, it is the first. Transcending space is the second. Transcending the consciousness that enters space is the third.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བའི་དོགས་པ་ལས་བཏགས་པའི་རས་ཡུག་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རེག་ན་བདེ་བ་དང་སྲབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཤད་པ་ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་
ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་བོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་རྩམ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། སའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་སར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །སྔར་སྒོམ

【汉语翻译】
不住于虚空识处之灭尽是第四（种解脱），因此，在所有这些之中，唯有完全超越对境才能获得解脱。并非从支分中获得完全解脱，而是凭借舍与一心，所有这些都具备两种支分。犹如从粗、细、极细和最细的疑虑中编织而成的四种宽度相同的布匹，虽然尺寸没有差别，但由于触感舒适、轻薄的本质以及价值高昂，后者比前者更为优越，同样，这些虽然没有支分的差别，但由于转变为精细和寂静的本质，因此应当认识到后者比前者更为优胜、极其优胜和最极其优胜。关于解脱的剩余解释，如前所述，是完全、彻底地证悟。
九次第住等至是四禅定、四无色定和灭尽等至。
十遍处是：地、水、火、风、青、黄、赤、白这八遍处，以及遍处识和遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽士从因串习而自在的第一禅定中出定后，认为此等至是近住障碍的对治，并且只是粗略的寻思，支分力量也很弱，见到这些过患后，心想第二禅定更为寂静，为了不完全执着于第一禅定而获得第二禅定，对于支分中的寻思是粗略的，并且对于伺察等是安住于寂静的。这不是为了舍弃粗略的支分和获得寂静的支分而以此为理由，而是反复作意“地”，这就被安立为遍处地。同样，对于遍处水等其余九者，也应当如此看待。先前修习

【英语翻译】
The cessation of not abiding in the sphere of infinite consciousness is the fourth (liberation). Therefore, in all these, liberation is attained only by completely transcending the object of focus. Liberation is not attained from the limbs, but by virtue of equanimity and one-pointedness of mind, all these possess two limbs. Just as the four cloths of equal width woven from coarse, fine, extremely fine, and exceedingly fine threads, although there is no difference in size, the latter is far superior to the former due to the comfortable touch, the nature of being thin, and the high value. Similarly, although these do not have differences in limbs, they have transformed into the nature of being subtle and peaceful. Therefore, it should be recognized that the latter is more excellent, extremely excellent, and most extremely excellent than the former. The remaining explanation of liberation is, as previously stated, the complete and thorough realization.
The nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption.
The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, these eight kasinas, as well as the kasina of consciousness and the kasina of space. Among these, the kasina of earth refers to a yogi who, having arisen from the samadhi of the first dhyana, which has become mastered through familiarity, thinks that this absorption is the antidote to the obstacles of near-abiding, and is merely gross thought, and that the power of the limbs is also weak. Having seen these faults, he thinks that the second dhyana is more peaceful. In order to attain the second dhyana without completely clinging to the first dhyana, he abides in peace with respect to the coarse thought among the limbs and with respect to investigation and so on. This is not done by making that the reason for abandoning the coarse limbs and attaining the peaceful limbs, but by repeatedly attending to "earth," this is established as the kasina of earth. Similarly, the same principle should be applied to the remaining nine, such as the kasina of water. Previously practiced

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་ཟད་པར་མེའོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་འདི་ནི་གནས་འདི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ཉིད་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོན་མོ་སྟེ་ས་དང༌།
རླུང་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཤིང་གི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་ས་བཞི་ལ་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དང༌། རྩིག་པའི་བུ་གལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྔོམ་བརྩོན་ལ་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ནས་བབ་པའམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆུ་ཚགས་ལས་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཀང་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་ཆུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྣུམ་ཞིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཤིང་དྲུང་ངམ་འགྲོན་ཁང་ཡང་རུང་སྟེ་རྗེས་སུ་མ་ཐུན་པར་རྫ་སོ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས་ཏེ། མཐོ་གང་སོར་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་བུ་ག་བྱས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦར་ནས་པགས་པའམ་རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཏིང་བ་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་འོག་ཏུ་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་སྟེང་དུ་བྱ་འཕུར་བར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དབུས་སུ་མེ་འབར་བ་མཐུག་པོ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །མེད་ན་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྩིག་པའི་བུ་གའམ། དེའི་སྐར་ཁུང་གི་བུ་གའམ། ཉེ་ཀོར་དུ་འདུག་སྟེ། ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གང་ལ

【汉语翻译】
如果已经习惯了，那么江河、水池、水洼等等地方，仅仅是没有做过，水就会出现。同样，森林里燃烧的火焰和浓烟滚滚的地方，仅仅是火焰。风吹动的光线、藤蔓的叶子等等，观察风，认为风是这个地方最常出现的事物，这就是风。花朵、珠宝、丝绸等等铺设成蓝色，仅仅是蓝色。它们变成黄色、红色、白色，仅仅是黄色等等。颜色的力量，比如土地、
风、月亮的坛城等等，仅仅是白色。进入窗户等地方的月光和阳光，在墙壁和地面上形成的圆形光晕，以及从树叶的缝隙中出现的，仅仅是在四个地方产生的月光和阳光的光点，观察这些光点，这就是仅仅是分别识。在窗户里、墙上的孔洞等等地方，仅仅是天空将会产生。如果以前没有修习过，对于初学者来说，就不会这样产生，所以要了解完全修习的差别。因此，将没有蓝色等颜色差别的干净的水，从天空降下或者从完全干净的滤水器中滴落的水，装满钵或碗等任何容器，然后安住在适宜的地方，舒适地安住，开始用心思维：这就是仅仅是水的完全修习。将油腻且有芯的木头砍成碎片，堆放在树旁或客房等不相称的地方，像堆砌泥土一样。在任何地方都烧起一指高四指宽的孔洞，在面前铺上皮革或任何垫子，舒适地安住，心中想着下面是木头和草，上面是鸟在飞翔，中间燃烧着浓厚的火焰，要抓住这个理由：这就是仅仅是火焰的完全修习。如果没有，也可以这样做：在墙上的孔洞，或者那个窗户的孔洞，或者在附近安住，在肢体的任何方向上

【英语翻译】
If one is accustomed to it, then in rivers, ponds, puddles, etc., water will appear simply because it has not been done. Similarly, in places where forest fires burn and smoke billows, it is simply fire. For light moved by the wind, vine leaves, etc., observing the wind and thinking that the wind is what most often appears in this place, that is wind. Flowers, jewels, silk, etc., laid out in blue, it is simply blue. When they become yellow, red, white, it is simply yellow, etc. The power of color, such as earth,
wind, the mandala of the moon, etc., it is simply white. The moonlight and sunlight entering through windows, etc., the halo of light formed on the walls and ground, and those appearing from the gaps in the leaves, simply the spots of moonlight and sunlight produced in the four places, observing these spots, that is simply discriminating awareness. In windows, holes in walls, etc., simply the sky will arise. If one has not practiced before, it will not arise in this way for a beginner, so one should understand the difference of complete practice. Therefore, filling any container such as a begging bowl or bowl with clean water without differences in colors such as blue, water falling from the sky or dripping from a completely clean water filter, and then dwelling in a suitable place, abiding comfortably, one should begin to contemplate: this is simply the complete practice of water. Cutting oily and pithy wood into pieces, piling them up in an unsuitable place such as by a tree or in a guest room, like piling up earth. Burning holes one finger high and four fingers wide everywhere, spreading leather or any mat in front, abiding comfortably, thinking of wood and grass below and birds flying above, and grasping the reason that a thick fire is burning in the middle: this is simply the complete practice of fire. If not, one can also do this: in a hole in the wall, or that hole in the window, or abiding nearby, in any direction of the limbs

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་རླུང་གི་རེག་པ་དེར་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་གི་རི་ཀར་ནི་ལ་སོགས་པ་ཡུ་བ་དང༌། གེ་སར་གསལ་བ་དང༌། གོས་དང༌། སྣོད་དང༌། ཟ་མ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་བཀྲམ་པས་ཁེང་པར་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་
རས་སྔོན་པོ་རྔ་བོ་ཆེའི་མཐིལ་ལྟར་བརྒྱངས་པ་ལ་ནི་ལ་ཀང་པ་དང༌། པ་ལ་ཤ་སྔོན་པོ་དང༌། མིག་སྨན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་འཕོ་བ་དང༌། མི་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་གནག་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ། དེ་དང་ཉི་བར་སྟན་བདེ་པ་ལ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། དམར་བོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ཁ་བཅད་ནས་དེ་ལ་བུག་པ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་གཏོད་དེ། རྩིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞག་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་རྩིག་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །རྩིག་པ་དང་རེ་ལྡེ་དང་སྣམ་བུ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་གཡོགས་པའི་གནས་སུ་མཐོ་གང་སོར་བཞི་པའི་བུ་ག་གཏོད་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའི་ཟད་པར་དེ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་འཛིན་པ་དང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་གཉིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ཆུའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི། དབུ་བ་དང་ཆུ་བུར་དང་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པ་བྱས་ན་སྐྱོན་དེ་སྤོང་བར་ནུས་ལ། མ་བྱས་ན་སྐྱོན་ནོ། །མ་བྱས་ན་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་གདགས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུའི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུ་དང༌། ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་མེའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡང་ཆད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྟ་བུར་གཡོ་བ

【汉语翻译】
应当将念头专注于风的触感。这是风的遍处（一切处）的完全净化。将青莲花、吉利迦等带柄的，以及明亮的雄蕊、布料、器皿、青玉碗等任何一种铺满。或者，像大鼓鼓面一样绷紧的蓝色布上，用尼罗蓝、蓝色紫檀、蓝色眼药等任何一种颜料绘制或不绘制坛城，然后用深色等不协调的颜色完全隔开。之后，在它和太阳之间舒适地坐着，使作意进入。这是蓝色遍处的完全净化。对于黄色、红色和白色遍处，方法也是一样的。不同之处在于，这里所说的蓝色，在那些遍处中则认为是黄色等颜色。此外，在瓶子里点燃蜡烛，封口，并在上面开一个不太大的孔。将其正面朝向墙壁放置，然后观想从那里发出的烛光在墙壁上形成的、长时间存在的影像坛城。这是识遍处的完全净化。在用墙壁、篱笆或毡布等覆盖的地方，开一个一拃四指宽的孔，然后使作意进入。这种完全封闭是空遍处的完全净化。应当知道，这些暂时是这些遍处净化的特点。无论是否进行，这九种遍处都会产生执取和显现两种相。其中，水遍处的执取相是：泡沫和水泡混合在一起，呈现出动摇的状态，并持续存在。如果努力，就能消除这种过失；如果不努力，就会有过失。如果不努力，就会被认为是遍处的过患。显现相是：像位于天空中的宝珠风幡，或者像宝珠自性的镜子坛城一样，呈现出完全不动的状态，并持续存在。火遍处的执取相也是像断裂和坠落一样摇动。

【英语翻译】
One should focus one's mindfulness on the touch of the wind. This is the complete purification of the wind kasina. Any of the following should be spread out to fill the space: blue lotuses, girikarnika and other flowers with stems, bright stamens, cloths, vessels, blue jade bowls, and so on. Alternatively, on a blue cloth stretched like the surface of a large drum, one should create a mandala, either painted or unpainted, with any of the following pigments: indigo, blue palasha, blue eye medicine, and so on. Then, it should be completely separated with a contrasting color, such as black. After that, one should sit comfortably on a seat between it and the sun, and allow the mind to engage. This is the complete purification of the blue kasina. The same method applies to the yellow, red, and white kasinas. The difference is that what is referred to here as blue is regarded as yellow, etc., in those kasinas. Furthermore, light a candle inside a pot, seal the opening, and make a hole in it that is not too large. Place it facing a wall, and then contemplate the mandala of light that arises from the candle's light creating an image on the wall that lasts for a long time. This is the complete purification of the consciousness kasina. In a place covered with a wall, fence, or felt, etc., make a hole one span and four fingers wide, and then allow the mind to engage. This complete enclosure is the complete purification of the space kasina. It should be understood that these are, for the time being, the distinguishing features of the purification of these kasinas. Whether done or not done, these kasinas, in all nine aspects, give rise to two signs called grasping and appearance. Among them, the grasping sign of the water kasina is: a state of being mixed with foam and bubbles, appearing to be moving in such a way, and remaining close. If effort is made, that fault can be abandoned; if not, it is a fault. If not done, it will be considered a fault of the kasina. The appearance sign is: like a jewel wind banner situated in the sky, or like a mandala of a jewel-like mirror, it remains close, having a completely unmoving appearance. The grasping sign of the fire kasina also moves as if breaking and falling.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ།
མ་བྱས་ན་ནི་འདིར་ཟད་པར་གྱིས་ཉེས་པར་གདགས་ཤིང་འགལ་བ་དང༌། སོ་ང༌། ཐལ་བ་དང༌། དུ་བ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་གནས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནུ་ནམ་མཁའ་གནས་པའི་ལྭ་བ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་འམ། གསེར་གྱི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་ཀབ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ཕོག་མ་ཐག་པའི་རླངས་པ་འཐུལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་འདུག་པ་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གེ་སར་དང་སྡོང་བུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གེ་སར་དང་སྡོང་བུ་རྣམས་དང་ཅིག་ཤོས་འདབ་མ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་གདགས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ཟད་པར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འཕགས་པས་ནོར་བུའི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་སའམ་རྩིག་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་སྣང་བའི་ཆོགས་སྟུག་པོ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་འདྲ་བའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི། རྩིག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང་པ་དང་བཅས་པར་བུ་ག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་ན་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའི་ཟད་པར་གྱི་འཛིན་པ་དང་སྣང་བའི་མཚན་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་རྣམ་པ་འདི་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཁ་དོག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་སྤངས་ཏེ། ཟད་པར་ས་ལ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཏགས་པ་རྩམ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་ཆུ་ཆུ་མེ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེའི་མིང་གསལ་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་འམ་ཆུ་ལས་སར་སྤྲུལ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ག

【汉语翻译】
是为近处安住。 
若未作，则于此以尽过失而安立违越，以及灰尘、烟雾等少分少分近处安住。显现之相，如于虚空安住之红色衣物，或如黄金之风幡，或如黄金之伞盖般近处安住。尽之风执持之相，如煮沸之牛奶刚离火时所冒出之蒸汽般而近处安住。显现之相，如安住般不动摇。尽之蓝色，如无花蕊与树干之花朵，花蕊与树干等，以及其余瓣为异，此乃尽之过失安立。显现之相，由尽之坛城超胜，如宝珠之风幡般显现于虚空。尽之黄色等亦为此理。尽之识执持之相，即变为与生于地或墙上之坛城相同。显现之相，如显现之稠密聚集极清澈般。尽之虚空执持之相，如墙壁之边缘等，具足初与具足孔穴般，虽生然不增长，显现之相，如变为虚空之中央般近处安住，若生则增长。如是，于此已作或未作之尽之执持与显现之相之差别应知。此九种相亦安乐而住，于有色者各自之分别与体性作意等舍弃，尽之于地宣说之方式，安立糌粑而住心，水水火火之名，以明晰之自在而串习，彼等之于彼等串习之差别，应知即如是。如是串习彼等，如前一般，具足支分之
三摩地彼等将生起。尽之于地得自在者，若成具足神通者，则成一而变为多等，显现而转变，由虚空或水化为地，以双足行走等，

【英语翻译】
It is to abide in proximity.
If it is not done, then here, with the fault of exhaustion, violations are established, and dust, ashes, and smoke abide in proximity in small amounts. The sign of appearance is like a red garment abiding in the sky, or like a golden wind banner, or like a golden canopy abiding in proximity. The sign of exhaustion, the holding of wind, is like the steam rising from freshly boiled milk, and then abides in proximity. The sign of appearance is like being unmoving as if abiding. The exhaustion of blue is like a flower without pistils and stems; the pistils and stems, and the other petals being different, this is the establishment of the fault of exhaustion. The sign of appearance is that it surpasses the mandala of exhaustion, appearing in the sky like a jewel wind banner. The same principle applies to the exhaustion of yellow and so on. The sign of exhaustion, the holding of consciousness, is that it becomes the same as a mandala born on the earth or a wall. The sign of appearance is like a dense gathering of appearances being extremely clear. The sign of exhaustion, the holding of space, is like the edge of a wall and so on, with a beginning and with holes, it arises but does not increase, and the sign of appearance is that it abides in proximity as if it has become the center of space, and if it arises, it will increase. Thus, here, the difference between the holding of exhaustion and the sign of appearance, whether done or not done, should be known. These nine signs also abide in comfort, abandoning the individual discriminations and characteristics of those with color, and focusing on the way of speaking about exhaustion on the earth, establishing the mind on tsampa, and becoming accustomed to the names of water, water, fire, fire, by the power of clarity, and the difference of becoming accustomed to them, it should be known as such. Having become accustomed to them in this way, just as before, the samadhi with limbs will arise.
Whoever has mastered exhaustion on the earth, when they become endowed with clairvoyance, then they become one and become many, and appear and transform, transforming from space or water into earth, walking on two feet, and so on.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ཡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ཆུའི་དབང་གིས་ནི་ས་ལ་བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུའི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཟད་པར་མེའི་དབང་གིས་ནི་དུ་བ་འཐུལ་བའམ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང༌། མེ་དག་གི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། མེ་ཀུན་དུ་ལེན་པ་དང༌། གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྲེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་མིག་གིས་ཡུལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་དབང་གིས་ནི་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་རླུང་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། མུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སེར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་སེར་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གསར་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དམར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་དམར་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དཀར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་དཀར་པོར་སྦྲུལ་པ་དང༌། གཉིད་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ལྷའི་མིག་གིས་ནི་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་གསལ་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་རྒྱང་རིང་བར་བྱེད་པ་དང་མིག་གིས་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་དབང་གིས་ནི་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐད་ཀར་ཐོགས་
པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་པ་ན་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མ་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བརྒྱད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བཞིན་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ད

【汉语翻译】
這些使之成就等差別。藉由水的自在，能在地上如鳥般潛入，向上湧出，降下水雨，以及將土地、山岳等轉化為河流、海洋等，皆能如實成就。藉由火的自在，能冒出濃煙或使火熾盛燃燒，降下火雨，遍取火焰，能焚燒任何想要之物，能為了天眼清楚看見事物而顯現，以及在完全寂滅之時，以火界焚燒身體等，皆能成就。藉由風的自在，能如風般快速移動，以及猛烈降下風雨等。藉由藍色的自在，能轉化為藍色之形，以及製造黑暗等。藉由黃色的自在，能轉化為黃色之形，以及嶄新地轉變等。藉由紅色的自在，能轉化為紅色之形等。藉由白色的自在，能轉化為白色之形，使長眠，摧毀黑暗，以及藉由天眼看見事物等。藉由識的自在，能使形體清晰，使之昏暗，使長眠，以及使眼睛看見事物等。藉由虛空的自在，能辨別遮蔽之物，能在土地、山岳等之中轉化為虛空而行事，以及能毫無阻礙地穿過牆壁等，皆能成就。若不間斷地廣泛散布，則不會有窮盡的生處。勝伏生處有八種，由於內在認知為有色，因此觀看外在的形色，無論是好的或壞的顏色，並勝伏那些形色而知曉，勝伏而看見，像這樣認知，即是勝伏生處的第一種。對於外在轉變為巨大的形色，有些也是如此。如同將內在認知為無色來比照，以及內在認知為無色即是藍色、黃色、

【英语翻译】
These make accomplishments such as these differences. By the power of water, one can submerge into the ground like a bird, emerge upwards, cause rain to fall, and transform land, mountains, etc., into rivers, oceans, etc., all of which can be truly accomplished. By the power of fire, one can emit thick smoke or cause fire to blaze intensely, cause fire rain to fall, completely absorb fire, be able to burn whatever one desires, manifest for the purpose of the divine eye clearly seeing things, and at the time of complete nirvana, burn the body with the fire element, etc., all of which can be accomplished. By the power of wind, one can move as fast as the wind and cause fierce wind and rain to fall, etc. By the power of blue, one can transform into a blue form and create darkness, etc. By the power of yellow, one can transform into a yellow form and newly transform, etc. By the power of red, one can transform into a red form, etc. By the power of white, one can transform into a white form, cause deep sleep, destroy darkness, and see things with the divine eye, etc. By the power of consciousness, one can make forms clear, make them dim, cause deep sleep, and make the eyes see things, etc. By the power of space, one can distinguish obscured things, transform into space within land, mountains, etc., and act, and pass through walls, etc., without any obstruction, all of which can be accomplished. If one continuously spreads extensively, there will be no exhaustion of the birth place. The spheres of mastery are eight: Because of perceiving internal form, one looks at external forms, both good and bad colors, and knows those forms by mastering them. One sees by mastering them. Thus, that which is perceived in this way is the first sphere of mastery. Some of the external forms that have become large are also the same. Just as one applies the perception of internal formlessness in the same way, and the perception of internal formlessness is blue, yellow,

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
མར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏམ་མ་ནོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པའི་རྒྱལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་དག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མདངས་གསལ་བ་ཉིད་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སིའའི་རས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། སེར་པོ་ལ་ནི་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག །དམར་པོ་ལ་ནི་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། དཀར་པོ་ལ་ནི་སྐར་མ་པ་བ་སངས་སམ། རས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་གནས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི

【汉语翻译】
蓝色和白色，这样就变成了八种。其中，所谓“蓝色”是教导的词语。所谓“蓝色颜色”是因为是与生俱来的蓝色。所谓“显示为蓝色”是因为是结合产生的蓝色。所谓“产生蓝色光芒”是因为两者光芒四射、色彩鲜明。所谓“压制”是指控制。所谓“知”是指通过止观之道。所谓“压制而见”是指通过胜观之道。所谓“如此感知”是指无论压制与否，因为对其没有显现胜利的感知。一个例子设置两个比喻是为了显示与生俱来和结合产生的颜色之义。例如，所谓“蓝色”是花朵和布匹共同显示的词语。所谓“蓝色颜色”是指花朵的情况，因为那是与生俱来的蓝色。所谓“显示为蓝色”是指布匹的情况，因为那是结合产生的蓝色。所谓“产生蓝色光芒”是指花朵和布匹两种情况，因为两者都具有色彩鲜明。
这样做之后，例如，以萨拉玛花或者瓦拉纳西地区的布匹，颜色丰富，蓝色颜色，以比喻的方式显示，这是智慧。黄色是东嘎花。红色是班度吉瓦嘎花。白色是星星帕瓦桑或者颜色丰富的布匹。通过压制目标，因此控制它。是压制的生处。什么是烦恼呢？依赖禅定，守护他人烦恼的生起，安住于正确成就时，与智慧和禅定相应的心和心所法是什么呢？因为他人相续中存在的贪欲等烦恼不生起，所以是烦恼。其中，声闻众没有佛陀烦恼的差别是

【英语翻译】
Looking at blue and white, it becomes eight in this way. Among them, the so-called "blue" is a word of teaching. The so-called "blue color" is because it is the naturally occurring blue. The so-called "showing as blue" is because it is the blue produced by combination. The so-called "producing blue light" is because both radiate light and have bright colors. The so-called "suppressing" means controlling. The so-called "knowing" means through the path of tranquility. The so-called "suppressing and seeing" means through the path of insight. The so-called "perceiving in this way" means whether suppressed or not, because there is no perception of manifest victory over it. Setting two metaphors for one example is for the purpose of showing the meaning of colors that are naturally occurring and produced by combination. For example, the so-called "blue" is a word commonly shown for flowers and cloths. The so-called "blue color" refers to the case of flowers, because that is the naturally occurring blue. The so-called "showing as blue" refers to the case of cloth, because that is the blue produced by combination. The so-called "producing blue light" refers to the case of both flowers and cloths, because both have bright colors.
Having done that, for example, showing with metaphors such as the Sarama flower or the Varanasi region's cloth, rich in color, blue color, is wisdom. Yellow is the Donga flower. Red is the Bandujivaka flower. White is the star Pava Sang or a cloth rich in color. By suppressing the object, therefore controlling it. It is the birth place of suppression. What is affliction? Relying on meditation, guarding the arising of others' afflictions, when abiding in correct accomplishment, what are the mind and mental factors that correspond to wisdom and meditation? Because afflictions such as desire existing in the continuum of others do not arise, therefore it is affliction. Among them, the difference that the Hearers do not have the Buddha's afflictions is

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤངས་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེ་ལ་ལྟ་བར་མི་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལྷག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་དོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སྨོན་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྨོན་པ་དེས་ཤེས་བྱ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་
མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའོ། །ཆགས་སྤངས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལས་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་པའོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་དང་མི་མཐོང་བ་དང་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་

【汉语翻译】
這就是說，聲聞沒有煩惱，即是人的煩惱完全捨棄。在城鎮等地，斷除他們的煩惱，沒有勝者的煩惱。如是所說。例如，聲聞們在城鎮等地，不願看到任何眾生的煩惱被捨棄。諸佛世尊們則特別希望，不要因為針對我而使煩惱持續存在。何謂從願而知？即依於禪定，生起『願我知曉此事』之願，如前一般獲得，即於三界中，無論想知曉何事，皆於心中發願：『願我知曉此事』，並入於禪定，從禪定中起身後，便能以所發之願了知此事。聲聞等與佛陀的願處知之差別在此。佛陀願處知：任運成就且斷貪著，無礙且常住，能回答一切提問。如是所說。其中，任運成就，意為自己和以自己而入。斷貪著，意為不間斷。無礙，意為能入於一切所知。常住，意為心常住於等持。能回答一切提問，意為能回答所有被提出的問題。應當確定，聲聞們的願處知與此相反。何謂六種神通？即神足通、天眼通、天耳通、知他心通、宿命通，以及現證知漏盡通。這些的解釋如教誡時所說。四種無礙解中，法無礙解是依於禪定，例如從無明開始，對於不知、不見、未現證等種種名稱，無礙地如實成立時的等持，應將此應用於一切。義無礙解

【英语翻译】
This is to say that the Shravakas have no afflictions, which means that human afflictions are completely abandoned. In towns and other places, their afflictions are cut off, and there are no afflictions of the victors. As it is said. For example, the Shravakas in towns and other places do not want to see the afflictions of any sentient beings being abandoned. The Buddhas, the Bhagavat, especially hope that afflictions will not persist because of targeting me. What is knowing from aspiration? That is, relying on meditation, generating the aspiration 'May I know this matter,' obtaining it as before, that is, in the three realms, whatever one wants to know, one makes a wish in the mind: 'May I know this matter,' and enters into meditation, and after rising from meditation, one will be able to know this matter by the wish one has made. The difference between the Shravakas and others and the Buddha's knowing the place of aspiration lies here. The Buddha's knowing the place of aspiration: spontaneously accomplished and abandoning attachment, unobstructed and permanent, able to answer all questions. As it is said. Among them, spontaneously accomplished means entering by oneself and by oneself. Abandoning attachment means uninterrupted. Unobstructed means being able to enter into all that is to be known. Permanent means that the mind always abides in equanimity. Able to answer all questions means being able to answer all questions that are asked. It should be determined that the Shravakas' knowing the place of aspiration is the opposite of this. What are the six superknowledges? They are the superknowledge of magical power, the divine eye, the divine ear, the knowledge of others' minds, the recollection of past lives, and the superknowledge of directly realizing the exhaustion of defilements. The explanation of these is as stated in the context of the instructions. Among the four analytical knowledges, the analytical knowledge of the Dharma is based on meditation, for example, starting from ignorance, when the various names such as not knowing, not seeing, and not directly realizing are established without obstruction, the samadhi is applied to everything. The analytical knowledge of meaning

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣག་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མིང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དང༌། དཔེར་ན་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ལེན་པ་དང་གཏོང་པ་དང་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུར་བ་དག་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་ལ་དབང་བ་ནི་འདོད་པ་བཞིན་འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཙོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་གནས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ

【汉语翻译】
是说对于诸法的总相和别相，以及其他意义的理解等，没有任何障碍而能够如实通达。正确理解词语的含义，是指能够像了解各个地方的语言一样，了解彼此之间的不同称谓。例如，因为毁灭和彻底毁灭，所以称为“世间”；因为可以显现形象，所以称为“形象”，诸如此类对于词语的正确理解。正确理解各种智慧，是指对于佛法的各种分类，没有任何障碍而能够如实通达，与前面所说相同。这里的分类包括实有、假有和胜义有等等。什么是四种完全清净呢？因为能够随心所欲地接受、给予和安住，所以是所依完全清净；因为能够随心所欲地运用化现和变化，所以是所缘完全清净；因为精通禅定，所以是心完全清净；因为精通智慧，所以是智慧完全清净。什么是十自在呢？即：对于大的自在，是指能够随心所欲地死去，这是通过圆满布施波罗蜜多而获得的。为什么呢？因为布施财物能够成为众生增大的因缘。对于心的自在，是指能够随心所欲地入于心，这是通过布施财物，使众生的想法能够主要地跟随心而入而获得的。对于资具的自在，是指能够随心所欲地使资具常在，这是通过随心所欲地将资具布施给众生而获得的。对于业的自在，是指能够随心所欲地以身语之业来摄持，这是通过圆满持戒波罗蜜多而获得的。为什么呢？因为能够随心所欲地策励众生避免身语之业的过失。对于生的自在，是指能够随心所欲地

【英语翻译】
It is said that one can truly realize the general and specific characteristics of all dharmas, as well as the understanding of other meanings, without any hindrance. Correctly understanding the meaning of words means being able to understand the different names used by each other, just like understanding the languages of different places. For example, because of destruction and complete destruction, it is called "world"; because it can manifest images, it is called "image," and so on, for the correct understanding of words. Correctly understanding various wisdoms means being able to truly realize the various classifications of the Dharma without any hindrance, as mentioned earlier. The classifications here include real existence, nominal existence, and ultimate existence, and so on. What are the four completely pure ones? Because one can accept, give, and abide as one wishes, it is the completely pure basis; because one can use manifestation and transformation as one wishes, it is the completely pure object; because one is proficient in samadhi, it is the completely pure mind; because one is proficient in wisdom, it is the completely pure wisdom. What are the ten powers? That is: the power over greatness, which means being able to die as one wishes, is obtained through the perfection of the paramita of generosity. Why? Because giving wealth can become the cause of increasing the beings. The power over the mind means being able to enter the mind as one wishes, which is obtained by giving wealth so that the thoughts of beings can mainly follow the mind and enter. The power over resources means being able to keep resources constant as one wishes, which is obtained by giving resources to beings as one wishes. The power over karma means being able to maintain the karma of body and speech as one wishes, which is obtained through the perfection of the paramita of morality. Why? Because one can encourage beings to avoid the faults of body and speech karma as one wishes. The power over birth means being able to as one wishes

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་དེའི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཆོ་རབས་རྣམས་སུ་བཟོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་པ་
དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྡས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ག

【汉语翻译】
就像按照意愿去往生一样被包括，这正是要获得的。为什么呢？因为具足戒律的愿望成就的缘故。对信解的自在是，就像信解的那样，将土地等变成黄金等事物，被随顺其信解所包括，这是通过圆满忍辱波罗蜜多所要获得的。为什么呢？因为往昔的世代中，忍辱随顺众生的信解的缘故。愿望者
的自在是，就像所愿望的那样如实成就所包括的，这是通过圆满精进波罗蜜多所要获得的。那为什么呢？因为往昔为了所有众生的利益没有舍弃精进的缘故。被神通所包括的神通自在是，通过圆满禅定波罗蜜多所要获得的，因为往昔就像众生的需要那样进入禅定的缘故。对智慧的自在是，就像想要的那样显现智慧所包括的，这是通过圆满般若波罗蜜多所要获得的，因为往昔就像众生的意愿那样用于显现的缘故。对法的自在是，通过如实宣说经和歌咏等想要显现的所包括的，这正是通过圆满般若波罗蜜多所要获得的，因为往昔为了与众生的意愿相符，而用于经等的法上的缘故。十力是这样的：知是处非处智力，知业异熟智力，知静虑、解脱、等持、等至智力，知诸根胜劣智力，知种种胜解智力，知种种界智力，知一切至所道智力，知死生智力，知宿住随念智力，知漏尽智力。这些的意义在《大方广总持王经》等的经藏中有广说。

【英语翻译】
It is included as going to rebirth according to one's wishes, and that is what is to be obtained. Why? Because the aspiration endowed with morality is fulfilled. The mastery over faith is: just as the faith is, the lands and so on are turned into gold and other things, included by following that faith, which is to be obtained by perfecting the perfection of patience. Why? Because in past generations, patience followed the faith of sentient beings. The aspiration
Mastery is included by accomplishing exactly as desired, which is to be obtained by perfecting the perfection of diligence. Why is that? Because in the past, diligence was not abandoned for the sake of all sentient beings. Mastery over magical powers, which is included by clairvoyance, is to be obtained by perfecting the perfection of meditation, because in the past, one entered into meditation just as sentient beings needed. Mastery over wisdom is included by manifesting wisdom as desired, which is to be obtained by perfecting the perfection of wisdom, because in the past, it was applied to manifesting just as sentient beings desired. Mastery over the Dharma is included by teaching sutras and songs, etc., as one wishes to manifest, which is precisely what is to be obtained by perfecting the perfection of wisdom, because in the past, it was applied to the Dharma of sutras, etc., in accordance with the wishes of sentient beings. The ten powers are as follows: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of actions, the power of knowing meditation, concentration, and attainments, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing death and birth, the power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The meaning of these is extensively explained in the sutras such as the Great Vaipulya Dharani King Sutra.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པར་བལྟའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། ཀྱེ་མ་ང་ནི་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར། དེར་ང་ལ་འགའ་
ཞིག་གི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ལ་མི་འཇིགས་པས་གནས་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་ཟག་པའི་དག་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་དེར་ད་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ན་དེ་བསྟེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་འགའ་ཞིག་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བསྟེན་ཀྱང་པར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་ལ་འགའ་ཞིག་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་འང་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆབ་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མདག་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་ཞིང་རྣ་བ་གཏོང་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་གུས་པར་མི་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཟློག་པ་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཉིད་དང༌། ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་ཞིང་ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་
པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོ

【汉语翻译】
应当观察。四无畏是：‘奇哉！我是清净圆满的佛陀’这样立誓后，如果有人说：‘你的这些法没有现证圆满成佛’。对此，我没有如实见到任何人的争论理由。因为我没有如实见到那个理由，所以获得安乐，获得无忧，以无畏而住，这是第一。同样，‘奇哉！诸漏已尽’这样立誓后，如果有人说：‘你的这些烦恼没有断尽’。对此，我没有争论，如前一样，这是第二。无论何时，我向声闻们开示了解脱之道，他们修习此道，为了彻底灭尽痛苦，为了彻底止息痛苦，并非真正解脱。如果有人以此为理由反驳，我也未如实见到，如前一样，这是第三。无论何时，我向声闻们开示了障碍之法，他们修习此法，也不会变成障碍。如果有人以此为理由反驳我，如前一样，这是第四无畏。三不护是这样：如来身之行为完全清净，如果其他人知道，如来认为需要隐瞒，如来没有完全清净的身之行为，这是第一不护。如同身之事业一样，也应当讲述语和意之事业。三种近念住是这样：如来宣说佛法时，有些人恭敬听闻，倾听，以全知之心安住，修习与法相应的法，这样，如来不会高兴，不会心生欢喜，不会心神不宁。另一些人不恭敬听闻等等，广泛地反过来，这样，如来不会生气，不会不悦，不会不信任。有些人恭敬听闻，有些人不恭敬听闻，这样，如来既不会高兴也不会生气，因为在一切时分都具有正念和正知，安住在舍的状态中。无有遗忘之法。

【英语翻译】
It should be observed. The four fearlessnesses are: 'How wonderful! I am a perfectly pure Buddha.' After making such a vow, if someone says, 'These teachings of yours have not manifestly and completely attained Buddhahood.' To this, I have not truly seen any reason for anyone's dispute. Because I have not truly seen that reason, I have attained happiness, attained freedom from sorrow, and abide in fearlessness. This is the first. Similarly, after vowing, 'How wonderful! The defilements are exhausted,' if someone says, 'These defilements of yours are not exhausted.' To this, I have no dispute, as before. This is the second. Whenever I have shown the path of liberation to the Shravakas, and they practice it, it is not true liberation, because they completely exhaust suffering and completely cease suffering. If someone refutes this with a reason, I have not truly seen it, as before. This is the third. Whenever I have shown the teachings that obstruct to the Shravakas, and they practice it, it will not become an obstruction. If someone refutes me with this reason, as before, this is the fourth fearlessness. The three non-protections are like this: The Tathagata's bodily conduct is completely pure. If others know, and the Tathagata thinks it needs to be concealed, the Tathagata does not have completely pure bodily conduct. This is the first non-protection. Just as with the bodily activities, the activities of speech and mind should also be spoken of. The three mindfulnesses are like this: When the Tathagata teaches the Dharma, some people listen respectfully, pay attention, and abide with an all-knowing mind, practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma. In this way, the Tathagata will not be pleased, will not be delighted, and will not be disturbed. Others do not listen respectfully, etc., and extensively reverse it. In this way, the Tathagata will not be angry, will not be displeased, and will not be distrustful. Some people listen respectfully, and some people do not listen respectfully. In this way, the Tathagata will neither be pleased nor angry, because at all times he possesses mindfulness and awareness, and abides in a state of equanimity. The Dharma of not having forgetfulness.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དུས་ལ་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི། དེ་འང་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆན་པོ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིད་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་རྟོག་ཆེ་ན། སུ་ནི་ཡོངས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། སུ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་སྣོད་ཡིན། གང་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སོ། སོང་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་ངའོ་།འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་ངའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདས་པ་ལམ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ། །ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །
ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། མ་འདྲེས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི

【汉语翻译】
土地是：诸佛利益一切有情，不逾越时节。因此，他们的事业有成果是合理的。习气彻底摧毁是：如同未断烦恼般行事，此处称为烦恼的习气。对于佛陀薄伽梵来说，那也已止息。因此，称他为烦恼的习气彻底摧毁。大悲是利益的意念本身。凭借它，于一切时中，昼三次、夜三次，即一日六次，佛陀薄伽梵观察世间。如何观察呢？谁是圆满善根成熟者？谁是善根未圆满成熟者？谁是显示增上生的器皿？谁是显示决定善的器皿？谁是成佛之财富的器皿？对于谁应该做什么？如此观察。十八不共佛法是：如来没有错乱，没有喧嚣，没有忘失，没有不平等舍，没有种种想，没有不审思的舍，没有欲退失，没有精进退失，没有忆念退失，没有等持退失，没有智慧退失，没有解脱退失。于过去无染著无障碍之智慧行进。现在和未来，无染著无障碍之智慧行进。一切身的事业，智慧先行，智慧随行。一切语的事业，智慧先行，智慧随行。
一切意的事業，智慧先行，智慧隨行。不共之宣說，如所說般，乃是現證一切相。何為一切相智？有些說是緣於四諦之智，以十六行相所攝。另一些則說，彼亦是諸法無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃之

【英语翻译】
The earth is: The Buddhas benefit all sentient beings, not transgressing the time. Therefore, it is reasonable that their actions have results. The complete destruction of habits is: Acting as if one has not abandoned afflictions, this is called the habit of afflictions. For the Buddha Bhagavan, that too has ceased. Therefore, he is called the one who has completely destroyed the habits of afflictions. Great compassion is the very thought of benefiting. By means of it, at all times, three times during the day and three times during the night, that is, six times a day, the Buddha Bhagavan observes the world. How does he observe? Who is the one whose roots of virtue are fully matured? Who is the one whose roots of virtue are not fully matured? Who is the vessel for showing higher rebirth? Who is the vessel for showing definite goodness? Who is the vessel for the wealth of Buddhahood? What should be done for whom? Thus he observes. The eighteen unshared qualities of a Buddha are: The Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no unequal equanimity, no diverse thoughts, no unexamined equanimity, no decline in desire, no decline in diligence, no decline in mindfulness, no decline in samadhi, no decline in wisdom, no decline in liberation. In the past, unattached and unimpeded wisdom proceeds. In the present and future, unattached and unimpeded wisdom proceeds. All actions of the body are preceded by wisdom and followed by wisdom. All actions of speech are preceded by wisdom and followed by wisdom.
All actions of the mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. The unshared exposition is, as it is said, the manifestation of complete enlightenment in all aspects. What is the knowledge of all aspects? Some say that it is the knowledge focused on the four truths, encompassed by the sixteen aspects. Others say that it is also that all phenomena are without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཁན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་གྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་ན། སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ལེགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་དེ་དང་དེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའང༌། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ན། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཆེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དཔུང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
有人说，这是总结了所有相的智慧。另一些人则说，这里并不想描述以对治方面来总结的相，而是像如意宝珠一样，从中可以毫不费力地成就为利益众生而寻求的意义。还有人说，因为这是所有佛相的基础，所以这被称为一切相智，因为它具有断除烦恼障、所知障和习气障这三种相。如果所有这些对一切相智的解释都很好，那么善护论师所说，这是因为它是总结了与时机相关的阿赖耶识等十种所知事物的精华，所以被称为一切相智，这非常好，因为它着眼于圆满成就。在掌握了一切相智之后，善现（Rabjor）说，一切相智的对境是非事物，主宰是忆念，相是寂静，即无相。其中，主宰忆念是指与一切相智相结合的作意，这是在其他地方所说的。此外，具有自性的法身，当因完全成熟时，在何处、对何者、以何种方式，何者所作之事变得有益，它就会显现在那里，化身也会显现，这就是此处的必要。如果这样做，即使菩萨摩诃萨如虚空藏等以成就一切众生所需的方式存在，但由于自己的因尚未完全成熟，因此未能从产生臂膀的根本之苦中解脱出来，这也是合理的。这里所说的是：即使天王降下雨水，如果种子不合适，也不会生长；同样，即使诸佛出现，没有福分的人也无法体验到美好。因此，由于事业广大，所以肯定会说佛是普遍存在的。由于它本身是不会穷尽的，所以也说是常恒的。这样，通过这个必要，说明了佛是遍一切处和常恒的，因此与论典没有矛盾。自性

【英语翻译】
Some say that this is a summary of the wisdom of all aspects. Others say that here it is not intended to describe the aspects summarized by the side of the antidote, but like a wish-fulfilling jewel, from which the meaning sought for the benefit of sentient beings is accomplished without any difficulty. Still others say that because this is the basis of all Buddha aspects, it is called all-knowingness, because it possesses all three aspects of abandoning the obscurations of afflictions, the obscurations of knowledge, and the obscurations of habitual tendencies. If all these explanations of all-knowingness are good, then what the teacher Sarakshita (Bhadrapala) said, that it is called all-knowingness because it is the essence of the ten knowable things such as the Alaya-vijñana that are relevant to the occasion, is very good, because it focuses on the perfect accomplishment. Having mastered all-knowingness, Subhuti (Rabjor) said that the object of all-knowingness is non-things, the master is mindfulness, and the aspect is peace, that is, without characteristics. Among them, the master mindfulness refers to the attention combined with all-knowingness, which is what is said elsewhere. Moreover, the Dharmakaya, which possesses the nature, when the cause is fully matured, in what place, to whom, in what way, and what action becomes beneficial, it will appear there, and the emanation will also appear, which is the necessity here. If this is done, even though Bodhisattvas Mahasattvas such as Akashagarbha exist in a way that accomplishes all the needs of all sentient beings, it is reasonable that they have not been liberated from the suffering of the root of generating arms because their own cause has not fully matured. What is said here is: Even if the king of gods sends down rain, if the seed is not suitable, it will not grow; similarly, even if the Buddhas appear, those without merit cannot experience goodness. Therefore, because of the vastness of the activity, it is certain to say that the Buddha is omnipresent. Because it itself is inexhaustible, it is also said to be eternal. In this way, through this necessity, it is explained that the Buddha is omnipresent and eternal, so there is no contradiction with the treatises. The nature

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་པ།
ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་གནག་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་ན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །འཕགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྦུན་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ།
འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཕྲག་པ་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་འང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚེམས་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རུས་པའམ་བ་སོ་ལ་གཟུགས་སུ་བརྐོས་པ་དང་འདྲ་བ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་མཉམ་པར་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་ཞབས་རྙོངས་པ་མེད་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དད་པའི་རྒྱལ་ཕོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
的身体已经讲完了。

宣说圆满受用身
现在要宣说圆满受用身。因此，经中说：“三十二相及八十随好，为近受用大乘故，佛受用圆满身而立。” 这表示，此身使佛陀世尊与进入大地的菩萨大士们，一同毫无阻碍地享受大乘佛法的喜悦与安乐。三十二大丈夫相如下：手足有轮相，足跟平满；手足指间有蹼相连；手足柔软且具童相；此身七处隆满；手指纤长，足跟广阔，身形高大端正；足面丰满不显，毛发向上生长；小腿如羚羊腿，手臂修长美观；马阴藏相；身金色，皮肤细薄；每个毛孔各生一毛，且皆向右旋；面具白毫相庄严，上半身如狮子；
此之臂膀头圆，肩部宽广；于此，不美味之物亦显极美味；身如尼拘陀树般，具等身量；顶上有肉髻，舌头修长美妙；具梵音，面颊如狮子，牙齿；极为洁白，牙齿齐密排列整齐；齿数圆满四十；眼绀青色，眼睫毛殊胜。此等即是三十二相。”
经中说。其中，手足有轮相，是指如来手足掌心，具有千辐轮相，轮廓、轮毂等一切圆满，犹如在骨或象牙上雕刻的图案。双足底平稳着地，足不倾斜，故足极安稳；如信国王一般，手足指间有蹼相连，故手足有蹼相连；手足掌心如木棉花瓣般柔软，且具童相，故手足柔嫩；手足、双肩及后颈

【英语翻译】
The explanation of the body is finished.

Explanation of the Enjoyment Body
Now, the Enjoyment Body is to be described. Therefore, it is said: "Thirty-two marks and eighty minor signs, for the near enjoyment of the Great Vehicle, the Enjoyment Body of the Buddha is established." This indicates that this body enables the Buddha, the Bhagavan, together with the Bodhisattva Mahasattvas who have entered the great bhumis, to experience the joy and bliss of the Dharma of the Great Vehicle without any hindrance. The thirty-two major marks of a great being are as follows: "Hands and feet marked with wheels, and turtle-like feet; fingers and toes connected by webs; hands and feet soft and youthful; this body has seven high places; long fingers and wide heels, the body is large and upright; ankles are invisible, hair grows upwards; thighs resemble those of an antelope, arms are long and beautiful; genitals are concealed in a sheath; the noble one is golden in color, the skin is thin; each pore gives rise to a single hair, growing well to the right; the face is adorned with a white hair, the upper body resembles a lion;
The head of this arm is round, the shoulders are broad; even unappetizing food appears to be of supreme taste; the body is like a banyan tree, with a height equal to its span; the head is adorned with a protuberance, the tongue is long and beautiful; possessing a Brahma-like voice, cheeks like a lion, and teeth; extremely white, teeth even and well-aligned; the number is forty complete; eyes are deep blue, eyelashes are excellent. These are the thirty-two marks." It is said. Among them, "hands and feet marked with wheels" means that the palms of the Tathagata's hands and feet have wheels with a thousand spokes, complete with rims and hubs, in all aspects, like a pattern carved in bone or ivory. The two soles of the feet rest evenly on the ground, and the feet do not slant, so the feet are very stable; like a believing king, the fingers and toes are connected by webs, so the hands and feet are connected by webs; the palms of the hands and feet are as soft as cotton petals and have a youthful appearance, so the hands and feet are soft and youthful; the hands and feet, the two shoulders, and the back of the neck

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
གས་མཐོ་བས་བདུན་མཐོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སེར་མོ་རིང་བས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། པུས་མོའི་ལྷང་དང་ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ཞབས་འབར་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། བ་སྤུ་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པས་སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དགས་ཤ་ར་བྷ་དང༌། ཨེ་ནེ་ཡ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་རིམ་པར་འཚམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཞབས་དང་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་གི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་གསང་བའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་
དང། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། དངུལ་དང་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་འདྲ་བར་པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པས་པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། བ་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་གཉིས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པས་བ་སྦུ་རེ་རེ་བ་ཉིད་དང༌། འདིའི་ཞལ་གྱི་སྨིན་མའི་བར་ཀུན་ད་དང་བའི་འོ་མ་དང་ཁ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྤུས་བརྒྱན་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་པ་ཉིད་དེ། མཛོད་སྤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་དཀར་ཞིང་འཇམ་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་གནས་པའོ། །སྐུའི་སྟོད་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བས་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། མགྲིན་པ་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་དུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། གསེར་གྱི་གླེགས་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལྟར་ཐོང་ཀ་རྒྱས་པས་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱིས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་རོ་བྲོ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངའ་བས་རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཁྱོན་དང་འདོམ་གྱི་ཚད་དུ་མཉམ་བས་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་ཞིང་ཀུན་ནས་མཉམ་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དབུ་མཉམ་པ་ལ་ལེགས་པར་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་ཡངས་པས་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། 

【汉语翻译】
齿高故七处高，手和足的指甲长故手指长，脚后跟长故脚后跟宽，身躯高七肘左右且无有歪斜故身躯高大且正直，膝盖和踝骨美观地隐没故足跟平满不显露，毛发向上向右旋绕故身上的毛发向上，臀部如鹿王夏拉巴（ཤ་ར་བྷ་）和麢羊埃内亚（ཨེ་ནེ་ཡ་）一般，故完全不衰减且次第相称，丰满且圆润故臀部如鹿王埃内亚一般，足和手相等故不弯曲，手的两个手掌能触及膝盖故手长且美观，如象和马驹般隐秘处极美观地隐没于内故阴藏隐没于内，具有如极纯炼之黄金的颜色故如黄金之色，如白银和黄金混合物萨雷布拉姆（ས་ལེ་སྦྲམ་）般完全纯炼故皮肤极柔软且均匀，身不染尘故皮肤柔软，毛发极分开且每一根都无有第二根般生长故毛发一根一根，此之面颊眉间如君达（ཀུན་ད་，梵文：kunda，汉语：素馨花）和牛乳和雪般白皙，且以胜过月亮和太阳之光芒的毫毛庄严故面颊以白毫相庄严，所谓白毫相，即是毛发白皙且柔软，向右旋绕而安住。身之上半部宽大故上半身如狮子，颈部良好连接且全部圆润故肩头极圆润，如极擦拭之金板般喉咙丰满故双肩之间丰满，舌头未被风、胆汁和痰损害之故，且具有与分别品尝味道相符的辨别识故知晓味道，身之周长和伸开双臂之长度相等故如榕树般周匝相等，头顶圆润且全部均匀故具有向右旋绕，且头顶平整而良好丰满且悦意的顶髻故头具有顶髻，如红色乌 উৎপལ་（梵文：utpala，汉语：青莲花）花瓣之颜色般宽广故舌头长且薄。

【英语翻译】
Because the teeth are high, the seven places are high; because the fingers and toes are long, the fingers are long; because the heels are long, the heels are wide; the body is about seven cubits tall and without crookedness, so the body is tall and upright; because the kneecaps and ankles are beautifully hidden, the soles of the feet are full and not exposed; because the body hair curls upwards to the right, the body hair points upwards; the buttocks are like the deer king Sharabha and the antelope Eneya, so they are completely undiminished and gradually appropriate, full and round, so the buttocks are like the deer king Eneya; because the feet and hands are equal, without bending, the two palms of the hands can reach the kneecaps, so the hands are long and beautiful; like an elephant and a foal, the secret mark is extremely beautiful and hidden inside, so the hidden genitals are hidden inside; possessing the color of extremely refined gold, so it is like the color of gold; like silver and gold mixed together, Salebram, completely refined, so the skin is extremely soft and even; because the body is not stained by dust, the skin is soft; because the body hair is extremely separated and each hair grows without a second, the body hair is one by one; the space between the eyebrows on this face is as white as kunda flowers, cow's milk, and snow, and adorned with hair that surpasses the light of the moon and sun, so the face is marked with the white hair mark. The so-called white hair mark is hair that is white and soft, residing curled to the right. Because the upper part of the body is large, the upper body is like a lion; because the neck is well connected and completely round, the shoulders are extremely round; like a highly polished gold plate, the throat is full, so the space between the shoulders is full; because the tongue is not damaged by wind, bile, and phlegm, and possesses the discriminating consciousness that corresponds to separately tasting flavors, it knows flavors; because the circumference of the body and the length of the outstretched arms are equal, it is equal all around like a banyan tree; because the crown of the head is round and completely even, it possesses a curl to the right, and because the even head is well developed and has a pleasing topknot, the head possesses a topknot; because it is as wide as the color of the petals of a red উৎপལ་ (utpala) flower, the tongue is long and thin.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ལྟ་བུའི་གསུང་མངའ་བས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ད་དང་དུང་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཚེམས་མངའ་བས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ལ་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ལ་མཚམས་མ་དོད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བླ་འོག་ལྷག་ཆད་མེད་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀར་ནག་
གི་ཆ་མ་འདྲེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་དམར་པོ་ར་རི་དང་མ་འབྲེལ་བས་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། འོག་ན་གནས་པ་དང་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྫི་མ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དང་མ་འདྲེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫི་མ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་མཆན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་གང་གི་སྔོན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླང་བ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བླ་མ་རྣམས་ལ་བསུ་བ་དང༌། སྐྱེལ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ན་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟེན་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་མ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང་བཅའ་བ་བྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་མཐོ

【汉语翻译】
具有如意宝的精华，拥有如迦陵频伽鸟般的声音，是梵天的妙音。面颊如镜子的坛城般完美，圆润丰满，赏心悦目，面颊如狮子。拥有如昆达花和断裂的海螺般洁白的牙齿，所以是牙齿洁白。牙齿没有高低，所以是牙齿平齐。牙齿没有缝隙，所以是牙齿紧密。牙齿上下没有多余或缺失，所以是牙齿四十颗齐全。因为黑白分明，非常清净，并且不带红色，所以眼睛是深蓝色。因为下方和上方的睫毛都很好地垂下，并且不混杂，所以如来佛的睫毛就像牛王的睫毛一样。
关于这个的注释是：什么什么的，是什么成就的原因？那个和那个都非常圆满，所以这些相好才能真正成就。要知道，这些圆满报身佛的相好，也是由往昔的完全清净的特征所成就的。那么，什么相好的往昔清净之因是什么呢？
迎接上师等等，如实接受坚定，依止四摄，布施丰盛的物品，救护应杀者，使之解脱，以及如实接受增长善根等等，是成就之因的特征，如经中所说。如经中所说：迎接上师们，送别等等，听闻佛法，供养鲜花花环，前往寺庙和佛塔等处，施予仆人和眷属，因此具有手和脚的轮相，这是眷属众多的预兆。因为对本尊非常坚定，所以脚非常稳固，这是无论谁都无法动摇自己证悟之法的不可动摇的预兆。因为依止四摄，所以手和脚的指间有蹼相连，这是能够迅速摄受未被摄受的众生的预兆。因为布施丰盛的食物、饮料、舔舐物和调味品，所以手和脚柔软且富有光泽，七处高

【英语翻译】
Possessing the essence of a wish-fulfilling jewel, endowed with a voice like the Kalaviṅka bird, it is the very sound of Brahmā. The cheeks are perfectly formed like a maṇḍala of a mirror, round, full, and pleasing to behold, the cheeks are like a lion. Possessing teeth as white as Kunda flowers and broken conch shells, hence the teeth are white. The teeth have no height or depth, hence the teeth are even. The teeth have no gaps, hence the teeth are well-aligned. The teeth have no excess or deficiency above or below, hence the teeth are forty in number and even. Because the black and white are distinct and extremely pure, and without any red, hence the eyes are deep blue. Because the eyelashes below and above are well-drooped and unmixed, the eyelashes of the Tathāgata are like the eyelashes of a bull king.
The commentary on this is: What is the cause that accomplishes what? That and that are perfectly complete, so these marks are truly accomplished. It should be understood that these characteristics of the Saṃbhogakāya are also accomplished from the characteristics of complete purification in the past. Furthermore, what are the causes of purification in the past for which marks? Welcoming the guru, etc., truly receiving steadfastness, relying on the four means of gathering, giving abundant objects, liberating those to be killed, and virtues, such as truly receiving and increasing, are the characteristics of the cause of accomplishment, as stated in the sūtras. As stated in the sūtras: Welcoming the gurus, sending off, etc., listening to the Dharma, offering garlands of flowers, going to monasteries and stūpas, etc., giving servants and retinues, therefore possessing the marks of wheels on the hands and feet, which is a sign of a very large retinue. Because of great steadfastness in the chosen deity, the feet are very stable, which is a sign of immovability, that no one can shake one's own Dharma of realization. Because of relying on the four objects of gathering, the fingers of the hands and feet are connected by webs, which is a sign of quickly gathering beings who have not been gathered. Because of giving abundant food, drink, licking substances, and seasonings, the hands and feet are soft and lustrous, and the seven places are high.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང༌། བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཅིངས་པ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་
པ་བསྟེན་པས་ན་སོར་མོ་རིང་བ་དང་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཚེ་རིང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གཟུང་བ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ན་ཞབས་ཀྱི་འབར་འབུར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། །སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ་གདུལ་བྱའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། འདིར་གདུལ་བྱ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་རིགས་དང་བཟོའི་ལས་རྣམས་ཉེ་བར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷྭམ་བྱིན་པས་ན་བྱིན་པ་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་དགོངས་པ་དྲངས་ཟིན་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རང་ལ་བདོག་པའི་ནོར་སླངས་ན་སྟེར་བ་དང༌། མེད་ཅེས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲང་ཞིང་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་ནི་བདོག་པའི་ནོར་སླངས་པ་མི་སྦེད་པའི་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ནི་སློང་མོ་པ་མ་སྤངས་ཤིང་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདུལ་བའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་སེར་སྣའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་རྣམས་བསྡུམས་པའི་ཕྱིར་དང། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་བའི་གྲོས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྲས་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་དང༌། གོས་དང། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་ན་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་དང་པགས་པ་འཇམ་པས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་དང༌། གོས་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་
རྙེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ

【汉语翻译】
，那二者是获得丰盛的食物、饮料、舔舐物和咀嚼物的先兆。为了使束缚得到解脱，为了保护生命，以及为了避免杀生，所以手指长、脚跟宽、身体高大且正直，这是长寿的先兆。为了正确地接受善法并正确地传播，以及为了不使其衰退，所以脚的突起不显现，身体的毛发向上生长，这是完全不衰退的法性或所化之人的先兆。这里所化之人是指被正确摄受的有情界完全成熟。因为恭敬地给予种姓和工艺的事务，以及给予鞋子，所以给予就像艾内耶一样，这是能够迅速领会所要讲述的内容和已经领会的意义的先兆。如果有人索要自己拥有的财物就给予，并且不以没有来推脱，所以手长而美丽，意思是手正直而长。其中正直是因为不隐瞒被索要的财物，没有虚伪，而自己是因为不拒绝乞丐并给予机会。这是自在和调伏的先兆，因为心自在所以不会受到吝啬的控制，因为调伏烦恼所以在任何时候都与不和之方无关。为了不离间朋友、自己的眷属和同伴，为了调解无数众生，为了正确地受持梵行，以及为了保守秘密的商议，所以阴部的隐没处凹陷，这是为了轮回存在期间佛陀的种姓不中断，是多子的先兆。因为给予坐垫、覆盖物、衣服、豪宅、宫殿和丰盛的住所，所以肤色像金色，皮肤光滑，这二者是获得坐垫、覆盖物、衣服、豪宅、宫殿和丰盛的住所的先兆。为了远离喧嚣，以及堪布和学

【英语翻译】
, those two are the precursors to obtaining abundant food, drink, licks, and chews. In order to be liberated from bondage, to protect life, and to refrain from taking life, the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and upright, which are precursors to longevity. In order to properly receive and properly propagate the virtuous Dharma, and in order not to let it decline, the protrusions of the feet are not visible, and the body hair grows upwards, which are precursors to the nature of non-decline or those to be tamed. Here, those to be tamed refers to the sentient beings who have been properly gathered and are fully matured. Because of respectfully giving the affairs of lineage and crafts, and giving shoes, the giving is like that of Aineya, which is a precursor to quickly grasping what is to be said and the meaning that has already been grasped. If someone asks for one's own possessions, give them, and do not refuse by saying that you do not have them, so the hands are long and beautiful, meaning that the hands are upright and long. Among them, uprightness is because of not hiding the requested possessions, without hypocrisy, and oneself is because of not rejecting beggars and giving opportunities. This is a precursor to freedom and taming, because the mind is free, it will not be controlled by stinginess, and because of taming afflictions, it is unrelated to the side of discord at all times. In order not to separate friends, one's own relatives, and companions, to reconcile countless beings, to properly uphold celibacy, and to keep secret consultations, the hidden place of the genitals is recessed, which is a precursor to having many sons in order to not interrupt the lineage of the Buddha as long as samsara exists. Because of giving cushions, covers, clothes, mansions, palaces, and abundant dwellings, the skin color is like gold and the skin is smooth, these two are precursors to obtaining cushions, covers, clothes, mansions, palaces, and abundant dwellings. In order to stay away from the hustle and bustle, as well as Khenpo and students.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་དཔོན་དང༌། མ་དང། ཕ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱིན་པས་ན་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོ་ཟླ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པས་ན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་པ་དང་སྨན་པ་དང་ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ན་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་རོ་ངན་པ་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རོ་བྲོ་བ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནོད་པ་ཉུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། འདུན་ས་དང༌། བསིལ་ཁང་དང༌། ཁྲོན་པ་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བར་ཟམ་པ་བཏགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། འདུག་གནས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་ཞེང་གི་ཆ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་འོག་གི་ཞབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ཁྱོན་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངའ་བརྙེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཇམ་ཞིང་སྙན་ལ་མཉེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་བཞེད་པའི་བར་དུ་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྗགས་རིང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། གམ་ལ་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་གསུང་དབྱངས་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ངག་གི་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
为了使长官、母亲、父亲、兄弟、姐妹以及上师们都各安其位，并为了供养他们而布施侍从，所以每根毫毛都向右旋，并且面容庄严华丽，这是无与伦比的先兆。由于不说谎、不诽谤他人、说悦耳的话、乐于善说，所以像幼狮一样，臂膀圆润丰满，这是无碍的先兆，因为在一切智慧和威力上都没有阻碍。由于向病人布施药物、侍从、医生和有益的食物，并进行服侍，所以两肩之间宽阔，此处的两肩之间非常宽阔。所谓的知味，是由于世尊的成熟所获得的，因此舌根才变成这样，即使感官与恶劣的味道相遇，也能如实地体验到最佳的味道，这是损害少的先兆。由于首先前往寺院、集会场所、凉亭、水井、难以通行的地方架桥，以及提供食物、花环、殿堂和住所等，并且为了使他人也感到愉悦，以及为了比以前更好，双臂伸展的宽度与从脚底到头顶的距离相等，所以像榕树一样覆盖水面，并且头部有顶髻，这是获得自在的先兆。由于长久以来一直说柔和、悦耳、温和的语言，所以舌头能够覆盖三千大千世界，并且一句语言是多种不同知识的原因，所以舌头很长，并且能够使被许多世界隔开以及在近处的所有被调伏者的听觉都能同样听到，所以具有梵音，这些是获得具备五支语道的妙音的先兆，具备五支语道

【英语翻译】
In order to place the officials, mother, father, brothers, sisters, and lamas in their respective positions, and to provide attendants to serve them, each hair whorls to the right, and the face is adorned with splendor, which is an unparalleled omen. Because of not lying, not slandering others, speaking pleasantly, and being fond of good speech, one is like a young lion, and the arms are well-rounded, which is an unobstructed omen, because there is no obstruction in all wisdom and power. Because of giving medicine, attendants, doctors, and beneficial food to the sick, and serving them, the space between the shoulders is broad, and the space between the two shoulders here is very broad. The so-called knowing taste is obtained through the ripening of the Bhagavan, and therefore the tongue becomes like this, even if the senses encounter a bad taste, they can truly experience the best taste, which is an omen of little harm. Because of going first to monasteries, assembly places, pavilions, wells, building bridges over difficult passages, and providing food, garlands, temples, and dwellings, and in order to make others happy, and to make things better than before, the width of the outstretched arms is equal to the distance from the soles of the feet to the crown of the head, so one covers the water like a banyan tree and has a crown on the head, which is an omen of obtaining sovereignty. Because of speaking gentle, pleasant, and soft words for a long time, the tongue can cover the three thousand great thousand worlds, and because one word is the cause of many different kinds of knowledge, the tongue is long, and the voice is the same for all those to be tamed who are separated by many worlds and those who are nearby, so one has the voice of Brahma, these are omens of obtaining the melodious voice with the five branches of speech, possessing the five branches of speech.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གསུང་དབྱངས་ནི། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་ཤིང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། རིག་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཚིག་རྐྱལ་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། དུས་སུ་སྨྲ་བས་ན་འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ངག་བཙུན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བརྙས་པ་དག་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཚེམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་སྔ་ནས་བསགས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདེན་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་པའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ན་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་བཞི་བཅུ་མངའ་བས་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་མི་ཕྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་ཅིང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། སྤྱན་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་དགོངས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་སེན་མོ་སྣུམ་པ་དང༌། རིགས་དང་རྒྱུད་མཐོན་པོར་བལྟམས་པས་ན་སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བས་ན་སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང༌།
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་ན། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན། སོར་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་པ་སྦས་པས་རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན། རྩ་ལ་མདུད་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་ན། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། མིའི་སེང་གེ་ཡིན་པས་ན། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་ག

【汉语翻译】
的声音是：一切应知，应完全知晓，值得倾听且无有不合，深奥且随之宣说，不僵硬且悦耳，敏锐且普及。敏锐，是指能够领悟，因此说普及，因为能够领悟所化众生的各种根性。长久以来远离虚假的言辞，适时而语，故面颊如狮子，这是言语端庄的先兆。恭敬侍奉，不轻蔑他人，生活完全清净，故牙齿洁白且整齐，这是往昔积累眷属的先兆。长久以来使用真实无欺的言语，故牙齿紧密且具足四十齿，这是眷属不离散的先兆。对于赞扬和诋毁，没有贪恋和憎恨，以无有愚痴的眼睛观看，故眼睛绀青且睫毛如牛，这是完全庄严的先兆，与眼睛睁开的自性相同。三十二大丈夫相已经宣说完毕。

现在要讲述八十随好，因此说，诸佛世尊对一切有为法没有贪执，所以指甲如红铜色。像对待自己一样利益一切众生，具有安乐的想法，所以指甲润泽。出生于高贵的种姓，所以指甲高隆。没有丝毫过失，所以手指圆润。
积累了广大的善根，所以手指丰满。次第积累了善根，所以手指次第纤细。身、语、意的事业以及清净的生活隐藏，所以足背之脉不显现。解开了烦恼的结缚，所以脉络没有结。因为是极其隐秘的自性，所以踝骨不显现。从一切怖畏中彻底解脱，所以双足平整。因为是人中狮子，所以行走如狮子。

【英语翻译】
The voice is: everything should be known, should be completely known, worthy of listening and without disagreement, profound and subsequently proclaimed, not rigid and pleasing to the ear, sharp and pervasive. Sharp, means being able to comprehend, therefore it is said to be pervasive, because it is able to comprehend the various dispositions of the beings to be tamed. For a long time, being away from false words, speaking at the right time, therefore the cheeks are like a lion, this is a sign of dignified speech. Respectfully serving, not despising others, living completely purely, therefore the teeth are white and even, this is a sign of accumulating retinues in the past. For a long time, using truthful and non-deceptive words, therefore the teeth are close together and possess forty teeth, this is a sign of the retinue not dispersing. Towards praise and slander, there is no attachment and hatred, looking with eyes without ignorance, therefore the eyes are sapphire blue and the eyelashes are like a cow, this is a sign of complete adornment, the same as the nature of the eyes being open. The thirty-two major marks of a great being have been explained.

Now the eighty minor marks are to be explained, therefore it is said that the Buddhas, the Bhagavat, have no attachment to all conditioned phenomena, therefore the nails are like the color of red copper. Benefiting all sentient beings like oneself, having the thought of happiness, therefore the nails are smooth. Born into a noble lineage, therefore the nails are high. Without any fault, therefore the fingers are round.
Having accumulated vast roots of virtue, therefore the fingers are full. Having gradually accumulated roots of virtue, therefore the fingers are gradually slender. The activities of body, speech, and mind, as well as pure living, are hidden, therefore the veins on the instep are not visible. Having untied the knots of afflictions, therefore the veins have no knots. Because it is an extremely hidden nature, therefore the ankles are not visible. Having completely liberated from all fears, therefore the feet are even. Because it is a lion among humans, therefore walking like a lion.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པ་དང༌། མིའི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ན་གླང་པོའི་སྟ་བས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས་ན་ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ལམ་མངའ་བས་ན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། བལྟ་ན་མཛེས་པས་ན་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐུགས་གྱ་གྱུ་མི་མངའ་བས་ན་སྐུ་དྲང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཙང་བ་དང་ལྡན་པས་ན་སྐུ་གཙང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་འཇམ་བས་ན་སྐུ་འཇམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ན་སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པས་ན་གོམ་པ་སྙོམས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང༌། རྟག་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་
བ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་སྐུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཟད་པས་ན་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ལེགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་དཀུ་ཟླུམ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲེག་པ་བཅོམ་པས་ན་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་མཛད་པས་ན་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། མཐུན་པར་འཛིན་པའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་ལྟེ་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་མངའ་བས་ན་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང༌། ཐུགས་མཆོག་ཏུ་གཙང་བས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ནག་པོ་སྟོན་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། ཤིང་བལ་དང་འདྲ་བར་ཡ

【汉语翻译】
逝去，因是人中之象，故以象之姿态逝去；如天鹅之王般于虚空中逝去，故以天鹅之姿态逝去；因是士夫中的殊胜者，故以殊胜者之姿态逝去；拥有和谐之道，故向右方逝去；因观看时美丽，故以美丽之姿态逝去；恒常不具狡诈之心，故身正直；因示现极其清净之功德，故身具庄严之美；因极度净化罪恶之法，故身如擦拭般；因次第示现佛法，故身次第相宜；因身语意清净具足，故身清净；自性心柔和，故身柔和；自性心极度清净，故身极度清净；因佛法戒律善妙圆满，故相圆满；因宣说宽广美丽之功德，故身之肢体宽广美好；因对一切心平等，故步伐平稳；因观看极其清净，故眼清净；因极其柔和而宣说佛法，故身极其年轻；因恒常具有无怯懦之心，故身无怯懦；因摧毁不善之根，故身丰满；又因有之相续及随之关联已尽，故身极其紧致；因善妙示现缘起之支分及近支分，故支分及近支分极其明显；因观看清净，故观看无昏暗且清净；因具有具足戒律之弟子，故腰圆润；因极度净化轮回之过患，故腰合时宜；因摧毁我慢之骄傲，故腰不弯曲；因遣除佛法穷尽，故松弛；因显现甚深佛法，故脐深；因具有和合之弟子，故脐向右旋；因具有一切美丽的弟子众，故一切美丽；因心极度清净，故一切行持清净；因远离示现黑色佛法戒律，故身无痣及黑斑；如木棉般

【英语翻译】
Passing away, being the elephant among men, thus passing away in the manner of an elephant; like the king of swans passing away in the sky, thus passing away in the manner of a swan; being the supreme among men, thus passing away in the manner of the supreme; possessing the harmonious path, thus passing away to the right; being beautiful to behold, thus passing away beautifully; always without a deceitful mind, thus the body is upright; because of showing the qualities of being extremely pure, thus the body is adorned with beauty; because the sinful dharmas are extremely purified, thus the body is like that which has been wiped clean; because the Dharma is taught gradually, thus the body is gradually suitable; because the body, speech, and mind are pure and complete, thus the body is pure; by nature the mind is gentle, thus the body is gentle; by nature the mind is extremely pure, thus the body is extremely pure; because the Dharma and Vinaya are well and completely perfected, thus the marks are completely perfected; because the qualities of being vast and beautiful are spoken, thus the limbs of the body are vast and excellent; because the mind is equanimous towards all, thus the steps are even; because the gaze is extremely pure, thus the eyes are pure; because the Dharma is taught with extreme gentleness, thus the body is extremely youthful; because there is always a fearless mind, thus the body is fearless; because the roots of non-virtue are destroyed, thus the body is full; and because the continuation of existence and its subsequent connection are exhausted, thus the body is extremely firm; because the limbs and near limbs of dependent origination are well shown, thus the limbs and near limbs are extremely distinct; because the gaze is pure, thus the gaze is without dimness and pure; because there are disciples who are complete in morality, thus the waist is round; because the faults of samsara are thoroughly purified, thus the waist is appropriate; because the pride of arrogance is destroyed, thus the waist is not bent; because the exhaustion of the Dharma is completely reversed, thus it is relaxed; because the profound Dharma is manifested, thus the navel is deep; because there are harmonious disciples, thus the navel spirals to the right; because there is a gathering of all beautiful disciples, thus all is beautiful; because the mind is supremely pure, thus all conduct is pure; because it is free from showing black Dharma and Vinaya, thus the body is without moles and dark spots; like cotton,

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སྙོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པས་ན་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པར་གནས་པས་ན་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རླབས་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་པས་ན་ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པས་ན་ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། འཇམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འདུལ་བས་ན་ལྗགས་མཉེན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ན་ལྗགས་སྲབ་པ་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ན་ལྗགས་དམར་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བསྙེམས་པ་མི་མངའ་བས་གླང་པོ་ཆེ་དང་འབྲུག་གི་
སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པས་སྨྲ་བའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་གསུང་སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྡམས་པས་ན་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣོན་པོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་ན་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བས་ན་མཆེ་བ་དཀར་བ་དང༌། སའི་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པས་ན་ཤངས་མཐོ་བ་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཙང་མ་ཡིད་ཆེས་བས་ན་ཤངས་གཙང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སྤྱན་ཡངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ན་རྫི་མ་སྟུག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མིའི་ན་ཆུང་ལྟར་མིག་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པས་ན་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡངས་པ་སྟོན་པས་ན་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང༌། འཇམ་པོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་ན་སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང༌། སྐྱོན་ཀུན་ནས་མཁྱེན་པས་ན་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྣུམ་པས་རྒྱུད་སྣུམ་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རིང་བའི་ཕྱག་མངའ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱས་ཤིང་རིང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་ས

【汉语翻译】
因为示现能获得清净之身的法，所以手如木棉般柔软。因为对自己的众生和广大众生平等对待，证得大苦行，所以手纹有光泽。因为极深且稳固地安住，所以手纹深邃。因为示现能忍受广大的法，所以手纹长。因为示现不持非常伟大的学处之基，所以脸不太长。因为示现一切世间如影像一般，所以脸上显现影像之相。因为先以柔和调伏，所以舌头柔软。因为具有细微功德之聚，所以舌头薄。因为以甚深难测之法调伏幼稚且贪执的众生，所以舌头红。因为不傲慢于大象的吼声和龙的鸣叫，所以具有大象和龙的
声音。因为悦耳、柔软且温和，所以拥有善于言辞的弟子，因此声音悦耳、柔软且温和。因为于一切生世禁断淫欲，所以牙齿圆润。因为善于调伏锐利之士，所以牙齿锐利。因为法与律极白净，所以牙齿洁白。因为安住于地的平等性，所以牙齿平齐。因为示现次第证悟，所以牙齿逐渐变细。因为安住于智慧的高山之上，所以鼻梁高挺。因为所化众生清净且具信心，所以鼻梁端正。因为具有极广大之佛法，所以眼睛宽广。因为积聚众生之群，所以睫毛浓密。如天人、非天和人类少女般，眼白与眼黑分明，且如莲花瓣般鲜艳，因此受到殊胜者的赞叹，所以眼睛黑白分明，如莲花瓣般鲜艳。因为恒常示现广大，所以眉毛修长。因为善于以柔和调伏，所以眉毛柔顺。因为完全了知一切过失，所以眉毛的毛发平顺。因为善根临近滋润，所以调伏相续变得滋润的众生，因此眉毛润泽。因为拥有极度丰满且修长的手，所以手丰满且修长。因为从烦恼的战场中彻底获胜，所以

【英语翻译】
Because he demonstrates the Dharma that enables one to obtain a pure body, his hands are as soft as cotton. Because he treats his own beings and the vast multitude of beings equally, and has attained great asceticism, his hand lines are radiant. Because he abides in the deepest and most stable way, his hand lines are deep. Because he demonstrates the Dharma that can endure vastness, his hand lines are long. Because he demonstrates the basis of training that is not extremely grand, his face is not too long. Because he shows that all the world is like an image, an image of form appears on his face. Because he subdues by first being gentle, his tongue is soft. Because he possesses a collection of subtle qualities, his tongue is thin. Because he subdues childish and attached beings with profound and difficult-to-fathom Dharma, his tongue is red. Because he is not arrogant towards the roar of elephants and the sound of dragons, he possesses the sound of elephants and dragons.
Because it is pleasant, soft, and gentle, he has disciples who are skilled in speech, so his voice is pleasant, soft, and gentle. Because he has restrained sexual activity in all existences, his teeth are round. Because he is skilled in subduing sharp individuals, his teeth are sharp. Because the Dharma and Vinaya are supremely white, his teeth are white. Because he abides in the equality of the earth element, his teeth are even. Because he demonstrates gradual realization, his teeth gradually become thinner. Because he abides on the high mountain of wisdom, his nose is high. Because the beings to be tamed are pure and have faith, his nose is straight. Because he possesses the supremely vast Dharma of the Buddha, his eyes are wide. Because he has accumulated a multitude of beings, his eyelashes are thick. Like gods, asuras, and young human women, his eyes have distinct white and black, and are like blooming lotus petals, so he is praised by the supreme ones, therefore his eyes are distinct black and white, like blooming lotus petals. Because he constantly demonstrates vastness, his eyebrows are long. Because he is skilled in subduing with gentleness, his eyebrows are soft. Because he fully knows all faults, the hairs of his eyebrows are even. Because the roots of virtue are close to being moistened, he subdues beings whose minds have become moistened, therefore his eyebrows are lustrous. Because he possesses extremely full and long hands, his hands are full and long. Because he has completely triumphed over the battlefield of afflictions,

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ྙན་མཉམ་པ་དང༌། མ་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་པས་ན་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་ན་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཡན་ལག་གི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་བུང་བའི་དགའ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པས་ན་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ན་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། བློ་འཇམ་པོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་ན་དབུ་སྐྲ་
འཇམ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་བརླང་བའི་གསུང་མངའ་བས་ན་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་པ་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །བྱང་དེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་

【汉语翻译】
因为调伏了平等和未衰损的有情相续，所以听觉器官没有衰损；因为完全断除了所有应该观看的事物，所以额头开阔；因为彻底摧毁了沙门、婆罗门和外道，所以额头宽大；因为圆满了殊胜的愿望，所以肢体非常丰满；因为遮止了蜜蜂对境的喜悦，所以头发像蜜蜂一样黑亮；因为断除了见道和修道所应断的随眠，所以头发浓密；因为以柔和的智慧现见了教义的精髓，所以头发柔顺；因为恒常具有不紊乱的心，所以头发不杂乱；因为恒常具有不粗暴的语言，所以头发不散乱；因为菩提支的香花使众生和合，所以头发香气扑鼻；手掌和脚底以吉祥结、吉祥图案和右旋卍字符装饰。

为了总结经部的散文，以下是诗歌体的偈颂：

佛陀的指甲是铜色，
颜色润泽高隆，手指们，
圆润丰满，纤细优美，
脉络不显，没有结节。

脚踝不显，双足平齐，
如狮子、大象、鸟和，
牛王般行走，右旋而行，
行走优美，正直而稳重。

如同擦拭过般，次第相合，
清净、柔和、洁白的身体，
具足所有相好，
身体的各部分宽广而美好。

步伐平稳，双眼清澈，
年轻而富有光泽，
身体不萎缩且丰满，
身体非常紧致。

肢体非常分明，
目光清净无碍，
腰部圆润，腹部平坦不松弛，
腹部皮肤细腻，肚脐深陷。

右旋而盘绕，
从各方面看都很悦意，
行为清净，身上没有，
痣和黑点。

手如木棉般柔软，
手纹光亮、深刻而长，
脸不过于长，
嘴唇红如频婆果。

舌头柔软而纤薄，
红色且具有龙吟之声，
语调柔和，牙齿圆润，
锋利、洁白且整齐，
加持

【英语翻译】
Because he subdued the minds of sentient beings with equality and without deterioration, his auditory sense is undiminished. Because he completely abandoned all that should be seen, his forehead is well-opened. Because he utterly vanquished ascetics, Brahmins, and opponents, his forehead is broad. Because he perfectly fulfilled the supreme aspirations, his limbs are exceedingly developed. Because he reversed the joy of bees in objects, his hair is as black as bees. Because he abandoned the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditating, his hair is thick. Because he directly realized the essence of the teachings with gentle intelligence, his hair is smooth. Because he always possesses an undisturbed mind, his hair is not tangled. Because he always possesses speech that is not coarse, his hair does not fall out. Because the fragrant flowers of the limbs of enlightenment harmoniously unite beings, his hair is fragrant. The palms of his hands and soles of his feet are adorned with swastikas, auspicious marks, and intertwined eternal knots.

To summarize the prose of the sutra, here are the verses in poetic form:

The nails of the Buddha are copper-colored,
The color is lustrous and high, and the fingers,
Are round and full, slender and beautiful,
The veins are invisible, without knots.

The ankles are invisible, the feet are even,
Like a lion, elephant, bird, and,
A supreme bull walks, moving to the right,
Walking beautifully, upright, and steady.

Like being wiped clean, fitting in order,
A clean, soft, and pure body,
Complete with all the marks and signs,
The parts of the body are wide and beautiful.

The steps are even, the two eyes are clear,
Young and radiant,
The body is not shrunken and is full,
The body is very firm.

The limbs are very distinct,
The gaze is clear and unobstructed,
The waist is round, the abdomen is flat and not sagging,
The skin of the abdomen is delicate, and the navel is deep.

Coiling to the right,
Delightful to look at from all directions,
The conduct is pure, and on the body there are no,
Moles or black spots.

The hands are as soft as cotton,
The lines of the hands are bright, deep, and long,
The face is not too long,
The lips are red like the bimba fruit.

The tongue is soft and thin,
Red and has the sound of a dragon,
The speech is gentle, the teeth are round,
Sharp, white, and even,
Blessing

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་གཙང་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་
མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང༌། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ།
འདི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དང་པོར་མ་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ།
དེས་ན་འདི་ཕན་ཆད་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སད་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་དེ་མི་མངའ་བར་གསུངས་པས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པས་ཏེ། རིམ་པ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
齿细和鼻梁高，极度洁净之体，眼大和睫毛浓，如莲花瓣一样，眉形长而柔顺，油润且毛发均匀，手长丰满和耳廓齐平，舍弃一切缺失，额头开阔，宽敞且头顶丰满，头发黑如蜜蜂，浓密柔顺不杂乱，不掉落气味芬芳，能俘获男人的心，吉祥结和吉祥物，是佛陀妙好的特征。圆满报身已经讲述完毕。

化身之讲述：
此二者的讲述，是从化身的事业所显示的经典中，以超脱世间的法的布施之摄集事物本身来显示的。因此最初没有讲述。何为化身？无论存在多久，都能平等地为众生带来各种利益的那个身，是佛陀不间断的化身。同样，对于众生来说，只要存在，其事业也被认为是永不停止的。

法身之事业讲述：
因此，从今以后，获得果位的状态，一切圆满具足的法身，只要轮回存在，就在十方世界的各个界域中，以化身自然成就且永不间断地进入各种利益众生的事业，从而行持安住转变的事业之权能。世尊，如梦一般无实物，以及无实物的自性，对于自身体性的空性之法，如何安立善与非善，世间与超世间等等的提问，是为了将那些事业安置于附近的意义，以及善现，具有听闻的孩童凡夫，甚至连梦都无法觉察，从那里开始是针对轮回之梦的意图，以及梦境的显现也无法觉察，那是针对从梦中醒来之人的意图，并且说阿罗汉正等觉佛陀没有那些，因此通过显示所提问的回答，次第
如是烦恼

【英语翻译】
With fine teeth and a high nose, and being supremely pure, with wide eyes and thick eyelashes, resembling lotus petals, with long and smooth eyebrows, oily and with even hair, with long, full hands and even ears, abandoning all defects, with a well-formed forehead, spacious and with a full head, hair as black as a bee, thick, smooth, and unentangled, not falling out, with a fragrant scent, captivating the minds of men, the glorious knot and auspicious signs are considered excellent characteristics of the Buddha. The Sambhogakaya has been explained.

Explanation of the Nirmanakaya:
The explanation of these two is shown in the sutra that demonstrates the activities of the Nirmanakaya, through the very object of gathering the giving of Dharma that transcends the world. Therefore, it was not explained at first. What is the Nirmanakaya? As long as existence lasts, that body which equally performs various benefits for beings is the uninterrupted Nirmanakaya of the Thubpa (Buddha). Likewise, it is considered that as long as beings exist, their activities will never cease.

Explanation of the Dharmakaya's activities:
Therefore, from now on, having attained the Dharmakaya, which is the state of fruition, completely and perfectly fulfilled in every way, as long as samsara exists, in all realms of the ten directions, through the emanations that spontaneously accomplish and continuously engage in various activities that benefit sentient beings, one exercises the power of activities that are fully transformed. Bhagavan, how are things like dreams, which are without substance, and the nature of being without substance, and the emptiness of one's own characteristics, to be established as good and non-good, mundane and supramundane, and so forth? The question of how to establish these is for the purpose of placing those activities nearby, and Rabjor (Subhuti), even children and ordinary people who possess learning cannot perceive dreams, starting from there, it is intended for the dream of samsara, and even the appearance of dreams cannot be perceived, that is intended for the person who has awakened from the dream, and it is said that Arhats, perfectly enlightened Buddhas, do not have those, therefore, by showing the answer to the question, in order,
like that, afflictions.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་དཀའ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཞིན་འདི་ཡི་ལས་ཀྱང་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མི་འཆད་ཏོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ནས་ཐར་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྱོགས་
བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཚངས

【汉语翻译】
并且是了知对治烦恼障和所知障的对治品不现见之义。 那些行苦行者们的法难以安立，是极为稀有，如是宣说。 如此这般的此之业，乃至轮回不穷尽。 又问，法身的利生事业有多少种呢？ 引导众生寂静之业，以及摄集安置于四种，以及一切烦恼所束缚的，清净的证悟，如自身一般利益有情，以及六度，以及成佛之道和自性，空性以及二边寂灭，无表示和无所缘，以及令有情完全成熟，以及菩萨道，以及遣除现有的执着，以及获得菩提和清净的佛刹，以及决定，以及无量有情之利益，以及依止佛等功德，以及菩提分之诸业，不唐捐和见真谛，以及舍弃颠倒，以及彼无有根本之理，以及清净和积聚，以及对于有为无为法，不能完全了知差别，以及安置于涅槃，此乃法身之利生事业，如是安立为二十七种。 如是宣说。 其中，引导众生寂静之事业，是以五趣来概括的。 为什么呢？ 因为地狱道的寂静之事业的自在而说。 善现，我以佛眼观之，十方世界中，菩萨摩诃萨们为了利益地狱的众生，发愿往生于大地狱中，从那里开始，直到那些众生从那里解脱，以三乘之次第，最终灭尽痛苦，如是见之。以及十方世界的畜生之生处有情之利益，以完全布施自身等，是畜生生处寂静之事业。 同样，断绝饿鬼之境的痛苦，是镇压阎罗世界的痛苦之寂静之事业。 对于欲界六欲天，以次第宣说佛法，以三乘而完全获得寂灭，以及梵天。

【英语翻译】
And it is the meaning of knowing that the antidote to the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge is not visible. Those who practice austerities, their Dharma is difficult to establish, it is extremely rare, as it is said. Just like this, this karma of his will not cease until samsara. Furthermore, how many kinds of activities of the Dharmakaya are there? The activity of pacifying beings, and gathering and establishing them in the four, and all the afflictions that are bound, the realization of purity, benefiting sentient beings like oneself, and the six perfections, and the path to Buddhahood and nature, emptiness and the cessation of the two extremes, without signs and without objects, and completely maturing embodied beings, and the path of the Bodhisattva, and dispelling existing attachments, and attaining enlightenment and the pure Buddha-field, and certainty, and the immeasurable benefit of sentient beings, and relying on the qualities of the Buddha, and the activities of the limbs of enlightenment, not being in vain and seeing the truth, and abandoning perversion, and that the principle of having no basis, and purification and accumulation, and for conditioned and unconditioned phenomena, not being able to fully know the difference, and establishing in Nirvana, this is the activity of the Dharmakaya, and it is established as twenty-seven kinds. Thus it is said. Among them, the activity of pacifying beings is summarized by the five realms. Why? Because of the freedom of the activity of pacifying the hell realm, it is said. Subhuti, when I see with the eye of the Buddha, in the ten directions of the world, Bodhisattva Mahasattvas, for the benefit of the hell beings, vow to be born in the great hells, from there, until those beings are liberated from there, with the order of the three vehicles, finally extinguishing suffering, as seen. And the benefit of sentient beings in the animal realm of the ten directions of the world, with the complete giving of oneself, etc., is the activity of pacifying the animal realm. Similarly, cutting off the suffering of the hungry ghost realm is the activity of pacifying the suffering of the Yama world. For the six desire realms of the desire realm, the Dharma is taught in order, and complete peace is attained with the three vehicles, and Brahma.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཕྲལ་བ་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བས་བརྩད་པ་དང༌། གཉི་གའང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ལན་བཏབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་འདོམ་ཞིང་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལན་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་ལྡོག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ལྡོག་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་དྲིས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌

【汉语翻译】
當從諸法的觀點中分離時，是天人的寂靜事業。 善現，如果我以佛眼觀察世界，菩薩們會以四種攝事來攝受人們，從這裡開始，廣大地使眾生獲得一切相智，這被稱為是聖法的果實，這之間是人的寂靜事業。 如果菩薩也使眾生獲得一切相智，那麼佛和菩薩之間就沒有區別了，因為這是一個爭論。 兩者都是為了同一個目的，但不是因為顯現或不顯現，而是因為這樣承認了差異而作出的回答。 安立四攝事是：十方世界的眾生，布施，愛語，利行，同事，以及隨順空性等，這之間所說的都是奇妙的法性。 安立於了悟雜染和清淨是：善現，此外，大菩薩對其他大菩薩們這樣說，這樣教導，從這裡開始，精通文字顯現的詞句，以善於辯論而作廣泛的回答，以及如來
的化身以譬喻來說明一切法既非束縛也非解脫，以及不住的瑜伽和對一切聖者都感到滿意等，從法的界限、真如和真實的邊際也不退轉，這之間是明顯地宣說不退轉。 以非異體的想法，如果從法界等不退轉，那麼法界與色等也是異體的嗎？這樣詢問一切法是否與法界等是異體的，從而推論出從色等也不退轉，以及顯示具有雜染和清淨的自性之義。

【英语翻译】
When separated from the perspective of all phenomena, it is the peaceful activity of the gods. Subhuti, if I, with the Buddha's eye, observe the world, bodhisattvas gather beings through the four means of gathering, starting from here, extensively enabling sentient beings to attain omniscience, this is said to be the fruit of the noble dharmas, and in between is the peaceful activity of humans. If bodhisattvas also enable sentient beings to attain omniscience, then there would be no difference between a Buddha and a bodhisattva, because this is a debate. Both are for the same purpose, but not because of manifestation or non-manifestation, but because of acknowledging the difference in this way, the answer is given. Establishing the four means of gathering is: sentient beings in the ten directions of the world, generosity, kind speech, beneficial action, acting in accordance with the Dharma, and following emptiness, etc., what is said in between is the wondrous nature of Dharma. Establishing the realization of defilement and purification is: Subhuti, furthermore, great bodhisattvas say this to other great bodhisattvas, teaching in this way, starting from here, being skilled in the words of manifest letters, giving extensive answers with skillful debate, and the Tathagata's
emanation explaining with metaphors that all phenomena are neither bound nor liberated, as well as the yoga of non-abiding and being pleased with all noble beings, etc., from the realm of Dharma, Suchness, and the ultimate limit, there is no turning back, in between is the clear declaration of non-retrogression. With the thought of non-otherness, if there is no turning back from the realm of Dharma, etc., then are the realm of Dharma and form, etc., also different entities? Thus, asking whether all phenomena are different entities from the realm of Dharma, etc., thereby inferring that there is no turning back from form, etc., and showing the meaning of having the nature of defilement and purification.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་པའི་ལན་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཆར་རྣམ་པར་བཅད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆར་མི་གཅོད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་བསྲབས་པ་ཉིད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ཆར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དྲིས་པ་དང༌། དུས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཞུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྒལ་བ་དང་ལན་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་གཞུང་མངས་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགོད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
因此，以“拉觉（梵文：Rab-hbyor，即善现，须菩提）以世俗谛为衡量”等句来对它进行辨别。如果对果位的辨别是世俗的，而不是胜义的，那么就会导致所有凡夫俗子都成为入流等圣者。这是因为他们没有完全理解这二谛的缘故。从对二谛的误解开始，通过将有为法和无为法的界限进行划分来安立果位。从“安立果位”到“清净与不清净的辨别”。如果不区分法界，那么断除三种结缚就是初果，减弱贪欲和嗔恨就是一来果，断除与下分相应的五种结缚就是不来果，断除与上分相应的五种结缚如何能成为阿罗汉果呢？从“如何能成为阿罗汉果”到“广大的菩提”，因为对果位的区分没有了，所以提出了疑问。什么时候能以一刹那证悟一切法？以如来化身为例，从“什么时候能以一刹那证悟一切法”到“证悟法的体性”回答了这个问题。又问了“证悟法的体性”，以如来化身为例回答了这个问题。如同化身没有不清净和清净的道路可修一样，很好地证悟了无实体的法。因为一切法都如化身一般，所以如幻般地见到法是菩萨的行为。如果是这样，那么为了利益众生而努力就变得毫无意义。众生因为自己不了解这一点，所以说这是有果报的。同样，对于之后的行为，也应该像经文一样，广泛地陈述辩论、回答和联系，一个接一个地传递。我只是为了避免内容繁杂的过失而进行了总结。像我一样将众生安置于利益之中，就像魔术师的例子一样发起菩提心。

【英语翻译】
Therefore, it is distinguished by the phrase "Rab-hbyor (Sanskrit: Rab-hbyor, i.e., Subhuti, a disciple of the Buddha) takes the conventional truth as a measure." If the distinction of the fruit is conventional and not ultimate, then it would lead to all ordinary people becoming stream-enterers and other noble ones. This is because they do not fully understand these two truths. Starting from the misunderstanding of the two truths, the fruit is established by dividing the realms of conditioned and unconditioned phenomena. From "establishing the fruit" to "distinguishing between impure and pure." If the realm of phenomena is not distinguished, then abandoning the three bonds is the first fruit, weakening desire and hatred is the once-returner fruit, abandoning the five bonds corresponding to the lower part is the non-returner fruit, how can abandoning the five bonds corresponding to the upper part become the Arhat fruit? From "how can it become the Arhat fruit" to "vast Bodhi," because there is no distinction of the fruit, the question is raised. When can all phenomena be realized in one instant? Taking the example of the manifestation of the Tathagata, the question is answered from "when can all phenomena be realized in one instant" to "realizing the nature of phenomena." The question "realizing the nature of phenomena" was asked again, and the answer was given by taking the example of the manifestation of the Tathagata. Just as the manifestation has no impure or pure path to cultivate, the non-substantial Dharma is well realized. Because all phenomena are like manifestations, seeing the Dharma as illusory is the action of a Bodhisattva. If this is the case, then striving to benefit sentient beings becomes meaningless. Because sentient beings do not understand this themselves, it is said that this has karmic consequences. Similarly, for subsequent actions, debates, answers, and connections should be widely stated like the scriptures, passing from one to another. I have only summarized it to avoid the fault of being too complicated. Like me, placing sentient beings in benefit, generating Bodhicitta like the example of a magician.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇོག་

【汉语翻译】
在修行和获得的体性初始和最终的各个阶段，因为法界不可改变，所以如实了知一切众生的利益，因此，他所说的一切都是以使其他众生安住于正道的究竟之事业。安住于六度：接着，他所说的一切都是以使众生安住于六度的究竟之事业。安住于成佛之道：接着，他所说的一切都是从十善业道开始，直到圆满正等觉，以使众生安住于成佛之道的究竟之事业。安住于自性空：接着，他所说的一切都是通过详细阐述使众生安住于自性空的究竟之事业。安住于无二之法：接着，以如来之化身和阿罗汉之梦境为例，他所说的一切都是以使众生安住于无二之证悟的究竟之事业。
阻止从符号产生的知识：接着，以长老善现自在为例，他所说的一切都是以使一切法安住的究竟之事业。安住于无相之智慧：接着，他所说的一切都是以使观修的对象、观修者和观修，安住于无相之智慧的究竟之事业，如布施等。安住于成熟众生：接着，他所说的一切都是以六度使众生完全成熟的究竟之事业。安住于菩萨道：接着，他所说的一切都是以布施等菩萨道使众生安住的究竟之事业。安住于断除对一切法的执着：接着，他所说的一切都是以使众生安住于对一切法没有执着的究竟之事业。安住于获得圆满正等觉：接着，他所说的一切都是以使众生安住于获得菩提的究竟之事业。安住于清净佛土：接着，他所说的一切都是以使众生安住于清净佛土

【英语翻译】
In the initial and final stages of the nature of practice and attainment, because the Dharmadhatu is immutable, he understands the benefit of all sentient beings as they are, therefore, all that he has spoken is through the activity of thoroughly establishing others in the ultimate of the right path. Establishing in the six perfections: Then, all that he has spoken is through the activity of thoroughly establishing in the six perfections. Establishing in the path of Buddhahood: Then, all that he has spoken is from the path of the ten virtuous actions, up to perfect and complete enlightenment, through the activity of thoroughly establishing in the path of Buddhahood. Establishing in the emptiness of self-nature: Then, all that he has spoken is through extensively explaining the activity of thoroughly establishing in the emptiness of self-nature. Establishing in the non-dual Dharma: Then, with the example of the emanation of the Tathagata and the dream of the Arhat, all that he has spoken is through the activity of establishing in the non-dual realization.
Preventing knowledge arising from symbols: Then, with the example of the elder Subhuti having mastery over himself, all that he has spoken is through the activity of thoroughly establishing all Dharmas. Establishing in non-objective wisdom: Then, all that he has spoken is through the activity of thoroughly establishing the object of meditation, the meditator, and the meditation in non-objective wisdom, such as generosity and so on. Establishing in the complete maturation of sentient beings: Then, all that he has spoken is through the activity of thoroughly establishing the complete maturation of sentient beings through the six perfections. Establishing in the Bodhisattva path: Then, all that he has spoken is through the activity of thoroughly establishing sentient beings in the Bodhisattva path, such as generosity and so on. Establishing in abandoning attachment to all Dharmas: Then, all that he has spoken is through the activity of thoroughly establishing sentient beings in the ultimate of non-attachment to all Dharmas. Establishing in attaining perfect and complete enlightenment: Then, all that he has spoken is through the activity of thoroughly establishing sentient beings in the ultimate of attaining enlightenment. Establishing in the pure Buddha-field: Then, all that he has spoken is through establishing in the pure Buddha-field.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་
ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའང་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏ

【汉语翻译】
是以事业之所说。于如实圆满菩提各别决定而安立者，在其下。发起最初之心与不退转，以及有最后有者各别决定之自性而善安立之事业之所说。于无量有情之义利而安立者，在其下。十方世界之有情无量之义利获得成办之事业之所说。于佛陀之跟前趋近与承事供养等而安立者，在其下。以种种世界于佛陀之刹土趋近与承事供养为开端，以现证神通现证成办之门远离六度之相违品，以施设六度而饶益之事业之所说。于菩提之支分而安立者，在其下。成为菩提之支分之布施等善法诸法而善安立之事业之所说。于业与果之联系不虚耗而安立者，在其下。于业与果之联系之差别而具有五趣轮回不虚耗而善安立之事业之所说。于见谛而安立者，在其下。于四圣谛平等性随顺觉悟而善安立之事业之所说。于颠倒舍弃而安立者，在其下。于颠倒四者舍弃而善安立之事业之所说。于无有基础之颠倒知晓而安立者，在其下。以毛发之尖端破为百分之量之事物亦遮止，以及梦境与影像与回声与阳焰与乾闼婆城市与幻化之比喻等以无有基础之颠倒知晓而善安立之事业之所说。于清净而善安立者，在其下。依赖名言而于清净善安立之事业之所说。于彼之眷属而安立者，在其下

【英语翻译】
That is what is said by the activity. To establish separately in perfect and complete enlightenment, below that. What is said by the activity of well establishing the very nature of separately determining the first arising of mind and non-retrogression, and the last existence. To establish the meaning of limitless sentient beings, below that. What is said by the activity of accomplishing the meaning of limitless sentient beings in the ten directions of the world. To establish approaching the presence of the Buddha and serving and honoring, etc., below that. Starting from approaching and serving and honoring the Buddha's field with various worlds, through the door of manifesting and accomplishing the manifestation of superknowledge, separating from the opposing aspects of the six perfections, what is said by the activity of benefiting by applying the perfections. To establish the limbs of enlightenment, below that. What is said by the activity of well establishing the virtuous dharmas such as generosity that have become limbs of enlightenment. To establish the connection between karma and result without wasting, below that. What is said by the activity of well establishing the cycle of the five destinies, which has the distinction of the connection between karma and result, without wasting. To establish seeing the truth, below that. What is said by the activity of well establishing the subsequent realization of the equality of the four noble truths. To establish abandoning perversions, below that. What is said by the activity of well establishing the abandonment of the four perversions. To establish knowing the baseless perversions, below that. Even the amount of an object split into a hundred parts of the tip of a hair is prevented, and dreams and images and echoes and mirages and gandharva cities and examples of illusions, etc., what is said by the activity of well establishing the knowledge of baseless perversions. To establish purification well, below that. What is said by the activity of well establishing purification well by relying on terminology. To establish that assembly, below that.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདུ་བྱེད་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་སྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བལྟས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོངས་སུ་བསལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། བཏགས་པ་ལ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་བསླབ་པའི་འབྲས་བུའི་
ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།འོན་ཏེ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བསྐུར་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འོངས་པ་དེ་ཅིའི་ད

【汉语翻译】
从将圆满一切功德安置于最胜处开始，凡是所说的，都是以证悟二边平等性安置于最胜处的事業。安置于完全了知有为和无为无有差别之处，即有为和无为之法不能相互差别，这是为什么呢？因为它们在证悟之时，既非具有，亦非不具有等等；无自性即是唯一的自性；在究竟证悟时，开许遮止造作的其他名相；因为对于空性之法性，丝毫也不造作；为了使众生远离一切概念；如是，凡是如来作为大丈夫中的最胜者所承诺的，都是如此。第二十七种事业是安置于涅槃，即以诸法皆如幻化之故，从生灭中解脱的一切法皆是幻化，而自性空性则非幻化；以如所有智的般若波罗蜜多之圆满语句，凡是所说的，都是以将一切众生安置于涅槃的事业。这些事业的次第和各自自性的差别，应当随顺于各个事业的体性来观察和宣说。由于完全清除了意义，我们没有进行区分，对于假立之物进行编织又有什么用呢？如果这样做，本体、圆满受用等等，以及其他的化身，这三种相，以及法身的事业，被认为是二十七种相，应当理解所宣说的是这些内容。《现观庄严论》是般若波罗蜜多的窍诀论著，其中法身之章是学习之果的第八品。然而，在序论之章中，十方世界的如来们供养各种珍宝所成的大莲花，以及无量菩萨众的到来，这是为什么呢？

【英语翻译】
Beginning with placing the complete assembly of qualities in the most excellent state, whatever is spoken is through the activity of placing the realization of the equality of the two extremes in the most excellent state.
Placing in the complete knowledge that conditioned and unconditioned are not different means that the dharmas of conditioned and unconditioned cannot be mutually different. Why is that? Because at the time of realization, they are neither existent nor non-existent, and so forth; the absence of characteristics is the single characteristic; at the ultimate realization, other terms that prohibit fabrication are permitted; because there is no fabrication whatsoever in the nature of emptiness; in order to make sentient beings separate from all concepts; thus, whatever the Tathagata, the supreme among men, has promised is so.
The twenty-seventh activity is placing in nirvana, that is, because all dharmas are like illusions, all dharmas liberated from arising and ceasing are illusions, while the emptiness of self-nature is not an illusion; with the complete words of the Prajnaparamita scripture of suchness, whatever is spoken is through the activity of placing all sentient beings in nirvana.
The order of these activities and the differences in their individual natures should be observed and spoken in accordance with the characteristics of each activity.
Since the meaning has been completely cleared away, we have not differentiated, so what is the use of weaving on what is imputed? If done in this way, the essence, complete enjoyment, and so forth, and the other emanation, these three aspects, and the activities of the Dharmakaya, are considered to be twenty-seven aspects. It should be understood that what is taught is this.
The Ornament of Clear Realization, a manual of the Prajnaparamita, the chapter on the Dharmakaya is the eighth chapter, the fruit of learning.
However, in the introductory chapter, why is it that the Tathagatas of the ten directions offer great lotuses made of various jewels, and the immeasurable assembly of Bodhisattvas come?

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དས་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་
མངོན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།
ཡང་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོ

【汉语翻译】
如果问为什么是这样呢？因为从发菩提心等直至圆满的般若波罗蜜多的讲述，是为了知晓加持一切世间界之义；以及为了如实摄集各种世间界的有情，缘于不可言说的有情界，从而知晓发起菩提心之义；以及为了证得趋入和圆满资粮相同的菩萨们各自在自己的佛土中无上圆满正等觉，从而知晓显现众多佛陀之义；以及为了以神通力慈爱菩萨们在世间界相互之间前往佛陀处，观视、听法、供养和承侍，从而成熟有情界之义；以及为了圆满自己的资粮之义；以及为了受持如所愿显现的清净佛土之义等等，应当宣说。因为这部二万五千颂的经书，从“如是说”等开端，直至圆满，如果将诸法归纳为一，则一切相智等连同法身事业的究竟，会变成八种事物。因此说：般若波罗蜜多，以八种事物如实宣说。一切相智，道相智，之后一切智。一切相现证，至顶与渐次，一刹那现证菩提，法身及其八种相。这是所说的内容。

为喜爱中等根器者将现观归纳为六义而宣说：

再次解说此理，一切智等三种是体性的般若波罗蜜多。一切相现证是加行。至顶现观是具殊胜。渐次现观是具次第。一刹那现证菩提是究竟。法

【英语翻译】
If asked why is it so? Because from generating Bodhicitta and so on until the complete explanation of the Prajñāpāramitā, it is to know the meaning of blessing all the world realms; and to truly gather the sentient beings of various world realms, focusing on the inexpressible realm of sentient beings, thereby knowing the meaning of generating Bodhicitta; and to attain the unsurpassed complete perfect enlightenment in their own Buddha-fields by the Bodhisattvas who have the same entry and complete accumulation, thereby knowing the meaning of manifesting many Buddhas; and to lovingly have Bodhisattvas with clairvoyance go to the Buddhas in each other's world realms, to see, listen to the Dharma, make offerings, and serve, thereby maturing the realm of sentient beings; and to complete one's own accumulation; and to uphold the pure Buddha-fields that appear as desired, and so on, should be proclaimed. Because this scripture of twenty-five thousand verses, from the beginning of "Thus have I heard" and so on, until the end, if all phenomena are summarized into one, then the ultimate of all-aspects-wisdom and so on, along with the activities of the Dharmakāya, will become eight things. Therefore, it is said: The Prajñāpāramitā is truly explained by eight things: All-aspects-wisdom, path-wisdom, then all-wisdom, all-aspects-manifest-realization, peak and gradual, one instant manifest enlightenment, Dharmakāya and its eight aspects. This is what was said.

For those who like the middle level, the Abhisamayas are summarized into six meanings and taught:

Again, explaining this, the three, such as all-wisdom, are the nature of the Prajñāpāramitā. The realization of all aspects is the application. The peak realization is the one with excellence. The gradual realization is the one with order. The enlightenment of one instant is the ultimate. The Dharma

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་ཅེས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་རབ་དེའི་གོ་རིམས་དང། །དེའི་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།
ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་དེར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐ

【汉语翻译】
地的功德及其成熟，如此这般，这是另一种解说的方式。因此这样说：特性的结合，及其殊胜的次第，及其究竟及其成熟，此为另一种六种意义的总结。这是这样说的。

对于喜欢总结的人，将证悟总结为三种意义来显示：

再说，一切智智是三种所缘境。四种证悟是因。三种法身是其果。二十七种利益有情是其事业。这是另一种解说的方式。因此这样说：所缘是三种，本体是四种结合，法身是果，事业是三种意义的总结。这是这样说的。然而，对于那些确定地辨别它们的部分和一致性的说法，它们各自的差别是什么呢？暂且就一切智智而言，菩萨们确定辨别的部分和一致性，与声闻等确定辨别的部分和一致性相比，有六种差别：以所缘的差别而言，是缘于不分别圣者四谛等；以相的差别而言，是没有执著等；以因的差别而言，是三乘的因；以正确把握的差别而言，是被善巧方便和善知识所摄持；以相应的差别而言，是与四种分别念相应；以相的差别而言，是小、中、大。如此一来，就自性而言，它与另一种确定辨别的部分和一致性不同。正如经中所说：以所缘和相，因和摄持等。这是这样说的。在道智的范畴中，声闻道的确定辨别的部分和一致性与

【英语翻译】
The merits of the ground and its maturation are thus another way of explaining it. Therefore, it is said: The combination of characteristics, its excellent order, its ultimate end, and its maturation, this is another summary of six meanings. This is how it is said.

For those who like summaries, the realizations are summarized into three meanings to show:

Furthermore, the omniscient wisdom is the three objects of focus. The four realizations are the cause. The three dharmakayas are its result. The twenty-seven benefits to sentient beings are its activities. This is another way of explaining it. Therefore, it is said: The object of focus is three, the essence is the combination of four, the dharmakaya is the result, and the activities are the summary of three meanings. This is how it is said. However, what are the respective differences between those statements that definitely distinguish their parts and consistencies? For the time being, in terms of omniscient wisdom, the parts and consistencies that bodhisattvas definitely distinguish are different from those that shravakas and others definitely distinguish by six differences: In terms of the difference in object of focus, it is focused on not discriminating the Four Noble Truths of the Aryas, etc.; in terms of the difference in aspect, it is the absence of attachment, etc.; in terms of the difference in cause, it is the cause of the three vehicles; in terms of the difference in correct grasping, it is being upheld by skillful means and virtuous friends; in terms of the difference in correspondence, it corresponds to the four kinds of discrimination; in terms of the difference in aspect, it is small, medium, and large. Thus, in terms of its nature, it is different from the other parts and consistencies that are definitely distinguished. As it is said in the sutra: By object of focus and aspect, cause and upholding, etc. This is how it is said. In the category of path knowledge, the parts and consistencies that definitely distinguish the path of the shravakas are

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་ལས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དག་ལས་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་
པ་དྲོར་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་འམ་གྱིས་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་དག་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་དེར་མཐོང་བའི་ལམ་མང་པོ་རྣམ་པ་མང་པོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་

【汉语翻译】
所说之暖位，也与前面那些暖位，具有所缘和行相的差别。就所缘的差别而言，是因为缘于色等蕴的空性之故。就行相的差别而言，是因为色等空性诸法是无二且不可分的行相之故。如彼经所说：以色等蕴之空性故，空性诸法无有分别。等等。所说与决定趣入自菩提道之分相符顺的暖位，也与前面那些暖位，具有所缘和行相的差别。就所缘的差别而言，是因为不缘一切法唯是假立之故。就行相的差别而言，是因为不违背假立而显示法性之行相之故。如彼经所说：不违背假立之法性，显示之行相即是暖。等等。所说与现证一切种智决定趣入之分相符顺的暖位，是因为依于一切有情的加行之故，具有缘于一切有情的所缘差别，以及彼等心平等性等行相的差别，如其自性般地成为差别。如彼经所说：此等暖位之所缘，说是以一切有情为对境。于彼等心平等性等，宣说了十种行相。等等。这且是与决定趣入之分相符顺的诸暖位之差别的体性。那么，在那（道）和那（道）中所见的众多道以众多行相所显示的，各自的差别是什么呢？暂且，道智之见道，因为不堕于轮回和涅槃任何一边，所以是不住之道。如此，彼经中说：善现！菩萨应生起一切道，然不应现证真实边际。等等。一切智之见道，是小乘

【英语翻译】
The spoken warmths also have differences in object and aspect from the previous ones. In terms of the difference in object, it is because they focus on the emptiness of the aggregates such as form. In terms of the difference in aspect, it is because the emptiness of forms and so on is an aspect that is non-dual and indivisible. As it is said in that same text: Because of the emptiness of the aggregates such as form, the emptinesses are without distinction. etc. The spoken warmths that are in accordance with the part that definitely enters the path of self-enlightenment also differ from the previous ones in terms of object and aspect. In terms of the difference in object, it is because they do not focus on all phenomena as mere imputation. In terms of the difference in aspect, it is because the aspect that shows the nature of phenomena without contradicting imputation. As it is said in that same text: Without contradicting the nature of imputation, the aspect that shows is warmth. etc. The spoken warmths that are in accordance with the part that definitely enters the complete realization of all aspects are because of the practice based on all sentient beings, and have the difference of focusing on all sentient beings, and the difference of the aspects of equanimity of mind, etc., and become different as they are in their own nature. As it is said in that same text: Here, the object of these warmths is said to be all sentient beings. In them, ten aspects are taught, such as equanimity of mind. etc. This is, for the time being, the characteristic of the differences of the warmths that are in accordance with the part that definitely enters. However, what is the difference between the many paths shown in that and that (path) with many aspects? For the time being, the path of seeing of the knowledge of the path is the non-abiding path because it does not fall into either samsara or nirvana. Thus, it is said in that same text: Subhuti! A Bodhisattva should generate all paths, but should not realize the true limit. etc. The path of seeing of all-knowingness is the Lesser Vehicle.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སློབ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་བརྟགས་ཤིང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སོང་ཞིང་རྗེས་སོང་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལམ་གང་ཡིན་པར་བློས་བྱས་མིན་ཡང་མཐོང་བ་ལྐོག་གྱུར་པ། །དེས་ན་ཁོ་བོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་མི་ཡིས་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་འདི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་མཁས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
是正确解脱之道。如此，从那里面，声闻和独觉的圆满，应以菩萨的智慧和见地来观察而解脱，是这样说的。还有，从入流到独觉之间的智慧和断除，是菩萨的忍耐，也是这样说的。以一切相圆满正等觉的特殊特征为主，所说的见道是特殊的道，正如那里面所说：不可思议等特殊之，特殊入于真谛之行境，十六刹那即，特殊特征之解说。是这样说的。以不退转菩萨的僧众为主，在那里面所说的，是学道，因为存在于学习的阶段。正如那里面所说：见道之忍与，智慧之十六刹那，菩萨不退转之，应知是特征。是这样说的。一切时刹那，至于多少，应知智慧生起是果圆满之特征。顶峰现观所说的见道，应知是对治道，正如那里面所说：见与修，所说的道是各自，四种分别之，对治四种也。如此，这些应知是见道诸道的特殊特征。这只是一部分，以此部分，对于一切智智，以及一切相圆满正等觉修道之结合，以及对于分别彼和彼等的差别之特殊特征所作的显示，应考察和讲述。如此，此世间是已逝和随逝依赖于道，以及因为佛道无论为何，虽非臆造却见隐蔽。因此，我为了利益众生，将人们前所未闻的，般若波罗蜜多的方式，智者们……

【英语翻译】
It is the path of correct liberation. Thus, from that, the perfection of the Shravakas and Pratyekabuddhas should be observed and liberated by the wisdom and vision of the Bodhisattvas, so it is said. Also, whatever wisdom and abandonment there is from the Stream-enterer to the Pratyekabuddha, it is the patience of the Bodhisattva, so it is also said. Taking the special characteristics of the complete perfect enlightenment of all aspects as the main point, the path of seeing that is spoken of is a special path, just as it is said therein: Inconceivable, etc., of the special, the special enters the realm of truth, with sixteen moments, the special characteristics are explained. So it is said. Taking the Sangha of the non-returning Bodhisattvas as the main point, what is said therein is the path of learning, because it exists in the stage of learning. Just as it is said therein: The patience of the path of seeing, and the sixteen moments of wisdom, the characteristics of the non-returning Bodhisattva, should be known. So it is said. In all moments, as long as it is, it should be known that the arising of wisdom is the characteristic of the complete fruit. The path of seeing that is spoken of in the peak realization should be known as the antidote path, just as it is said therein: Seeing and meditating, the paths that are spoken of are separate, of the four kinds of discrimination, the four kinds of antidotes also. Thus, these should be known as the special characteristics of the paths of seeing. This is only a part, with this part, for the Omniscient One, and the combination of the path of meditation for the complete perfect enlightenment of all aspects, and the display of the special characteristics of the differences between those and those, should be examined and explained. Thus, this world is gone and follows, relying on the path, and because the Buddha's path, whatever it may be, although not fabricated, is seen as hidden. Therefore, for the benefit of beings, I will explain the way of the Prajnaparamita, which people have never heard before, the wise ones...

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་མི་ཤེས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་འཕགས་པའི་མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀག་གྱུར་པ། །དེས་ན་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། །བསོད་ནམས་དབང་ལྡན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མི་འདོར་མཚང་། །རྟོག་གེའི་འཐད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་ནི། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་གོམ་འདོར་མི་ནུས་པས། །རབ་གྲགས་ཙམ་གྱི་ཇི་བཞིན་དོན་ཉིད་གང་
ཡིན་པ། །དེ་ཡི་དོན་དུ་རྫོགས་སངས་འབྲས་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་བ་འདི། །སོང་རྗེས་འགྲོ་བས་གླང་ཆེན་ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཞིག་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་དཀའ་འཇིགས་བྱེད་པ། །གླང་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྡེ་རྣམས་སྟེན་པར་བྱད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུམ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞུག་པར་འདོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དུབ་པ་དག་གི་ངལ་བསོའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཚུལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཅན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ། འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྡེ་པ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འབངས་ཀྱི་ཚ་བོ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གང་དུ་དངོས་པོར་དམིགས་པས་དཀྲུགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་གང་ཞིག་ཐེག་ཆན་ལམ་ལ་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ། །དེས་ན་འཕགས་པ་གསལ་བའི་བློ་མངའ་དེ་ཡིས་རྒྱལ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཞུས་ནས། །གྲངས་དོན་གོ་རིམས་མིང་དང་དབྱེ་བ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འདི་བཤད་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཔལ་གོ་མི་འཆི་མེད་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་ལགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བར

【汉语翻译】
于地仅作略微之阐明。 嗟乎，无知自性之罪恶， 何故圣者之眼被极度遮蔽？ 是故，此等众生得极度光明， 福德权势得极度进入，不舍弃过失。 于思辨之理所生之道中， 欲解脱者之心无法舍弃步伐。 仅以极度著名之如实义为何， 为彼义故，示现圆满佛果。 如是如是，此依赖于他者之行者， 逝后之行者如幼象。 何者以自力难以行走，令人恐惧， 彼象自身，诸部应依止。 此三偈颂乃： 普遍愚昧者， 邪入者， 正入者之三种心之众生集合。 应知，如次第般，欲安置，欲极度了悟，欲特别行进，乃依彼等之权势而作。 嗟乎，以种种论典， 疲惫者之休憩处， 般若波罗蜜多之理， 自久远时得见。 圣者般若波罗蜜多二万五千颂之仪轨之现观庄严之诀窍之论典之释，善妙修习之业者，于大乘中真实安住者， 圣者众多所敬之咕噜咕咧之部，众多广大寺院之主， 导师佛奴之侄， 释迦之比丘圣者解脱军所造圆满。 凡于事物执着而扰乱，如众多所敬般迷惑， 何般若波罗蜜多之理，于大乘道上他人未了悟？ 是故，圣者具明智者，彼向胜者请示现量后， 以数目、意义、次第、名称、分类、果之方式宣说此，甚为稀有。 印度之堪布东方之大居士吉祥觉无死，与大译师释迦之比丘智贤所翻译校订而确定。

【英语翻译】
A slight clarification has been made on the ground. Alas, due to the sin of ignorance itself, Why is the eye of the noble one so obscured? Therefore, may these beings have great clarity, May the power of merit enter greatly, without abandoning faults. In the path arising from the reasoning of speculation, Those who desire liberation cannot abandon their steps. What is the truly renowned meaning, For that meaning, the perfect Buddha fruit is shown. Thus, thus, this being who relies on others, The one who goes after the gone is like a baby elephant. Whoever is difficult to walk with his own strength and is frightening, That elephant itself, the groups should rely on. These three verses are: The universally ignorant, The wrongly entered, The assembly of beings with three kinds of minds who have entered correctly. It should be understood that, as in order, wanting to place, wanting to fully realize, and wanting to especially proceed, are done according to their power. Alas, with various treatises, The place of rest for the weary, The system of Prajnaparamita, Has been seen from a long time. The commentary on the treatise of the Abhisamayalankara of the twenty-five thousand verses of the Prajnaparamita of the Noble One, the one who has the work of good practice, the one who truly abides in the Mahayana, The Kuru Kulle group revered by many noble ones, the master of many vast monasteries, The nephew of the teacher Buddha servant, The Shakya monk, the Noble Liberated Army, is completed. Wherever one is disturbed by clinging to things, confused as if revered by many, What is the way of Prajnaparamita, which others have not realized on the Mahayana path? Therefore, the noble one with clear intelligence, after asking the Victorious One for direct perception, He explained this in terms of number, meaning, order, name, classification, and fruit, which is very rare. The Indian Abbot, the Great Upasaka of the East, Glorious Go Mi Immortal, and the Great Translator, the Shakya monk Lodhen Sherab, translated, revised, and determined it.",
  "original_tibetan_continued": "ར།",
  "chinese_translation_continued": "仅为收集那些已阐述之，于何义上，何种特殊之相，何等极度分别之法之次第。",
  "english_translation_continued": "It is only to collect the order of those that have been explained, in what meaning, what special aspect, and what kind of extremely differentiated dharma.

============================================================

